Милостыня и подаяние всегда будут благодатным деянием поминовения умерших. «» рассказывает, что такое православные Родительские субботы, почему именно эти дни в церковном календаре отводятся под поминовение усопших и на какие числа выпадают Родительские субботы в 2024 году.
Организация
- День памяти: не праздник, не поминки – что это такое и для чего нужно?
- Поминовение усопших: православные традиции, молебны за упокой в 2021 году
- Подать записку
- 30 марта - Поминовение усопших (Галина Николаевна Николаева) / Проза.ру
О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
Такое выделение особого дня для поминовения усопших в дни Великого поста связано с тем, что порядок повседневной службы в пост не предполагает поминания умерших. Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату. Вечным такое поминовение названо, видимо, потому, что в этом случае не установлены конкретные сроки совершения молитвы, как, например, у сорокоуста или поминовения на год/полгода. Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде. Поминки после похорон, на 9, 40 дни и годовщину после смерти. Суть обряда, порядок проведения, стол/трапеза, поминальные речи, приглашение.
Дни особого поминовения усопшего
По христианским традициям вся процедура в конечном итоге сводится к поминальной трапезе. Просфора для поминания людей при проведении Литургии Поминки это не простой обед в честь умершего человека. Это особый и священный ритуал, имеющий цель помянуть человека, дать усопшему дань уважения и вспомнить все хорошее, что он сделал в своей жизни. В этом и заключается смысл обряда и зачем его проводят. Православные таинства и обряды Богослужебные ритуалы важны для верующих людей, так как неразвитая человеческая сущность и несовершенная природа человека нуждается в видимых и невидимых символических действиях, которые способствуют ощущению воздействия незримой и всемогущей силы Бога. Помимо священнодействий церкви в уставе существует еще многие другие обряды. Отличаются они от таинств тем, что они имеют не «небесное», а церковное происхождение.
Насчитывается немало всевозможных таинств и обрядов, к которым прибегают для поминовения умерших людей. Среди них: Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. В эти дни на Литургии читают молитвы об усопших православных христианах, совершают богослужения за упокой души. Практически все эти дни связаны с празднованием Пасхи, поэтому даты суббот меняются каждый год. Третий, девятый и сороковой день. Обычные дни, которые связывают с умершим человеком.
Они не являются какими-либо обрядами большого масштаба. Рождественский пост. Поминки проходят по тем же правилам, что и в Успенский или Петров пост. Не разрешается поминать спиртным и ставить перед фото покойного рюмку водки и хлеб. Мясопустная суббота. День поминовения умерших христиан, а особенно своих родителей.
Это первая родительская суббота в уставе Православной церкви. Троицкая вселенская суббота троица. Это день всеобщего поминовения, а также родительская суббота. В Троицу происходит «вселенское» обще церковное поминовение. Дмитриевская суббота. Совершается каждый год в субботу перед днем памяти Дмитрия Солунского.
Является последней субботой, в которую можно совершать поминовение усопших.
Всем ли это полезно? Можно ли этим поминовением нанести вред душе? Кого поминать, кого не поминать — и прочее, и прочее.
Для того чтобы найти ответы на эти недоумения, давайте обратимся к святоотеческому наследию. Вопрос: для чего на проскомидии вынимаются частицы за людей? Какая в этих частицах польза для человека? Святитель Симеон, митрополит Солунский: «До нас дошло учение от древних Отцов о том, что частицы тем, за кого приносимы бывают, приносят многоразличную пользу.
Частицы представляют при священнодействии тех самых людей, от имени которых вынимаются, и бывают о них жертвоприношением Богу. Это подтверждается словами священника, произносимыми во время проскомидии: «Приими, Господи, глаголет он, жертву сию в пренебесный Твой жертвенник! О храме. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии.
Вопрос: Если поминовение на Литургии приносит столько пользы: оставление грехов, защиту от скорбей, значит, нам необходимо всех наших родных и знакомых записать на поминовение, поскольку мы желаем им добра. Всем им нужна помощь Господа, даже если они этого не понимают. Правильно ли это? Преподобный Лев Оптинский: «Не должно поминать явно грешников, пребывающих в нераскаянии, в заблуждении и расколах; по толкованию учителей церковных — через соединение частиц, вынутых за их имена, с Божественною Кровию, — не очищение, но осуждение для них бывает...
Подавайте на проскомидию о ближних ваших, известных вам; а о прочих молися вообще, и в мыслях стараясь считать всех святыми впрочем, не подражая делам их худым... Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев.
Словарь ориентирован на широкий круг читателей. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона поминовение — молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. О словаре Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона — универсальный русскоязычный энциклопедический словарь, изданный в период 1890-1907 годов. Словарные статьи охватывают широкий круг вопросов, от истории России и ее науки, которым отведено два полутома словаря, до юриспруденции. Манера изложения словаря лишена привычной стилизации и некоторые статьи изложены художественным языком.
Договориться можно и о размере платы. Заказывают вечное поминовение для: - Живых. Чтобы сохранить телесное и духовное здравие, а также ограждаться от соблазна, выдерживать испытания. Для очищения души от грехов, чтобы она приблизилась к Господу, обрела себе место на небесах. Заказать услугу можно в любом храме, где ее предоставляют.
Чтобы это сделать, можно лично прийти в храм, подавать записку.
Поминовение в православии
ПОМИНОВЕНИЕ найдено 37 значений слова молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для веч. "Конечно, поминовение усопшего продуктами питания традиционно как для ислама, так и для православия. Но первоначально, и что самое главное, поминовение связано с молитвой. ПОМИНОВЕНИЕ найдено 37 значений слова молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви, за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для веч. история создания, правила проведения, обычаи, на какой день правильно проводить, что едят на поминках, рецепты. это все значения на странице.
Близкие понятия
- О поминовении усопших
- Для чего нужны поминки
- Православные традиции поминовения усопших и заупокойные молебны в 2024 году
- Что такое проскомидия? Как её совершают и когда заказывают
Ответы на частые вопросы относительно поминовений, совершаемых в монастыре
Проскомидия, сорокоуст 40 дней - 500 рублей. Проскомидия 1 год - 2000 рублей. Неусыпаемая Псалтирь 1 год - 2000 рублей. При заполнении имен на форме автоматически рассчитывается рекомендуемое пожертвование, размер которого Вы можете изменить как в большую, так и в меньшую сторону. Что такое проскомидия? Проскомидия — подготовительная часть Божественной литургии.
На проскомидии заготавливаются хлеб и вино для будущего Таинства Причащения — преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а также поминаются живые и усопшие православные христиане. За Матерь Божию, святых и нас, простых верующих, вынимаются частички из просфорок. В конце Литургии все вынутые частички погружаются в чашу с Кровью Христовой. Священник в эту минуту читает молитву «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих». По согласному учению святых отцов поминовение за проскомидией самое действенное.
Это самое важное, самое сильное, самое действенное поминовение». Что значит «Неусыпаемая Псалтирь»? Неусыпаемая Псалтирь — это особый род молитвы, которая совершается непрерывно, за исключением воскресных и праздничных дней, в которые поминовение не положено по древней монастырской традиции. Днем Псалтирь читается на Центральной усадьбе в Успенском храме и на Всехсвятском и других скитах, а ночью — на Никольском скиту. Сама книга Псалтирь состоит из 20 кафизм, а каждая кафизма разделена на 3 «Славы».
На каждой «Славе» поминаются живые и усопшие. Чтецы сменяют друг друга каждые 1-2 часа.
Слово проскомидия означает приношение, и в древней церкви оно осуществлялось в храме через принесение хлеба и вина для священнодействия…Все имена, которые приносятся в храм, прочитываются пред евхаристической чашей, и на проскомидии за каждое имя вынимается частичка, которая погружается в чашу с Кровью Господней с молитвой, чтобы Господь омыл поминавшихся здесь Кровью Своею честною и молитвами святых Своих». Таким образом, практика современной церковной жизни такова, что вопросы о значении записок «с просфорой», «простых», «заказных» лучше всего задавать в конкретном храме. Что такое ектения Греческое слово переводится как «протяжное моление». Это особые краткие молитвословия, совершаемые верующими соборно. Поэтому прошения возглашает диакон, а народ продолжает их словами «Господи, помилуй! Сейчас их обычно поет церковный хор. Церковный хор Возносятся прошения о Церкви, ее Предстоятеле, «властех и воинстве» государства, о благоденствии страны, а также из особых прошений о верующих, когда диакон читает поданные записки.
Как правило, по множеству таковых, одновременно читаются имена поминаемых в алтаре — священником иногда — не одним , алтарниками. Поэтому ждать, когда же «во всеуслышание»прозвучат имена близких людей — неразумно, лучше присоединиться к общей соборной молитве. Когда подавать записки на проскомидию о здравии, об упокоении Когда принято вынимать частицы просфор за всех, чьи имена находятся вообще во всех записках, просфор, которые иногда именуют также «частными», может оказаться даже несколько сотен, а совершать проскомидию могут сразу несколько иереев. Зачастую частицы тогда вынимают: уже накануне, за вечерним богослужением; утром, не только до литургии, но даже непосредственно во время нее — до Великого Входа, когда Дары переносится с жертвенника на престол; лишь с этого момента поминовение такого рода более невозможно. Именно ввиду этого обстоятельства во многих церквях пономари, чтецы, во время литургии несколько раз заходят выходят в притвор, где принимаются записки, чтобы отнести в алтарь те, что верующие подают утром. А вот после Великого Входа поминовение принимается уже только на следующую Проскомидию. Во всяком случае, благочестие требует подавать записки накануне вечером, или утром до богослужения, с тем, чтобы не отрывать свое же время на стояние к свечному ящику во время самой службы. Значение проскомидии Во Пскове есть древний, сохранившийся еще с первых веков по Крещении Руси Спасо-Мирожский монастырь с соборным храмом Преображения Господня — одним из немногих, дошедших до нас от времен до монгольского нашествия. Здесь, как установили современные историки, уникальный с точки зрения современной практики диаконник так именовали место хранения богослужебных сосудов, утвари, облачений, которыми ведали диаконы.
Диаконник был совершенно открыт для прихожан, как, впрочем, было тогда во многих храмах Руси.
Переход в иной мир, безусловно, является для любого человека моментом весьма важным и трудным, поэтому и здесь ему нужна наша поддержка. И теперь, когда человека уже нет с нами, и мы не можем поддержать его какими-то привычными человеческими средствами, мы должны помочь ему единственным оставшимся у нас средством — молитвой.
Должны ли мы скорбеть об умерших? С одной стороны, скорбь является вполне естественным для человека выражением чувства некой ненормальности происходящего. Человек как бы не может согласиться с тем, что кто-то умирает.
И это понятно: ведь человек изначально создан для бессмертия, и смерть действительно для нас ненормальна, поскольку является следствием греха. С другой стороны, смерть христианина принципиально отличается от смерти неверующего человека тем, что христианин умирает в надежде будущей жизни, которая, если мы будем этого достойны, будет гораздо лучше этой. Более того, всё христианское осмысление смерти сводится к тому, что смерти для нас просто не существует, поскольку она уничтожена негаснущим светом Воскресения Христова, в котором все мы также получаем дар воскресения из мертвых.
Что делать после смерти близкого человека После смерти человека мы должны начинать молиться об упокоении его души, это можно делать и дома, и в храме, можно пригласить священника, чтобы отслужить панихиду, а можно самим прочитать литию об усопших печатается во многих молитвословах. Принято также с самого момента смерти читать Псалтирь, особенно хорошо, если удастся организовать родственников и друзей читать Псалтирь попеременно, чтобы молитва не прекращалась до самого момента отпевания. Отпевание оно же погребение совершается, за исключением каких-то особых обстоятельств, на третий день после смерти даже если человек умер в понедельник в 23:55, отпевание совершают в среду.
Так называемое «заочное» отпевание допустимо только в том случае, если отпеть, как положено, физически невозможно например, человек утонул, и тело так и не нашли. Если везти покойника в храм слишком накладно, это не является достаточным основанием, чтобы отпевать заочно. Сам момент смерти бывает для человека весьма серьезным испытанием, поскольку в этот момент человек сталкивается лицом к лицу с той реальностью, о которой он, скорее всего, имел очень смутные представления.
При выходе из тела душа встречает Ангела-Хранителя, данного ей при Святом Крещении, и духов злобы бесов. Вид последних так ужасен, что душа мятется и трепещет при виде их. Каждый хочет, чтобы душа оказалась на его стороне.
С третьего дня душе показываются райские обители. Все это рассматривает душа в шесть дней, удивляясь, прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него.
Но если она виновна в грехах, то, при виде наслаждений святых, она начинает скорбеть и укорять себя. После поклонения Богу душа отводится на мытарства, в которых бесы будут всячески стараться устрашить и вынудить душу отчаяться в своем спасении. В это время каждый грех, содеянный в земной жизни и не уврачеванный в таинстве покаяния или не исправленный надобродетель, будет использован бесами для того, чтобы оставить душу во аде.
Далее душа предстаёт перед Творцом и направляется туда, куда стремиться её сердце. Конечно, от нас в этот время требуется максимальные усилия и молитвы. Принято сразу после отпевания заказывать сорокоусты о упокоении, каждый день можно совершать панихиды особенно же на 9-й и 40-й день, годовщины.
Кроме молитвы, также следует раздавать милостыню и делать добрые дела в память об усопшем. Несколько правил Отпевание совершается только над крещеными людьми.
Имела свой домашний помянник и каждая христианская семья.
Это разделение на два рода диптихов дошло до наших дней - и сейчас в церкви существуют общие, или церковные, диптихи так называемые синодики , и частные, домашние помянники. Синодики ведутся в монастырях и храмах, в них вносятся имена людей, по которым совершается поминовение вечное или заказанное на определенное время; свои помянники подают для поминовений прихожане. Простейший помянник - это записка, которая пишется перед каждой службой.
С апостольских времен чтение помянников входит, как непременная часть, в состав важнейшей из дневных служб - Литургии. Чтение помянников соединяется с принесением Святейшей Жертвы Тела и Крови Христовых, по силе Которой возносится ко Господу прошение смыть грехи поминавшихся. Купить помянник можно в храме.
Как и древний диптих, он состоит из двух частей - перечня имен живых и перечня имен усопших. Помянник удобен не только в церковной молитве он подается вместо записки , но и в домашней - здесь можно указать дни ангелов тех, о ком молитесь, другие памятные даты. В помянники записываются имена всех живых и усопших - и таким образом помянник становится своеобразной родовой книгой.
В некоторых семьях в помянники вносятся имена почитаемых подвижников благочестия, еще не канонизованных Церковью. Пшеница означает, что умерший воистину снова восстанет из гроба: так пшеница, брошенная в землю, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод. Поэтому и Господь Иисус Христос - Воскресение наше - сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» Ин.
Мед, употребляемый в кутии, означает, что после воскресения православных и праведных ожидает не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе - все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.
Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, - долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений...
Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. В этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших.
Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное. Имена удобнее прочитывать по помяннику - небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников.
Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших. Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином.
В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Это отваренные зерна крупы пшеницы или риса с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием.
По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой. Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты - не есть скоромного.
Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье. От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают!
Вино - символ земной радости, а поминки - повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают.
За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела отсюда и название - поминки. Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем.
Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом. Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда.
Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.
После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него.
Поминальные службы в православии
рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. Поминки после похорон проводятся прежде всего для души усопшего. Что такое Радоница?
Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
Как поминать усопших — смысл, правила, запреты Узнайте о том, как поминать усопших, прочитав статью или посмотрев видео в конце текста Смерть как переход в Вечность Смерть родного или близкого человека — всегда боль и трагедия. Да, мы верим, что душа бессмертна, а смерть — это только переход в другой мир. Этому учит нас православная вера. Поэтому всегда будет актуальным вопрос, как поминать усопших. Господь говорит: Верующий в Меня, если и умрет, оживет Ин. Потому, что «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лк. Почему перед фактом смерти мы теряемся, а иногда впадаем в отчаяние?
Молитва об усопших Конец это только начало Прежде всего мы оказываемся под впечатлением от осознания невозвратности этого события. От пришедшего понимания, что отношения наши с умершим изменились. Нас начинает угнетать невозможность что-либо сказать ему. Что-либо сделать для него в реальности этого мира, как это могло бы быть прежде. Души его уже нет в этом мире, и мы переключаемся на заботы о теле покойного. На организацию похорон и поминальной трапезы, оформление необходимых документов.
И в суете этих забот на задний план отодвигается важнейший смысл происходящего. Ведь за порогом смерти каждого из нас ждет встреча с Богом. Каждому из нас предстоит дать ответ за прожитую жизнь. У живущих в этом мире ещё есть время для покаяния. А вои у перешедших в мир иной этого времени нет. До Второго Пришествия Христова они уже не могут совершать и своего христианского призвания.
То есть дел любви. Не только всех живых, но и всех уже прошедших свой земной путь. И в этом Богочеловеческом Теле Церкви действует благодать Божия, «возрождающая, освящающая, преобразующая, соединяющая нас со Христом» преподобный Иустин Попович. Поэтому Церковь не оставляет без молитвенного попечения не только ныне здравствующих, но и своих усопших.
Кроме молитвы, также следует раздавать милостыню и делать добрые дела в память об усопшем. Несколько правил Отпевание совершается только над крещеными людьми.
Если вы не знаете об этом точно, следует поговорить со священником. Дома можно молиться за крещенных и некрещенных, а в храме — только за крещенных. Не отпевают и не поминают самоубийц, кроме тех случаев, когда они покончили с собой, будучи серьезно психически больны или в состоянии аффекта. В таких случаях это должно быть подтверждено медицинскими справками. Заранее обратиться в храм, для того чтобы уточнить время отпевания. В храм возьмите с собой Заключение о смерти.
На отпевании желательно присутствовать всем родственникам и близким, чтобы молитва многократно усилилась. В знак жертвы Богу за усопшего молящиеся держат в руках свечи зажигают их от другой свечи. После отпевания их можно взять на кладбище и зажечь там или поставить на канон в храме. Чего НЕ следует делать Кроме церковных правил, в народе существует необозримое множество традиций, связанных с поминовением усопших. В лучшем случае они являются просто красивым обычаями, в худшем — настоящим язычеством. Но есть и такое, чего христианам делать ни в коем случае не следует, а именно: верить снам, в которых покойники к нам якобы приходят и, бывает, даже что-то нам советуют тем, кто перешел в иной мир, Бог крайне редко дает так или иначе действовать в нашем мире, во сне же часто действуют демоны в образе усопших, что для чересчур доверчивых может кончиться печально ; ставить перед фотографией умершего или на могиле еду и выпивку языческий обряд жертвоприношения духам умерших — тяжкий грех для христианина ; ставить свечу перед фотографией тоже не следует, её правильнее поставить перед иконою Спасителя или Богородицы; завешивать в доме зеркала язычники считали зеркало в иной мир, откуда может прийти усопший ; бросать в могилу деньги, сигареты, переворачивать стулья и столы, включать музыку.
По прибытии в храм, необходимо поставить автобус и автомобили у ворот и обраться в храм к церковному сотруднику за свечной ящик для разъяснений дальнейших действий. В случаи форс-мажорных ситуаций невозможность приехать в назначенное время и т. Поминовение дома Чтение псалтири об упокоении: ежедневно читается по одной кафизме из Псалтири с чтением по каждой «Славе» особых заупокойных молитв. Ежедневная молитва об упокоении. Поминание на утренних и вечерних молитвах. Поминовение в церкви Сорокоуст о упокоении а также поминовение на полгода, год — поминовение усопшего во время проскомидии вынимание частицы из просфоры с погружением ее по окончании литургии в Кровь Господню со словами «Отмый отмой , Господи, грехи поминавшихся здесь Честною Твоего Кровию, молитвами святых Твоих» в течение 40 дней полугода, года.
Ектения о упокоении — гласное поминовение на заупокойной ектении на литургии. Лития, Панихида — особые службы об усопших, обыкновенно совершаются сразу после литургии. Поминовение на кладбище Наша память об усопших — это прибранные могилки и наша молитва. Придя на могилку можно пропеть «Со святыми упокой» и «Вечная память», затем прочитать молитву о упокоении есть почти в любом молитвослове , помянув по именам усопших, поцеловать крест на могилке. Можно оставлять на могилке цветы лучше сажать живые , горящие свечи или специальные фонарики. Недопустимо употреблять на кладбищах алкоголь, курить, оставлять на могилах водку, сигареты, конфеты, различные продукты.
Также недопустимо после Пасхи приносить на могилки освященные яйца, куличи. Добродетельная душа посещает те места, где обыкновенно творила добро, а душа человека, любившего свое тело, скитается возле гроба или дома.
Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви.
Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему.
Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами.
По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью.
И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах».
В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего.
Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной».
Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения.
Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых.
Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося.
Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду.
Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым.
Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время?
В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет.
Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается? Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов.
В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день. В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан.
ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец.
А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила? Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших. Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем. Почитается и теперь. Возможно, так и есть. Объяснить это можно таким образом.
Не потому он спасается, что умер на Пасху, а потому на Пасху умер, что оказался достойным этого за свое правдолюбие, покаяние, искание истины, а тем более за свою праведную жизнь. Иногда говорят — вот, неверующий, а умер на Пасху, неужели и он спасется? Но, повторяю, все это лишь предположения — церковного учения об этом нет» «Посмертная жизнь души». Совершается ли на Пасхе отпевание? Жизнь и смерть идут своим чередом даже в Пасху. Однако на Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в Чине погребения сохраняются только заупокойные ектении но, разумеется, с праздничным, веселым, веселия бо праздник, а не заупокойным Господи помилуй , заупокойные кондак и икос да разрешительная молитва. Даже Апостол читается не заупокойный, из Чина погребения, а в Деяниях в тот день бывший, и Евангелие не заупокойное, а воскресное. Поскольку наша Церковь празднует в эти дни торжество Светлого Воскресения Христова и повсюду слышится Христос воскресе! В этом Последовании доминируют песнопения Христос воскресе из мертвых…, Воскресения день… и Плотию уснув....
Из обычного Последования произносится только молитва: Боже духов и всякия плоти... Далее вместо Дайте последнее целование мы поем радостное Воскресения день... Фудель «У стен Церкви» , — я стоял на заупокойной службе в пасхальный еще период. Было множество поминаний: время, обычно длящееся томительно и долго, но здесь прошедшее легко. Певчие все время чтения медленно пели и повторяли пасхальные песни: стихиры, канон. Если Светлое Воскресение Христово совпало с днем памяти близкого, могу я просить священника послужить на могилке? Для людей церковных, как говорит на этот счет святитель Афанасий Сахаров естественно желание, чтобы священный обряд христосования с усопшими происходил при участии священнослужителей, подобно тому, как первое, самое радостное христосование с живыми во время утрени первого дня Пасхи происходит также при участии священнослужителей. Кроме того, как для самих церковных людей отрадно и утешительно посещение с молитвой в праздник их жилищ священнослужителями, так естественно для них позаботиться о том, чтобы такую же радость и утешение доставить и умершим. Но и пасхальное посещение могил священнослужителями, соответственно особому характеру праздника праздников и торжества из торжеств, должно быть радостным, праздничным, торжественным и совершенно отличным от посещения могил во всякое другое время.
В Пасху на могилке священнослужители поют пасхальные песнопения, какие где принято, и, может быть, еще присоединяют ектению об усопших, разумеется, с праздничным, а не заупокойным Господи помилуй, но больше из заупокойного ничего — ни кондака, ни Вечной памяти — не должно быть. Можно ли навещать могилы близких в Пасху? Естественно для живых желание помянуть на Пасхе своих дорогих усопших. Однако по старинным правилам на келейной, домашней молитве в Пасхальную седмицу разрешалось читать помянник только о живых. И если на эти дни не выпадают памяти близких, если нет непреодолимой потребности быть на кладбище — лучше подождать Радоницы, Пасхи усопших. Пасхальные толпы на кладбищах, возлияния у могил — так же тяжелы для усопших, как и в Троицу. Можно ли христосоваться с усопшими в Пасху? В вере усопшие, оставаясь такими же членами Церкви Христовой, как и живые, слышат обращение к ним живых и отвечают на них, чаще всего незаметно для наших чувств, а иногда и весьма громогласно, как в 1463 году чудотворцы Печерские на пасхальное приветствие преподобного Дионисия: Христос воскресе! Но христосование с усопшими должно быть действительно радостным христосованием, а не заупокойным молением, всегда настраивающим нас на грустный лад.
От грусти на могилке для нас, людей, и в Пасху трудно удержаться совсем, но не надо еще более увеличивать эту естественную, неосудительную и на Пасхе грусть грустными заупокойными песнопениями, которые по Церковному Уставу на эту седмицу совсем устраняются из обихода, даже и из келейного, домашнего правила». Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Само название Радоница происходит от слова радость, напоминая нам о великой радости освобождения Христом душ, заключенных в аду. Это тоже Пасха, только для усопших. Совершается это поминовение усопших на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радоница, разъясняет святитель Афанасий Сахаров суть этого праздника, обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней 3-го, 9-го и 40-го , не могущее быть совершено в великопостных службах, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скапливается немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении.
К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства «Навий день». Христианство придало иной характер этим поминкам. Кстати, в народе Радоница так и называется — «весенние поминки». Что заставляет нас молиться об усопших? Почему даже неверующие люди приходят в храм и ставят за них свечки? А что заповедано — видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось это поминовение. Значит, это идет от Апостолов и Самого Господа. Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок по носу — и присядет.
Можете, после сего, сказать сему буяну... Слушай, дурень: отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, — не разгораживаясь пополам умиранием». Один человек сказал мне, что молитвы обычных людей об усопших — дерзость: «На то есть Церковь, а ты о себе молись, о своих грехах думай! Конечно, никаких запретов на личные молитвы об усопших нет и быть не может, как нет и не может быть в таких молитвах никакой дерзости. Более того, сказано же: «Не всё на священника возверзем!
Однако о чем и в самом деле стоит говорить, так это о действенности молитв об усопших от лица человека, который не работает над собой, над очищением своей души, «о себе не молится, о своих грехах не думает». Вот что читаем в книге «Посмертная жизнь души» проф. Осипова: «Только здоровый человек может взять на себя функции больного и тем самым помочь ему. То есть в том случае действенна наша молитва, когда она основывается на личном труде исполнения заповедей Христовых, на подвиге борьбы со своими страстями. Тогда она смиряет и укрепляет нашу душу, возрождает в ней сердечную любовь к другим.
Согласно православному вероучению, состояние духовной сущности каждого умершего человека не определено окончательно до Страшного суда и всеобщего воскресения мертвых. Каждая душа, независимо… … Православие. Словарь-справочник Поминовение усопших — смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, который связывали живых с умершими во время земной жизни последних. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном П.
Парастас и панихида: простыми словами о заупокойных церковных службах
Меню поминального стола Во-первых, это кутья — сладкая рассыпчатая крупяная каша из риса или пшена с изюмом, приправленная мёдом. Затем — блины без начинки и кисель. Кутья традиционно подаётся на стол вначале и предлагается, в первую очередь, самым близким родственникам усопшего. Остатки угощения традиционно принято разделять меж расходящимися гостями. Подробнее: Поминальная трапеза. Поминки в кафе В Москве, Санкт-Петербурге и в крупных региональных центрах есть кафе для поминок и службы заказа поминальных наборов на дом и в офис. Это помогает разгрузить семью от хлопот по организации поминок дома. Поминки в день похорон удобнее провести недалеко от кладбища или крематория. Доступные цены, продуманные варианты меню поминального стола и подходящая обстановка склоняют многие семьи к тому, чтобы провести поминки в кафе. Список удобных кафе для поминок.
Что говорить на поминках Первое слово на поминках традиционно получает глава семьи.
Все наши Литургии включают в себя молитвы и прошения об усопших. Иакова, — помяни души усопших, которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведнаго и до сего дня; Сам упокой их в селении живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, Святых Отец наших, откуда отбегла болезнь, печаль и воздыхание, где присещает свет лица Твоего и освещает всегда». Молитва из Литургии св.
Марка просит Владыку Христа «упокоить души усопших в кущах, во Царствии Своем», даруя им и обетования Свои. И в Литургии св. Климента, папы Римского, ученика Апостола Петра, священник молится о всех Богу благоугодивших святых — патриархах, пророках, праведниках, апостолах, мучениках, исповедниках, епископах, о всем священстве, а также о девственниках, святых отцах и епископах, и вообще обо всех прежде почивших. Начиная с V Вселенского собора усопшие поминаются сразу по освящении Честных Даров.
И в Божественной литургии святителя Василия Великого, и в Литургии святителя Иоанна Златоуста — известных нам из нынешней литургической практики, — Церковь приносит свою «словесную службу» о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся... Во всех концах вселенной эта апостольская традиция безоговорочно соблюдается Церковью Христовой по сей день и будет соблюдаться до скончания века. В какие именно моменты Литургии происходит поминовение усопших? Вот как рассказывает об этом в своей книге «О молитве» СПб, 2002 свящ.
Константин Пархоменко: «1. Прежде всего, молитва об усопших совершается во время проскомидии, когда из пятой просфоры вынимаются частицы за всех отшедших от мира сего. Священник берет просфору, на которой изображен Крест Христов и надпись: ИС ХР — НИ КА Ииcyc Христос — Победитель , маленьким копием, которым вынимает из просфор частицы, делает над просфорой знак креста и вынимает одну большую частицу со словами: О памяти и оставлении грехов святейших патриархов и блаженных создателей святаго храма сего если в монастыре — святой обители сея... И далее он вынимает частицы за всех тех, о ком просили помолиться.
Заканчивая поминание усопших, священник вынимает последнюю частицу со словами: …и всех, в надежде Воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных, отец и братий наших, Человеколюбче Господи. Кроме изъятия частиц из большой просфоры, существует и обычай вынимать частицы из маленьких просфор, принесенных верующими. После Божественной литургии эти просфоры верующие уносят домой и благоговейно употребляют в пищу. Для чего совершается изъятие частиц из просфор?
Вынутые частицы помещаются священником на дискосе специальном блюде , в центре которого лежит большая прямоугольная частица — Агнец; именно она после молитв на Литургии станет Святым Телом Христовым. Символически это означает, что все, о ком молятся за Литургией, находятся возле Господа. Чаша заносится в алтарь, ставится на престол, и диакон или священник ссыпают в нее частицы, вынутые во здравие и во упокоение членов Церкви, с молитвой: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. По окончании Божественной литургии диакон или служивший священник потребляет все содержимое Святой Чаши.
Это поминание считается самым высоким и значительным поминанием, которое может быть в Церкви. Видимым образом мы омываем Кровью Христовой хлебные частицы, невидимо Сам Господь омывает морем щедрот Своих христиан, за которых возносится молитва. Второе поминовение, самое известное, потому, что, в отличие от проскомидийного, совершающегося в алтаре, молящиеся его слышат, совершается на специальной ектенье, которая произносится после Апостольского и Евангельского чтений и сугубой ектеньи, на которой поминаются живые члены Церкви. Диакон выходит на амвон … с зажженным кадилом в руке, которое символически обозначает благоухание молитвы, возсылаемой Богу.
Призывая верующих к молитве, он возглашает: Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй! Хор от лица всех стоящих в храме отвечает троекратным: Господи, помилуй. И далее: Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих имена , и о еже проститися им всякому прегрешению вольному и невольному... Господи, помилуй.
Яко да Господь учинит души их, идеже праведнии упокояются... Священник в это время тайно, то есть про себя, а не вслух, читает умиленную молитву, в которой просит Господа принять души всех усопших, о ком здесь молятся, в Свои объятия и поселить их в месте светле светлом , в месте злачне изобильном , в месте покойне спокойном , отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание там, откуда ушла всякая болезнь, всякая печаль и грусть. Эта ектенья произносится во все дни, когда служится Божественная литургия, за исключением особых праздничных дней. Однако, хотя поминовение усопших за ектеньей, в силу своей гласности и приносит удовлетворение их близким, но оно никак не может заменить проскомидийное поминовение.
И это следует знать тем прихожанам, которые не подают на проскомидию, а вручают свои прошения диакону, когда он начинает возглашать ектенью. Но в том ли дело, чтобы ты сам и все в храме слышали дорогие имена?.. И в третий раз наши усопшие поминаются за Литургией после пресуществления, то есть претворения, Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится о том, чтобы Господь сподобил верующих достойно, не во осуждение причаститься Святых Таин, и далее говорит: Еще приносим Тебе мысленное моление за всех в вере почивших: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, девственниках ради Христа, и о всякой душе православной, в вере скончавшейся русск.
Затем священник берет из рук диакона кадило, влагает в него благовонный ладан и совершает каждение стоящих на престоле дискоса и потира, в которых предлежат Тело и Кровь Господа нашего и Спасителя. Хор в это время поет гимн Богородице, Достойно есть, священник поминает разных святых и всех отшедших от мира сего членов Церкви: И помяни всех усопших о надежди Воскресения жизни вечныя имена. И упокой их, идеже присещает свет Лица Твоего. Последнее предложение можно перевести с церковнославянского языка на русский так: И упокой их перед Лицом Твоим, в присутствии Твоем.
В эти-то минуты, вплоть до слов Первее помяни, Господи… это уже о живых , верующие особенно горячо должны молиться о своих усопших близких». Итак, как мы видим, в самые торжественные и духовно ответственные моменты Литургии совершается поминовение усопших. И если ектенья в некоторые, так называемые нарочитые, дни опускается, то поминовение на проскомидии с погружением частиц в чашу с Кровью и Телом Христовыми, а также поминовение сразу после освящения Святых Даров обязательно совершаются во все дни, когда служится полная Литургия. Каким образом покойные могут причащаться Тела и Крови Христовых?
Относительно живых это можно понять, но усопшие?.. Николая Кавасилы XIV век мы читаем, что совершение Евхаристии весьма радостно для тех усопших, о ком вспоминают во время святой службы. Что ж из того, спрашивает св. Николай, что усопшие не имеют ног или рта и не могут причащаться осязаемо?
Нет, ибо многие, у которых все это было и которые таким образом приступали к таинствам, не получили от того никакой пользы и отошли, подвергшись большему злу». И далее святой отец спрашивает: «Так что же бывает причиною освящения для освящаемых? И чего требует от нас Христос? Это чистота души, любовь к Богу, вера, желание Таинства, ревность к причащению, горячее усердие и то, чтобы мы приходили с жаждою».
Но, как мы знаем, это все принадлежит не телу, но душе. И, значит, душа, разлучившаяся с телом, также может воспринимать Святое Таинство. Николай Кавасила, — если души имеют готовность и расположенность к Таинству, а Господь, Который освятил и совершил его, всегда желает освящать и хочет всякий раз преподавать Самого Себя; то что может воспрепятствовать приобщению? Очевидно, ничто.
Посему нет ничего необыкновенного в том, что Христос отрешившимся от тела душам, которых не мог обвинить ни в одном из подобных недостатков, преподает эту трапезу. Необыкновенно и чудно то, что человек тленный ест Тело нетленное. А что душа — существо бессмертное — приобщается соответственнейшим ей образом того, что бессмертно, — что в этом удивительного? Почему усопших обязательно надо поминать на Божественной литургии?
Разве недостаточно панихиды? Первые панихиды свидетельствуются в Священном Писании. Из Ветхого Завета мы узнаем, что израильтяне просили Бога отпустить грехи их прежде усопшим отцам Неем. Когда у павших воинов под хитонами находили языческие амулеты, что считалось великим грехом для благочестивого израильтянина, народ молился Богу о душах этих усопших, чтобы Он простил их 2 Мак.
Дословно греческое слово «панихида» переводится как «всенощное бдение». В древности молитву о покойных совершали вечером, на всенощных службах. Позже панихида как особое моление об усопших выделилась в самостоятельную службу. Панихида состоит из целого ряда песнопений, в которых мы обращаемся к Богу с просьбой помиловать человека, вселить его с праведными, и ектеньи с подобными же прошениями.
Однако ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Конечно, нам не следует пренебрегать и панихидами, однако нужно знать, что поминовение как таковое — это именно поминание усопших священником в алтаре, во время Божественной литургии, сразу же после освящения Честных Даров. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях, даже и на специальной заупокойной ектении. Но многие не знают об этом, полагая, что поминовение — это только краткое последование, совершающееся после Божественной литургии.
Поэтому, к сожалению, они и приходят ко времени его совершения, то есть непосредственно на панихиду, не присутствуя на Божественной литургии. Почему на панихидах всегда собирается больше народу, чем на молебнах о живых? Прежде всего, конечно, потому, что живые и сами еще могут что-то исправить в своей жизни, покойные же могут рассчитывать только на наши молитвы. И молитвами за усопших мы просим Бога о том, что угодно Ему Самому, ибо Бог как источник любви и милости хочет, чтобы все люди спаслись 1 Тим.
Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви.
Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему.
Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь».
Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе.
Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая.
В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот?
Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда.
Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы.
Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей.
В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного.
Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота?
Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы.
Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти.
Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским?
Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп.
Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших.
Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха.
Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим.
И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще.
После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней.
Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена.
Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур.
Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними.
Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью.
И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4.
В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой.
Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что.
Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть.
Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей.
И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому.
Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему?
Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви».
В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения.
Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни.
И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся?
В этот день совершается панихида по всем погибшим в годы Великой Отечественной войны. В руки усопшему вкладывается крест как символ исповедания Христа, на голову возлагается венчик как символ венца от Бога и устремления всех помышлений к Богу. На грудь обыкновенно возлагается икона Спасителя мужчине или Богородицы женщине. Во время отпевания близкие усопшего должны обязательно молиться вместе со священником о душе покойного. Стоять во время отпевания нужно благоговейно, вслушиваясь в слова молитв. Недопустимо отвлекаться на свои мысли и на разговоры о столе, автобусах и других житейских вопросах. Что, как не наша совместная молитва будет наилучшим проявлением любви!
В начале отпевания все предстоящие зажигают свечи и гасят их после прочтения Евангелия и разрешительной молитвы. Погасшие свечи можно поставить на канон квадратный подсвечник перед распятием в храме. Чин прощания обыкновенно совершается в храме — при чтении особых прощальных стихир близкие покойного по очереди подходят ко гробу, целуют икону на груди, венчик на лбу, затем, попрощавшись, отходят, вставая за священником. По окончании прощания, священник совершает чин предания земле, посыпая усопшего землей со словами «Господня земля и исполнение ея вселенная, и вси живущие на ней», потом гроб закрывается и заколачивается, вслед за тем возглашается «Вечная память» усопшему. Допускается прощаться после отпевания на кладбище, в этом случае священник не закрывает гроб, а чин предания земле совершается кем-либо из близких усопшего. Упокой, Спасе, душу раба Твоего с духами праведных во блаженной жизни с Тобой, Человеколюбец. Кондак: Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыханий, но жизнь бесконечная. Икос: Сам един еси бессмертный, сотворивый и создавый человека земнии бо от земли создахомся и в землю тоюжде пойдем, якоже повелел еси создавый мя и рекий ми, яко земля еси и в землю отыдеши, аможе все человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь Аллилуия. Ты один бессмертный, сотворивший и создавший человека, земные мы, из земли сотворены и в землю же и уйдем, как повелел Создавший меня и сказавший «прах ты и в прах возвратишься» Быт. Молитва об усопших: Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей имена их , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное. Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков. Послание апостола Павла к Фессалоникийцам, читаемое при отпевании: Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
Поэтому именно в этот день у верующих принято вспоминать тех, кто уже нашел покой в Боге. Каждое воскресенье — это малая Пасха. Накануне этого светлого праздника мы молимся, чтобы Бог простил все грехи нашим ушедшим родственникам, близким — всем, кто умер с верой в будущее воскресение Алексей Бессоновсвященник По словам священнослужителя, христиане верят, что у Бога все живые. Поэтому любовь не может закончиться с уходом близкого человека, и вспоминать его нужно даже после смерти. Об этом же говорит и пятая заповедь о почитании родителей. Алексей Бессонов добавил, что если Родительская суббота выпадает на какой-то праздник, он либо переносится, либо считается менее значимым, так как Родительская суббота — это прежде всего день поминовения усопших. При этом Родительская суббота не может выпадать на великий праздник, как правило усопших вспоминают до или после большого торжества. Почему две Родительские субботы называются Вселенскими В церковном календаре есть две Вселенские родительские субботы: Мясопустная и Троицкая. Первая отмечается за неделю до начала Великого поста, а вторая — в ближайшую субботу перед праздником Святой Троицы. Почему они так называются? Во-вторых, Вселенские субботы связаны с важнейшими христианскими праздниками — Пасхой и днем Святой Троицы», — подчеркнул Алексей Бессонов. То есть в Мясопустную родительскую субботу верующие молятся о покое усопших близких, вспоминая, что в будущем, согласно писанию, будет Страшный Суд, на котором перед Богом предстанут все души, когда-либо жившие на земле и живущие в настоящее время. Так что в эту субботу по христианской традиции усопших вспоминают как равных живым. Главная особенность Вселенских суббот в том, что в эти дни принято молиться за весь свой род, даже за тех родственников, о которых человек не знает, а также за всех православных христиан до самого Адама Алексей Бессоновсвященник Священнослужитель добавил, что Вселенскими эти субботы называются еще и потому, что их отмечают все православные церкви. В отличие, например, от Димитриевской субботы 2 ноября, которая напрямую связана с российской историей — в этот день читают молитву за всех погибших в Куликовской битве. Что такое Родительские субботы Великого поста После Вселенских суббот следующими по значимости считаются три субботы Великого поста, завершающие вторую, третью и четвертую недели. Как сложилась традиция Родительских суббот в дни Великого поста? В будние дни Великого поста обычная литургия не совершается, за исключением праздника Благовещения. Из этого следует, что главное литургическое поминовение усопших также проводится реже. Поэтому, чтобы не лишать почивших молитвенного упоминания, Церковь специально установила три особых дня Великого поста.
Поминовение усопших
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Есть хорошая новость — подать непрестанное поминовение можно в Свято-Георгиевском Катерлезском женском монастыре! это молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви за Литургией, на молебне, на панихиде, основанное на вере в силу и действенность этого поминовения пред Богом для вечного блага и спасения. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших. Поминовение в православии: Поминовение представляет собой вознесение Господу молитв о душе преставившегося. Шестой поминальный день — День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны – 9 мая.
История и традиции Радоницы
- О СМЕРТИ И ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
- О поминовении усопших
- 2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?
- Как подать записку?
Что такое проскомидия? Как её совершают и когда заказывают
И если она призывает верить и надеяться на возможность переселения усопших грешников в обители святых, то такая возможность действительно существует. Как согласовать учение о благотворном влиянии молитв на умерших со словами о том, что на Страшном суде Бог воздаст каждому по делам его Рим. Бесконечная благость и милосердие Господа к нам обнаруживаются, помимо прочего, и в том, что даже после смерти и частного суда , Он не окончательно предает всех грешников наказанию. То семя добра, которое присутствует в грешниках, при содействии благодати, по молитвам Церкви, может развиться, и, таким образом, их нравственное состояние изменится. В этом случае, по определению Страшного Суда , они могут быть избавлены от пребывания в аду. Слышат ли усопшие наши молитвы о них? Общение между земной и Небесной Церковью несомненно существует.
Оно основано на христианской любви и выражается в молитвенной помощи друг другу. Спаситель говорит: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» Лук. Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестаёт» 1Кор. Вопрос о том, как именно отражаются на усопших молитвы за них со стороны членов земной Церкви , не имеет в Православном Догматическом Богословии детального раскрытия. О чём можно говорить с уверенностью, богоугодные молитвы за почивших ближних не остаются бесплодными; благодаря молитвенному поминовению почившие могут получать утешение и отраду. Мы не можем точно сказать, что усопшие именно слышат наши молитвы, но можем утверждать, что они чувствуют их.
О каких-то деталях из жизни усопших и о том, как на них сказываются обращенные к Богу молитвы, можно узнать из содержания частных откровений, преподававшихся в разное время тем или иным святым. Так, из откровения преподобному Григорию, ученику святого Василия Нового, известно, что душа блаженной Феодоры после её физической смерти , проходя через мытарства , ощущала на себе следствие молитв духовника, отца Василия. При этом она понимала, кто за неё молится. Его молитвы способствовали ей в прохождении мытарств. Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки.
Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма. Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон. Когда она сообщила об этих видениях «человеку Божьему», тот вручил ей просфору и велел принести её Господу. После того как она выполнила распоряжение святого, усопшие больше не «поднимались» из гробов и не удалялись из церкви. Из сказанного следует, что каким-то таинственным образом душам женщин становилось известным возглашение диакона.
Свидетельств подобного рода известно немало, однако следует помнить, что не всё, о чём в них сообщается, можно понимать буквально: в них много загадочного и символического. Кроме того, доверять можно не всяким свидетельствам. Например, далеко не всякое «явление» «родственника» во сне есть действительное явление родственника. Под видом родственных душ спящему могут являться лукавые духи. С другой стороны, «явление почившего родственника» может быть естественным результатом напряженных воспоминаний или переживаний о нём. Правильным действием в случае «явления» усопшего ближнего будет усиление молитвы как о себе, так и о ближнем, чей образ был явлен во сне.
Откуда пошел обычай поминать усопших через определенные периоды 3, 9, 40 дней после смерти? Митрополит Макарий Булгаков пишет, что «объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем, вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего». Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, Который, наконец, в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда. Евстратий, константинопольский пресвитер, и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви».
Является ли мнение о том, что душа после смерти 40 дней находится на земле, обоснованным? Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле является, по словам прп. Никодима Святогорца , «пустословием»: такие утверждения «невероятны, и никто не должен принимать их за истину». Чем можно утешиться скорбящему по умершем сроднике? У прп. Паисия Святогорца есть замечательные слова: «Мы должны понять, что в действительности человек не умирает.
Смерть — это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время.
Ничего больше нет! Боясь остаться с пустым карманом, мы часто остаёмся с пустой душой. Это видели святые отцы и тянулись к Богу в молитве». Умершие родственники, как никто другой, нуждаются в молитвенной помощи. После смерти человек проходит мытарства — частный суд, после которого становится известно, где человек будет пребывать до Второго пришествия. Если с праведниками все понятно — они заслужили райские обители, то грешники еще имеют шанс облегчить свой путь. Только молитвами родственников и Церкви. Плачут потому, что близкие не молятся о них… Обязательно до последних дней своей жизни поминайте их, ибо умершие уже ничего не могут сделать для облегчения своей участи.
Они укоряют нас: «Почему не испрашиваете оставления грехов наших при Бескровной Жертве, совершаемой ежедневно во время святой Литургии? Часто повторяемое поминовение способно в огромной мере облегчить их загробную участь, способно даже исходатайствовать перед Богом полное прощение их грехов» Святитель Лука Войно-Ясенецкий. По церковному уставу, от Великого Четверга Страстной Недели до Вознесения Господня, бывают души на Святом месте, а от того дня, опять, возвращаются души на свои места. И надлежит их поминать во все дни, кроме дня Вознесения Господа нашего Иисуса Христа. А еще, как душа весьма грешна, а когда ее поминают и изведена будет от места темного в место светлое, то тому человеку, который своих родителей поминает, Господь изобилие посылает и во благоденствии много лет поживет, и избавлен будет от многих бед и напастей, а в будущем веке наследует Царство Небесное. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Священник провозгласил: - Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим.
Известно также и то, что нет на земле человека, который бы пожил и не согрешил. Так что верно утверждение, что во грехах мы рождаемся, во грехах проводим жизнь, во грехах и оканчиваем свое земное существование. Но все ли согрешившие приносят полное и искреннее раскаяние перед смертью? Ведь иногда смерть настигает человека, находящегося в состоянии такой тяжкой болезни, когда у него и память теряется, и душевные силы приходят в полное изнеможение.
И ясно, что в таком состоянии человек не может припомнить своих проступков и раскаяться в них, — и он умирает со грехами. Часто смерть поражает человека внезапно, и он, не принеся никакого покаяния, также отходит со грехами. Сам он уже не может помочь себе никакими средствами. Изменить свою участь человек может только, когда он жив, творя добрые дела и моля о своем спасении ко Господу.
Вот в таких-то случаях молитва за усопших весьма необходима и доставляет им величайшее благодеяние. Многих наших присных уже давно нет на земле, однако любящее сердце не может забыть их, рвется к ним, даже, быть может, больше, чем к живым. Подобным образом и усопшие смотрят из потустороннего мира в нашу сторону, горя любовью к тем, кто здесь их сердцу был особенно близок. Если же кто из умерших достиг оправдания перед Богом, то он, отвечая на нашу любовь взаимной любовью, ниспосылает нам свыше небесную помощь; а тому, кто еще не достиг оправдания, в облегчении его загробной участи может очень помочь наша молитва.
Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: «Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей.
Между тем, в некоторых храмах можно заказать вечное поминовение о здравии или об упокоении. А на заупокойных богослужениях звучит песнопение «Вечная память». Но возможно ли, чтобы молитвенная память о ком-либо совершалась вечно? Молитва о «благотворителях, благоукрасителях, жертвователях храма» звучит на каждой службе Может ли память быть вечной? Молитвенная память действительно может быть вечной. Потому что совершается она не только в этом мире, но и в мире Горнем, неподвластном времени. Церковь — это не только и не столько земная организация, сколько Богочеловеческий организм.
Ее Глава — Христос, а члены — все православные христиане. Те, кто живет сегодня, составляют земную Церковь, а отошедшие в мир иной — Церковь Небесную. Когда мы молимся на земле, вместе с нами молятся ангелы и святые, пребывающие у Престола Божия.