Многие не задумываются над тем, что за чучело сжигается на Масленицу, и что оно символизирует. Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму.
Чучело Масленицы
- Чучело Масленицы
- Масленица — Википедия
- Откуда пошла традиция сжигать чучело на Масленицу?
- Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай
Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. В одних регионах чучело Масленицы — символ плодородия — сжигали, в других — закапывали, а где-то — разбрасывали его части по полю. это такой масленичный обряд. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. сжигание чучела Марены (Мары) Свароговны, которая была языческой богиней зимы.
Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело
Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью.
Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни.
О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны.
После праздника Масленицы начиналась неделя славянского праздника, знаменующего приход весны Что изменится, если мы будем знать языческие праздники? Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками.
Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля. Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте. Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс.
Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти. Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле. Поэтому — хочу знать о славянских праздниках больше!
А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей. Будьте свободны!
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе.
Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай.
Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный.
Именно поэтому многие иностранцы стараются попасть на масленицу в Россию, чтобы узнать о ней больше и погрузиться в атмосферу этого торжества. Мясопуст — пост, который запрещает употребление какой-либо мясной пищи. К тому же в этот период переходного времени между зимой и весной телились коровы, поэтому молока, масла, сыра и творога было в достатке. Название «Масленица» появилось от слова «масло», которое произошло от «мазало» и обозначало сливочную массу, получаемую при сбивании молока. Мазало символизировало достаток, изобилие, сытые времена, богатый урожай. Возможно, именно поэтому в некоторых странах Европы существует особый день празднества — «жирный вторник». Масленицу называют мясопустной из-за поста, который запрещает употребление мяса, сырной или жирной называют из-за того, что в это время едят много масла и сыра.
Считается, что у этого праздника древние корни и что отмечали его задолго до принятия Христианства на Руси. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Празднование масленицы в этот день, когда длина дня равнялась длине ночи, знаменовало собой окончание зимы и начало весны. Природа пробуждалась от зимнего сна, начиналось таяние снегов, начинался новый жизненный цикл. Ранее славяне отмечали «Проводы зимы», которые были посвящены богу Велесу — покровителю скотоводства. Олицетворением Велеса на земле считался медведь, которого называли комом. С приходом весны медведи пробуждались после глубокого зимнего сна. Женщины пекли лепёшки, изготовленные из ржаной, гречневой и другой муки, затем эти лепёшки относили в лес и оставляли хозяину леса — кому, тем самым задабривая его. Так и появилось выражение «первый блин — комам».
Славяне большое значение уделяли почитанию солнца как бога. С отступлением холодов и первыми тёплыми солнечными днями люди радовались тому, что солнце набирает силу и дни становятся теплее. Изначально пекли круглые лепёшки, формой похожие на солнце, а со временем им на смену пришли блины. Блин символизировал свет и тепло, и считалось, что люди, которые кушают блины, получают солнечную живительную энергию.
Раньше во время Масленицы мужчины искали себе невест. Колодка из дерева — символ продолжения рода — привязывалась девушками к одежде мужчины, который хотел жениться или к одежде его родителей. Взамен парни угощали девушек сладостями или дарили подарки. Празднование Масленицы сокращено в два раза. Первоначально она длилась две недели.
Помимо 7 дней перед днем равноденствия она продолжалась еще столько же после. В эти дни зажигали большие костры и с холма катили огненные колеса. Делалось это для того, чтобы помочь солнцу победить холод и снег. Самый большой блин в России испекли в Ялуторовске в июне 2022 года.
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
| Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных | Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. |
| Блины и чучело. Что означают главные символы Масленицы | Еще одним главным символом Масленицы является соломенное чучело, которое в некоторых старых источниках называли Мареной. |
| Откуда бралось и что означало в древности чучело Масленицы? | Культура | ШколаЖизни.ру | Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. |
| Чучело Масленицы | Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. |
Что означают символы Масленицы?
Но сжигание чучела православие считает лишним, как не соответствующее духу христианства. Изготовление и сожжение соломенного чучела – главная черта, в которой обычно усматривают «языческую» сторону Масленицы. Важно отметить, что сожжение чучела Масленицы к церкви никакого отношения не имеет. Как правильно сжигать масленичное чучело. Сжигать чучело Масленицы.
Как правильно загадать желание, когда сжигают чучело на Масленицу
Народные приметы о символах праздника помогут лучше понять его традиции и весело провести масленичную неделю. Масленица каждый год соединяет толпы людей в веселых народных гуляньях. Главными составляющими праздника считаются хороводы, подвижные игры, горячие блины и, конечно же, чучело Масленицы, которое сжигают на огромном костре, призывая весну. Наши предки считали масленичную неделю крайне важным временем: именно Масленица определяла то, как пройдет следующий год, богатым ли будет урожай, а также ждет ли всех домашних счастье грядущей весной. Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник.
На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными. Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону.
Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег. Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре.
Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил. Ритуальные костры Сожжение чучела воспринималось как торжественное, праздничное действие и сопровождалось песнями и хороводами.
Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок.
Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами.
Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки.
Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке. Еще одной массовой народной забавой была оборона и взятие снежной крепости, в ней принимало участие все взрослое население. Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его.
В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями. Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы.
Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки. Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке. Еще одной массовой народной забавой была оборона и взятие снежной крепости, в ней принимало участие все взрослое население. Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его.
В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями. Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником. Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами. Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Масленичная неделя богата традициями. Но главное событие праздника – сжигание чучела, которое символизирует зиму и смерть. А вот о том, какое чучело сжигают на Масленицу, какие вещи бросают в костер вместе с чучелом и в чем суть этого обряда, большинству молодых людей неизвестно. Можно посмотреть на сжигание чучела на Масленицу, но стоит объяснить детям, что это "дурацкая игра", поскольку является наследием языческих времен и отводит от.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
уничтожение старого, неплодоносящего ради будущего урожая. Обычай сжигания чучела на Масленицу, который символизировал похороны холода и скорый приход весны, восходит к языческим временам. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта.
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
К тому же, масленицу обожали обряжать в разнообразные женские платья, ассоциируя ее с уходящей зимой. Сжигание чучела на масленицу По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности? Люди верили, что вместе с гибелью масленичного чучела из жизни уходят все печали и невзгоды. Также подобный обряд был символом проводов зимы. У сжигания чучела было и еще одно важное назначение: улучшение плодородности земли, ведь через ритуальную смерть масленичного чучела к жизни возвращались плодоносные земли.
Этой цели отвечал хоровод: круговой танец олицетворял процесс витья, кручения как метафоры зарождения жизни и был нацелен на получение хорошего урожая. То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен. Идея плодородия распространялась и на человека. Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания. Холостых и незамужних не просто поощряли к скорому вступлению в брак, но и осмеивали, привязывая им к ноге или вешая на шею «в наказание» небольшой кусок полена, символизировавшего колодку. Поэтому их важно было задобрить — помянуть. Где-то первый блин оставляли на окошке — для предков, где-то относили на могилу, где-то съедали за упокой. Таким образом, он предназначался усопшим, был своего рода данью предкам, обеспечивающей связь с загробным миром.
Первоначально она длилась две недели. Помимо 7 дней перед днем равноденствия она продолжалась еще столько же после. В эти дни зажигали большие костры и с холма катили огненные колеса. Делалось это для того, чтобы помочь солнцу победить холод и снег. Самый большой блин в России испекли в Ялуторовске в июне 2022 года. Его диаметр составил 2 метра 95 сантиметров. Результат зафиксирован даже в книге рекордов России. А самым большим в мире считается блин, испеченный в Великобритании в 1994 году, диаметром в 15 метров. Сжигать чучело не означает проводить зиму.
Ещё страшнее для души участие в языческих игрищах, например, обряде сжигания чучела. В такие минуты явственно попахивает серой. Таким образом, разрешается кушать блины и веселиться. А вот чего точно не следует делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких, как сжигание чучела. Нельзя наполнять языческим смыслом своё участие в масленичных забавах. Массовик-акционист Платоnoffеста со стажем 07. Та часть Платоновского фестиваля-корпоратива, которую навязали Воронежу как уличное культурное мероприятие в котором нуждается воронежское население - носит такое же по форме неоязыческое значение. А по смыслу - постмодернисткое предложение для населения под видом карнавального маппет-шоу - поучаствовать в десакрализации государственности, того что понимается под "государством-"Левиафан", рассеивания смысла единения людей не на основе почитания предков-героев, общей истории, священных символов, а на индивидуалистическом желании городского социума, офисных клерков, мелких торговцев, мамаш с детьми, собранных в уличную толпу, - продемонстрировать публично свою "креативность", и сшить из купленного тюля и параллона какие-нибудь образы компьютерных игр, фентезийных героев голливдско- киношного треша, "анимешек", клоунов с плакатиками типа "Кто сегодня не веселиться с нами на Платоновском, - тот не добро, - мракобес в кокошнике и лаптях, того надо отправить воевать...
Основные правила пожарной безопасности на масленицу
Истоки традиции Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр.