это ежегодный цикл сезонных праздников, отмечаемых рядом современных язычников и отмечающих главные солнечные события года (солнцестояния и равноденствия) и средние точки между ними.
Колесо года — восемь древних праздников
Чем вообще примечательны эти дни? Здесь все достаточно просто: Восемь точек Колеса Года — это ключевые моменты движения энергии годового цикла. То есть, моменты пробуждения, развития, угасания и засыпания стихийных и магических сил. Интересный факт! Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент.
В один общий цикл они сведены уже в наши дни неоязычниками и викканами. Вернемся к Йолю. Поскольку корни этого праздника имеют северо-германское происхождение, то и персонажи почитаемые в эту дату происходят из эпоса этих народов. В самую длинную ночь года проводился большой праздник, посвященный ожиданию возрождения Короля Дуба, называемого иначе Солнечным Королем или Дарующим Жизнь.
Считалось, что это именно он согревал замёрзшую зимой землю и пробуждал жизнь в спящих семенах и растениях, казавшихся мертвыми всю долгую зиму. Так изображает Короля Дуба современный художник Сейчас уже совсем другое время, другая культура и для нас имена тех божеств стали пустым звуком. Кто сейчас будет помнить про Короля Дуба дольше 5 минут после прочтения этой статьи? А когда-то все было по другому.
На полях разжигали ритуальные костры, собранный и будующий урожай благословляли, деревьям воздавали почести и хвалу. Готовиться к празднику начинали еще до зимы и запасали материалы для украшения жилья заранее. Делали их из падуба, плюща или омелы. Ветку падуба вешали возле двери как приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
И хотя сегодня забыты старые боги и легенды, а жизнь течет совсем по другому, Йоль как был так и остается магическим временем. В эти 13 ночей засыпает природа, засыпает огонь, и теперь только Тьма властвует над миром. Это время полного владычества Великих Прях. Три норны: Урд, Верданди и Скульд запускают свое веретено и ткут полотно судьбы до самого Имболка.
Именно в эти ночи закладывают они канву будущей реальности для каждого из ныне живущих. И каждая нить этой пряжи — время отпущенное нам. Кому-то на полотне грядущего быть замысловатым узором, а чья-то нить будет обрезана. Но все не так просто.
Суть многих языческих преданий сводится к тому, что в самую длинную и темную ночь года рождается Солнечный Бог. Он умирает стариком каждый Самхейн и рождается младенцем на Йоль. Взглянуть на новорожденного и отдать ему подобающие почести приходят сущности из других миров: эльфы, феи, тролли и фэйри. Всадники Дикой Охоты тоже сходят с темного зимнего неба, чтобы поприветствовать вновь рожденного солнечного бога.
Дикая охота изображение с просторов интернета Они могут показаться и людям, но такая встреча не сулит ничего хорошего. После этого Дикая Охота покидает наш мир до следующих самайновских ночей. Празднование Йоля Не смотря на все эти жутковатые предания и легенды, Йоль был и остается долгожданным и семейным праздником. За долгие годы его почти полностью вытеснило Рождество, но сегодня традиции возвращаются и каждый может выбирать тот праздник, который ему ближе по духу.
На Йоль не встают рано, так как празднование происходит всю ночь, до первых лучей солнца. А начинает светать в эти дни очень поздно. Подготовку к празднику начинают днем и участвуют в ней все члены семьи. Поскольку Йоль — это праздник рождения Светлого Бога и точка перехода от темного времени к светлому, есть традиция зажигать свечу в каждой комнате дома.
Празднование Йоля очень похоже на празднование Нового года.
Ну и это, если все-таки решитесь делать второй сезон, дайте знать. Юлия Отзыв на вебинар "Деньги: внутренние настройки" Галя, Большая вам благодарность Даёте нам такую качественную концентрированную "сгущёнку", к которой возвращаешься и неделями позже. Вместить бы всё Марьяна, таролог Отзыв на курс "Деньги как поток" Недавно была на вебинаре про деньги и взаимоотношения с финансовым потоком. Не за новой информацией ходила, не за тайнами инсайтами, но откалибровать провисшие драйвера. И получила мощнейшую прочистку и обновление. Порядок и удобный доступ ко всем ранее установленным приложениям, на месте кое как пыхтящих и зависающих над запросами программ. Сразу каким-то образом нашлись возможности закрыть большую часть долгов, "случайно" наткнулась на супердешевое нужное мне обучение, и сам собой сложился план дальнейшего развития, причем такой, какой как раз и хотелось.
И от всех этих действий — стабильный приток энергии. Вот это работа настоящей ведьмы. Потому что видит взаимосвязи, охренительно структурирует и идеально транслирует! Рекомендую даже тем, у кого все в порядке. А уж тем кто не знает "секретов" просто обязательно получить их в такой ясной форме, в какой даёт Галя.
Этот огненный праздник отмечался в самом начале февраля.
Он соответствовал великой мудрости и нашей Первозданной Души, которая всегда знала извечные Порядки, созвучные законам самой природы. Колесо года. Имболк 1-2 февраля Праздник огней и факелов В этот день начинает свой отсчет последний месяц Зимы. Имболк — огненный праздник. Его еще называли праздником Огней и Факелов. Как и другие праздники Колеса Года, он несет в себе урок и задачу на весь последующий период времени.
Какая мудрость таится в этом повороте Колеса? Что должна прочувствовать и прожить наша душа и какой извлечь урок? Имболк показывает нам самые красивые, но не всегда легкие в восприятии моменты. Для наших предков он знаменовал начало самого тяжелого периода во всем годовом цикле. Ведь зима еще не отпускает, а порой, свирепствует еще сильнее, чем раньше. Все запасы весьма ограничены.
А нужно еще дожить до весны. Да так, чтобы хватило сил начать все заново с пришедшей весной и без потерь, дожить до нового урожая. Именно поэтому в вечер Имболка принято зажигать много огней.
По северным традициям Коловорота Колеса года кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном. Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.
За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой. Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли? Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара. Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. Колесо года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями). четыре Больших и четыре Малых. Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей. Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния.
1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА.
один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше. Праздники Колеса Года, это ключевые точки Приливов и Отливов энергии нашего Мира (и не только). 8 древних праздников составляют цикл Колеса года. Древние обряды не сохранились до наших дней в изначальном самобытном виде, однако праздники Колеса года отмечают и сейчас.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы. Лита К 21 июня лето официально началось — макушка лета. В честь самого длинного дня года поймайте столько лучей, сколько сможете, и проведете день на природе. Будь то медитация или отдых в парке, просто воспользуйтесь дополнительным силовым днем для зарядки солнечными потоками, согревающей сумасшедшей энергетикой процветания. Ламмас Ламмас, также упоминаемый как Лугнасад, является вашим последним напоминанием о том, что изменения всегда ждут нас на горизонте, об этом говорит быстрое наступление осени приближение к осеннему равноденствию.
Некоторые недолюбливают этот празник, который выпадает на 1 августа, так как он намекает на конец лета. Но, рассматривая его как шанс провести последние летние дни, насладится его дарами и урожаем, Ламмас далеко не мрачен. Кроме того, это время, когда все мы должны начать планировать на осень и зиму, воспользоваться энергией изобилия, поблагодарить Землю за щедрые дары, что она нам принесла. Мабон 21 сентября стартует осенью и символически символизирует «увядание».
И воплощается в этот мир Бог также через Богиню, через разность потенциалов, создаваемую Им же в образе Отца будущего Сына. Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь.
И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных. Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток. И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси. Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия. Эти праздники образуют солнечный крест колеса.
Это реперные точки, когда Солнышко входит в нулевые градусы кардинальных знаков Овна, Рака, Весов, Козерога. Они не зря называют Большими праздниками. Именно эти четыре точки образуют основной кватернер и делят год на равные четверти. Эти точки отмечены в календаре практически всех культур на земле, в том числе самых древних. И расхождения в праздниках у разных народов плюс-минус несколько дней, вызваны, как правило, тем, что солнцестояния и равноденствия, - это астрономически «моментальные» точки во времени, способные перемещаться в пределах нескольких суток, а праздники всегда справлялись и справляются где-то неделю. Итак, четыре малых праздника в терминологии викканской а до этого кельтской традиции — это имболк праздник свечей , который приходится на начало февраля, бельтайн, который празднуется 1 мая, ламмас праздник первого урожая , отмечаемый в начале августа, и саммайн праздник предков, Духов день. Эти праздники образуют «огненный крест». Огненный он назван так в том числе и потому, что в эти праздники настройка на колесо года происходит через огонь, костры, свечи.
Это четыре промежуточные точки кватернера. Если смотреть еще шире, то это колесо солнечного цикла показывает нам процесс рождения, жизни и ухода Солнца. Это новорожденное Солнышко в Йоль Рождество, зимнее солнцестояние , Солнышко Ярило в виде прекрасного юноши в Остару, Солнце зрелое в полном расцвете сил в Литу летнее солнцестояние , и Солнце, ушедшее в загробный мир, в Саммайн, дабы снова возвратиться на Землю в виде теплых светлых дней. Если посмотреть в целом, то Колесо года представляет собой мандалу, некую системно-целостную модель. Похожие мандалы мы можем встретить в разных культурах и традициях. Они все так или иначе указывают нам на общий принцип: центр и структуры вокруг, как оси и квадриполярного вихря. Современное Колесо Года — это последовательность праздников, которые происходят от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Основное развитие эти праздники получили в наше время благодаря популяризатору неоязчества и викканской магии, Джеральду Гарднеру.
Поговаривают, что многое в викканских ритуалах позаимствовано им с легкой руки Алистера Кроули, с которым тот был знаком. Но это мы оставим разбираться историкам.
В этот день наводили порядок, готовились к празднику. В праздник отдыхали. Поэтому все уборки проводились до ночи. Праздник начинался в ночь с 19 на 20 декабря — это была нулевая ночь. Её проводили дома, в семье.
С заходом солнца можно просто ночью зажигали черную свечу. Солнцестояние длится 5 дней, вернее ночей. Зимнее солнцестояние — это праздник тьмы, пик темного времени. Ночь с 21 на 22 зажигали черную свечу, а в середине ночи зажигали ещё и красную свечу. В итоге часть времени горели обе свечи, а потом оставалась красная. И 2 ночи с 22 по 24 зажигали красные свечи. Эти 5 ночей были временем Тьмы.
ТьМа — МаТь. И посвящались богине Маре. В это время отпускали всё старое, просили прощения, освобождались от страхов, сомнений, обид. Считалось что в это время стираются границы между мирами. Это ночи духов. Черная свеча — символ тьмы, из которой рождается свет пламя на черной свече. Это как символ инь-янь.
Где в черном инь — белая точка, зарождение ян. Свечи нужно было сделать самостоятельно. Воск обладает свойством памяти. И свечи заряжали. Сейчас вам нужно купить черные и красные свечи. Лучший вариант — восковые свечи. Берете черную свечу и держа её между ладонями рук мысленно переносите на свечу всё от чего хотите освободиться.
Свои страхи, обиды, горести, сомнения, всё что омрачает вашу жизнь, всё темное переносите на черную свечу. Можете подготовиться заранее и выписать всё от чего хотите освободиться. В момент, когда вы возжегаете свечу, выражаете намерение через огонь освободиться от всего, что перенесли на свечу. Зажигаете свечу — приветствуете Дедушку Огонь в своём доме и просите его сжечь всё вместе с воском. Черная свеча символизирует тьму, накопившуюся в душе. Сам огонь — символ света, рождающегося из тьмы и питающегося тьмой. И вы отдаёте тьме то, что её по праву, очищая свою Душу.
Эта чистка проводится индивидуально.
Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая.
Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время. Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый. Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса. Обычаи и легенды праздника Мабон Самайн Самайн Samhain — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября.
Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них. Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике. Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени. Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.
Ритуалы и легенды Самайна Йоль Йоль Yule — один из самых долгих праздников 12 святочных ночей соответствует зимнему солнцестоянию и начинается 21-22 декабря. До него солнце «умирает», а день укорачивается. Когда же световой день увеличивается, то солнце «возрождается». Самой важной датой Йоля является ночь зимнего солнцестояния. Власть над миром в эти дни принадлежит всем духам. В это время сочиняют сказочные письма феям и зимним духам, наряжают вечнозеленые деревья, кладут подарки в носочки. В камине или рядом с домом сжигают часть дерева полено , найденное собственноручно в лесу.
Пепел от полена кладут в мешочки и вывешивают от порчи у входной двери. Предварительно очистив дом. Окуривание дома травами. Как и зачем очищать дом? Не менее важна и последняя 12-ая ночь, которую называют Ночью Судьбы.
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу.
Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему. Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями.
Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами.
На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди.
Так христианство ведет к вырождению кровного родства. Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры.
Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени. Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички. Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы.
И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях. Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом.
Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. Священник это не вера, это человек. Ему свойственно понимать и принимать многое. Если верующий — это не значит что нельзя соблюдать Колесо Года. Одно не противоречит другому.
Что в свою очередь дает стимул к дальнейшему гармоничному всестороннему развитию и самопознанию. Как указывалось ранее, праздники делят годовой круг на примерно равные временные периоды отрезки. Что удобно использовать как своеобразные вехи для поэтапного кратковременного и стратегического планирования.
А, как известно, планирование это основа достижения цели, раскрытия своих талантов, возможностей и силы. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Это сочетание сил является идеальным для проведения серьезных оккультных и эзотерических действий современных практиков, работающих в любой традиции. Вместе с тем, праздники можно использовать по их прямому назначению — отдыхать, развлекаться, встречаться с родными и близкими.
Независимо от того, что вы наблюдаете или того, как вы это называете , эти праздники в начале февраля фактически празднуют один и тот же сезонный сдвиг, который, предвещает оживление и рост. К 1 или 2 февраля каждый начинает предвкушать прибытие весны - и в некоторых частях света, возможно, уже есть признаки смены сезона. В Имболк вы сможете сжечь лишнее, мешающее вам и сбросить груз долгой зимы. Остара Весеннее равноденствие, так как это Саббат, также известно, что он символизирует начало возрождения в природе, которое сопровождает весь сезон. Это идеальное время года, чтобы начать думать об изменениях, которые вы можете внести в своей личной жизни. В период Остары «новый» является синонимом «хорошего».
Остара - это ваш шанс получить удовольствие от теплых месяцев и даже посадить семена на целый год, это может быть начало ваших проектов или семейные дела, все что имеет начало в этот период времени обречено на активный рост. Белтайн Вы можете знать этот праздник под его более светским названием, 1 мая, майской ночью, его традиции освещения костров и исполнением майских танцев - но в основе своей Белтайн праздник божественной женственности, когда мать природа дает, напитывает силой всех своих созданий, этим временем стоит воспользоваться, чтобы напитать то, для вас важно энергией. Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы.
Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Это сочетание сил является идеальным для проведения серьезных оккультных и эзотерических действий современных практиков, работающих в любой традиции. Вместе с тем, праздники можно использовать по их прямому назначению — отдыхать, развлекаться, встречаться с родными и близкими. Многие светские, народные, религиозные праздники совпадают по дате или находятся рядом с праздниками Колеса года. Что, согласитесь, неспроста. Все вышеизложенное можно резюмировать следующим образом: «Празднование Колеса года дело личное, добровольное и необязательное. Но попробовать можно.
Ритуалы и праздники Колесо Года
Почти все праздники Колеса года сопровождаются факельными шествиями и огненными фестивалями, и Остара не исключение. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Первым праздником Колеса современные виккане называют Самхейн, в скандинавской традиции первым считается Йоль. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств.
Йоль. Магический Новый год
Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года.
Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение.
Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде.
Что-то потерялось в веках, что-то изменилось. И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские.
Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года.
Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем. А сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога — и время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем. Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранехт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей. В эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца он еще совсем маленький и сосет материнскую грудь, но он скоро окрепнет. Таким образом, она олицетворяла идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса.
Очень многие ритуалы Йоля связаны с закладкой судьбы на весь год. Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности. Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль. Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло.
Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином.
Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой.
Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога.
Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь.
На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи.
Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов.
Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.
Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать.
Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году.
В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств.
Это отличная возможность отдать дань жизни во всем ее разнообразии. В первую очередь, это праздник плодородия, в ходе которого хорошо читать природные заговоры и приносить дары силам и стихиям природы. Теперь силы эльфов и фей непрерывно растут, и они достигнут своего пика во время летнего солнцестояния. Это время великой магии, когда гадания будут наиболее достоверны, а молитвы богам — услышанными. В это время тушат зимние костры и разжигают новые, летние, проводят жертвоприношения, пекут хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречают рассвет нового дня.
Символы праздника - огонь, солнце и луна. Лита[ ] Лита - это время, чтобы наполнится энергией перед началом сбора урожая. Время, чтобы завершить дела, начатые еще в Имболк. Среди всего прочего, именно в «пору середины лета» можно встретить фей и иных лесных духов, поскольку они всё чаще покидают свой тайный мир. Это идеальная возможность для общения с ними, поэтому и принято оставлять на природе различные угощения для дивного народца. В это время происходит пир фей. Лита - это праздник изобилия, плодородия, красоты магии.
Многие традиции Бельтайна также действительны и в Середину Лета — хороводы вокруг майского дерева, ритуалы плодородия, а также гадания, если перечислять только самое главное. Но самая известная традиция — это, пожалуй, разжигание костра. Середина Лета знаменует собой поворот колеса года от светлой к темной половине года. Считается, что травы, собранные в этот день, обладают огромной магической силой. Это день, когда граница миров наиболее тонка, что делает праздник прекрасным временем для предсказаний. В Ирландии он считается наилучшим для свадьбы. Ламмас[ ] В Ламмас или Лугнасад прославляют кельтского бога Луга, и это первый из фестивалей урожая.
Луг был поэтом, серебряных дел мастером, целителем, воином, магом, музыкантом и кузнецом, а также богом урожая, света, огня и солнца. Хотя Луг был солнечным божеством, фестиваль Лугнасад в первую очередь восхваляет именно урожай, обращаясь к таким символам, как кукуруза, пшеница, ячмень. Некоторые говорят, что Лугнасад заменил собой еще более древний фестиваль урожая. Но что точно известно, что в этот день происходило самое крупное летнее собрание кельтских племен для того, чтобы обсуждать вопросы земледелия и урожайности, а также чтобы строить планы на последующий год. В это время всегда проводились состязания на силу и умение, а также игралось много свадеб. Опять же, на фестивале можно было заключить пробный брак, если жених и невеста дадут обещание продержаться вместе год и один день.
Коло года - 8 главных дней года
Имболк – праздник колеса года, символизирующий перерождение Земли, которая ещё скрывается под покровом снега. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. магические и экзистенциальные смыслы» на канале «Мастерский Уголок» в хорошем качестве. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. • Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна.