В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала.
Языческий Новый Год – Стрибог
не самый первый. Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год – праздники, в народе нашем очень популярные.
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето». У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год – рождение нового Светила. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Славянский Праздник Коляда — это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предшествует Коляде событие — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. гласят многие источники. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Новый Год в славянской традиции: – Журнал Ярмарки Мастеров о рукоделии, творчестве, дизайне. Читай! Узнавай! Делись!
Как отмечали Новый год славянский народ
Камоедица Камоедица — еще один праздник древних славян, который праздновали 24 марта. Этот праздник посвящен пробуждению медведя, проводили его в честь Велеса — языческого бога плодородия и скотоводства. Кстати, с XVI века он получил название Масленица. Позже Масленицу перенесли на Власьев день — 24 февраля.
В этот день было принято разжигать костры на холмах, чтобы приблизить огонь к солнцу, а значит, и приблизить теплые весенние дни. И, конечно же, главным традиционным ритуальным угощением в этот день стали блины, выступающие как символ солнца. К тому же отсылка к солнцу связана с верой в языческого бога Ярило.
В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния. Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля. В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно.
И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой.
Считалось, что это поможет защитить человека от любой хвори. Велик день Велик день — это народное название Пасхи у некоторых групп восточных и южных славян. Отмечают этот праздник в конце апреля.
Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена.
Подход конца года вводит мифический период перехода от хаоса к творчеству, найденный в разных мифах. Интервал между зимним солнцестоянием и Новым годом отмечался в различных древних культурах Северного полушария из Вавилона как «двенадцать белых дней», характеризующихся двусмысленностью, представляющей собой конфликт между хаосом и порядком, добром и злом, конец и свежий старт, вечеринки и воспоминания. Римляне отмечали Сатурналию, народные празднества, которые меняли социальные нормы, отменяли моральные законы и классовые различия, а также хвалят досуг и удовольствие. После очищения последний день - 25 декабря - по имени Ювеналия - был посвящен детям, с шуточками и подарками, поскольку они представляют потенциал нового цикла. Второе: сделайте натуральные личины и сходите на прогулку. Славяне переодевались в разных животных и т. Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет».
Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов. Маску делайте грубой работы из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты, из любого подручного материала. В итоге — зверь какой-нибудь, или чудище отправится гулять по улице. Не пугайте прохожих, не для них эти «страшилки», а для тех существ, которым не место в этом мире. Веселитесь так же светло и радостно, как делали это наши предки. Пусть праздник этой жизни, праздник молодого солнца разгонит темные силы, которых немало накопилось за это время. В скандинавских странах прекращение Колеса Года на солнцестоянии символизировало прекращение работы, снятие колес с транспортных средств и украшение их сосновыми ветвями и свечами. В течение «двенадцати дней» богини Холда, Берхта или Перхта вели свои колесницы ветра и снега, окутанные белой дымкой, благословение и активизация плодородия земли, дарение рабочих и наказание лени. В саксонских и славянских странах последние воспоминания о древних благословениях были представлены шествиями между Рождеством и Крещением, людьми в белых и черных масках, представляющими Перхтена или Перхта Бабу, для привлечения удачи, предотвращения несчастий и пробуждения земли.
В древние времена женщины не работали в течение двенадцати дней, но тогда они могли остановиться только в день Санта-Лузии и Санта-Катарины. Оба святых - это христианские версии древнеримских богинь. Лучина была богиней света, одетая в белое, с короной свечей на голове, приносящей еду и тепло бедным в зимние месяцы. Третье: помните о наследии предков. Коляда — это старинный праздник , природный праздник, завещанный нам предками. И сегодня, когда русский народ хочет знать свои корни, мы вспоминаем эти традиции, эти истории, эти северные сказки древней нашей земли! Благослови, мати, Ой мати Лада, мати, Весну закликати! Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа. Санта-Катарина - христианская версия Ферунии, богини огня и жизненной энергии , отмеченной шествиями на горящих углях, для очищения и исцеления. В древних традициях Богини «двенадцать дней» были первоначально «тринадцатью священными ночами», отмеченными только женщинами, с ритуалами, начинающимися на черной луне, предшествующей солнцестоянию или накануне, на высоте темноты. Это был волшебный период женского сбора и посвящения, сопоставимый с тайнами Черной Луны, отступление в Красных палатках, таинственные часы, предшествующие восходу солнца, момент смерти или рождения. У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники. В это волшебное и сильное время «семена» новых возможностей были посеяны в тишине и интроспекции тьмы. Несмотря на то, что наши бросившиеся современные и городские темпы не позволяют нам уединиться, мы можем посвятить несколько часов короткому отступлению от реального мира. Отключение света, выключение телефонов, молчание и тёмный, размышление и молитва, дает нам волшебную атмосферу, чтобы задуматься о прошедшем году и составить планы на будущее. Проанализировав прошлое и отбросив то, что больше не служит нам, мы можем проконсультироваться с оракулом и подготовить список наших проектов, желаний и стремлений к нашей аффективной, профессиональной и духовной жизни. По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца. Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта. Славяне считали время по дням «днями» «инии деньми лето чтяаху» , объединяя этот счёт в небольшие периоды неделя, две недели, 40 дней, месяц или «луна» , а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря , считали время по луне «овии по луне чтяху» , то есть ночами у англичан 2 недели называются — «14 ночей» , учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. В Древней Мексике женщины подготовили миниатюры того, что они надеялись выполнить, создав «жертвенник желаний», ежедневно молясь перед ними.
Мы можем черпать вдохновение из этого древнего обычая и создавать мандалы с семенами, бусами, раковинами, перьями, рисунками, коллажами, глиной. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. У Коляды был брат-близнец Овсень Авсень , который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. Там лето — здесь зима! Как они летели — все люди глядели. Как они садились — все люди дивились. Как они вспорхнули — все люди вздохнули... Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму.
Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев.
С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья. Наступают самые длинные и холодные ночи. Солнце, едва выходящее над горизонтом, «умирает». Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Можно заглянуть в свою судьбу, гадая в эти дни, или отправиться к ведунам. А в ночь с 24 на 25 декабря приходит Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами. С этого момента день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку».
Коло — колесо. Коловрат — Солнце. Прыгали через костер, очищаясь в его пламени. Ряженые и колядки — главные черты праздника! Ряженые надевали на себя звериные шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерили особые личины-маски. Обряжались в одежды противоположного пола и возраста, малышей одевали старичками. Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года.
В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения. Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста.
Колядки были призваны отпугнуть и злых духов, и, конечно же, Деда. Щедрому дому желали богатства да процветания, скупому дому бедность и сами понимаете что. В эту пору обычно стояли самые злые морозы, а Коляда своим весельем, песнями и балагурством был призван прогнать всё плохое, доказать неизбежность победы сил добра над силами зла. Звали добрых Богов, готовили жирные блюда, ставили на стол.
Старались делать пиры побогаче. Называли их «тризны». А на подоконник как угощение ставили «кутью» — творог да изюм. Да-да, ту самую кутью, которую сейчас на похороны готовят. Да и слово «тризна» у нас совсем не с пиром ассоциируется. Иногда древние поверья очень интересно видоизменяются и переползают из одной традиции в другую. В центре этого, конечно, всегда стоит ель. И хоровод. Ель считалась магическим деревом, кстати, не только в нашей культуре, но практически во всём мире. Хоровод всегда имел сакральное значение, знаменующий ход времени, ход солнца, ход вечности.
Доказано, что правильно организованные и составленные хороводы, действительно способны менять энергетику. Кружатся вокруг Кремлёвской ёлки белочки да зайчики, волчата, лисята и прочие зверята. Будет забавно, когда они в один прекрасный момент все же верно синхронизируются и откроют нам какой-нибудь портал, прямо на Красной площади. Ёлочка, гори! В целом, у наших древних предков добрых божеств было не так уж и много, зато злых хоть отбавляй. Как и правил поведения: что можно делать, а что нельзя, как нужно отмечать, праздновать, веселиться, а как нельзя, какие правила соблюдать, чтобы Карачуна прогнать. Ошибка могла стоить очень дорого. Резкая смена концепции произошла только в 1935 году, как раз после статьи Постышева. В начале 1937 года в Московском Доме Союзов было устроено большое празднование — главная Советская ёлка, ныне Кремлевская страны нет, она совсем другая, а ёлка как была так и осталась. И хозяином его назначен Дед Мороз, собирательный образ которого выстроен из биографии Николая Чудотворца, сказок, легенд и поверий.
Подобревший Дед Мороз уже никого не утаскивает, а сам дарит подарки, хорошим детям. Ещё о обзавёлся внучкой Снегурочкой, которая и вовсе возникла из одноимённой сказки Островского. У наших предков такого персонажа не было. Хотя существует легенда, что на самом деле Снегурочка — это сильно видоизменённая Морана, богиня зимы и ночи, возможно, жена Колотуна. Ну или внучка Дедушки Мороза. В кого верить по-настоящему — решать, конечно, вам. Пособие для выживания, фантазии психопата и игрушка-оберег: топ-5 анти новогодних книг «Черный Новый год» Самые страшные вещи всегда таятся в вашей голове, и вы всегда о них знаете. Как и о том, что Новый Год это не совсем те подарки, на которые вы рассчитываете. А Дед Мороз не совсем тот дед. Сборник рассказов по ту сторону Нового Года, пощекочет вам нервы, проберётся колючими снежинками за воротник, вцепится ледяной рукой в волосы.
Проснувшиеся древние монстры, Снегурочки вмороженные в лед, черти среди ряженых.
Славянский Новый год: история праздника
Кто-то говорит, что в конце XV столетия, другие же утверждают, что веком раньше — в 1348 году. Это знаменовало возвышение главенства православия на Руси и укрепления веры, чтобы окончательно установить новое христианское мировоззрение. В реформе не учитывали трудовой ритм русского человека и связь с полевой деятельностью. Обосновывался день лишь легендой и означал он покой от всех проблем и забот. Православные и в наши дни отмечают его, называя Семион, означает он конец лета. А верите ли вы в великое будущее нашей страны?
Новые правила стали традицией не скоро, спустя несколько столетий, и от празднования старой даты не отказались. В сентябре устраивали широкое гуляние, а в марте — народные пляски и встречали лето. Как Новый год праздновали на Руси в период раннего христианства Как и сегодня, сентябрьский праздник начинался в ночь с 31 августа. Семья, близкие и друзья собирались за одним столом и угощались торжественными блюдами и медовухой. Ушедший год обсуждали до полуночи, с громом пушек и колокольным звоном наступал новый год.
Поздравлением был троекратный поцелуй, которым мы поздравляем друг друга на Пасху. В 1698 россияне отметили торжество 1 сентября в последний раз, когда на главной площади восседал Петр I. Раньше на ней собирались царь и глава церкви, которые обращались к народу. Патриарх благословлял на новое правление царя и народ. Это был последний год , когда русский царь встречал год на площади с народом.
Интересно, что поздравление родных и близких с новым годом также сформировалось не сразу, а лишь к началу XVIII столетия. До этого праздник был лишь церковным обрядом. Нововведения Петра I в празднование Нового года Один из главных реформаторов России Петр I решил по-своему устроить Новый год, и переводя наши традиции на европейские стандарты , отменил существующее летоисчисление и указом 1699 года установил начинать отсчет лет от Рождества Христова, а год с 1 января. По указанию царя праздник начинался с молитвы, звона колоколов и пушечных выстрелов. Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких.
Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника». Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек.
Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса.
Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре. Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении. Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью.
Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения. Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице.
Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась. А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы. Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший.
Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» то есть надевайте узду. Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить! Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть».
Снег собирали в полу одежды и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок! Весьма распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу или на столе щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству; хлеб — к урожаю; ножницы — суженый будет портной; золу — табачник; уголь — к вечному девичеству; монетки — к деньгам; если петух клюнет зеркало — муж будет щеголем; если начнет пить воду — быть мужу пьяницей и т. На ночь девицы подвешивали в сарае гребень: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос.
Выдергивали из стога колосок: если попадется с зерном, замужем быть за богатым. Страшным, но «самым верным» считалось гадание ночью в пустой бане с помощью зеркала и свечей. Решалась на такое высматривание «суженого» далеко не каждая девушка. В «страшные вечера», по представлениям крестьян, нечистая сила становилась очень активной. Как бы в подражание разыгравшейся нечисти, парни от Нового года до кануна Крещения вовсю чудили: опрокидывали поленницы дров, закладывали чем попало ворота, так что хозяевам было не выйти на улицу, забирались на крыши и закрывали досками трубы — при топке печи избы наполнялись дымом.
Об этих праздничных проказах знали и относились к ним снисходительно, тем более что сразу после Крещения они прекращались. Вот так с искрометным весельем и широкой душой справляли новогодние торжества наши предки. Есть традиции и непрерывные, есть и прервавшиеся, которые не худо бы и возродить. Некоторые элементы святочных «мероприятий» — готовый сценарий для какого-нибудь «корпоратива».
В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником. Лось идёт так, как сам считает нужным, а не как ты ему продиктуешь. Кто мечтает о стабильности - забудь. Идеально для нового пути.
Если принять знаки Судьбы от нашего доброго Сохатого и пойти за ним, куда он ведёт - выведет. Но не тупо "плыть по течению". Будут взвешивать каждого - какой он игрок. Держать нос по ветру, включать чуйку. Быть в курсе всего, что творится здесь и сейчас.
Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве. Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет. Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью. Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель. Кутья, взвар, блины, толокно, кисель - ритуальные блюда, приготавливаемые для встречи новолетия, не являются исключительным достоянием этой обрядовой трапезы. Русский рождественский сочельник в большей мере завершение поста, чем начало новогодних празднеств. В большинстве мест сочельник отмечался только постом до первой звезды, тщательно соблюдаемой чистоты в избе, застеланием стола чистой скатертью для совершения трапезы, едой в торжественно строгом молчании. Завершая молчаливой трапезой пост крестьянин вступал в новогодний период - период празднеств непобедимого солнца. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда. Дети ходят по домам и Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников - рождества, нового года, крещения, - различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. В большинстве местностей русское население не разделяло песен соответственно их названиям по праздникам, это отличает восприятие русскими своей новогодней поэзии от восприятия ее, например, украинцами, у которых колядка определяется как рождественская песня, щедровка как новогодняя. Русские сохранили рождественско-крещенские обряды как целостный цикл ко всему новогоднему периоду, а не как раздробленные датами, приуроченными в одних случаях к христианскому празднику рождения Христа, в других к календарной дате нового года - первого января. В этом отразилась старая традиция счета времени по периодам, а не по дням календаря численника. Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти. В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу небольшой мешок зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству. В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.
Как древние славяне встречали весну
С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица (Березень), было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. Для справки: в язычестве восточные славяне праздновали новый год в день зимнего солнцестояния. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству.
Время работы
- Новая лета. Славянский новый год.
- Святочные гулянья
- Йоль - 8 праздник Кола года
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Славянское Новолетие
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца. У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето». Новый год ‒ ритуал, имеющий древнее происхождение, сравнивая с некоторыми обрядами древних, понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.