личность настолько же известная, насколько и непубличная. Раввин Став, популярный во многих кругах, был кандидатом на пост главного раввина. Главный раввин России Берл Лазар оказался в больнице после праздника, который прошел в московской синагоге в Марьиной Роще.
Кто такой раввин?
Кто такой раввин и какими качествами он должен обладать. Кого называют раввином в наше время, и что надо сделать, чтобы получить статус раввина. Раввин — это священнослужитель иудейской религии, которая распространена в основном среди евреев. Раввин (ударение на «и») это еврейский религиозный учёный, хорошо разбирающийся в Торе и Талмуде, а посему имеющий право решать различные религиозные вопросы общины. Однако раввин в своем посте отмечает, что — это совсем не так. раввин — орф. раввин, -а Орфографический словарь Лопатина.
Наша организация
Рабби Меир аЛеви из Вены постановил обычай, в соответствии с которым раввином в общине может стать только тот кто получил звание "морейну" (сегодня это "рав") от человека который сам ранее занимал раввинский пост. Кто же он, этот удивительный человек, иногда – гордость поколения, а иногда – герой анекдотов – раввин? Иногда раввин выступал в качестве представителя еврейской общины перед властями, что включало такие обязанности, как сбор налогов. Однако раввин в своем посте отмечает, что — это совсем не так. О традициях Хануки и её особенностях съемочной группе Нижегородской ГТРК рассказали дома у главного раввина области Шимона Бергмана.
Экс-главный раввин Москвы призвал евреев покинуть Россию
Роль проповедника была второстепенной, и не все раввины брали ее на себя. Раввины пользовались почетом в общине и имели определенные привилегии. В период позднего Средневековья сфера деятельности раввинов расширилась. Общины избирали своих раввинов и к концу 15 в. Оставаясь авторитетом и судьей в вопросах, относящихся к еврейскому законодательству и продолжая вести жизнь ученого, раввин принимал на себя ряд иных обязанностей, таких, как, например, надзор над образованием, кашрутом регламентированным употреблением пищи и прочие дела общины. В небольших общинах раввин мог служить также по совместительству кантором, моэлем совершающим обряд обрезания , шохетом резником, ритуальным забойщиком скота. Иногда раввин выступал в качестве представителя еврейской общины перед властями, что включало такие обязанности, как сбор налогов.
Крупные общины брали на службу нескольких раввинов, а в некоторых странах среди которых Великобритания и Израиль существует институт главного раввина города, региона или страны. В наши дни основной акцент делается на социальные и образовательные функции раввина. Главная роль отводится проповеди, работе с прихожанами и участию в делах общины. Новым полем деятельности для раввинов стало отправление культа в военных и гражданских учреждениях.
Путин и представители конфессий возложили цветы к памятнику Минину и Пожарскому — видео В День народного единства Владимир Путин возложил цветы к памятнику Кузьме Минину и Дмитрию Пожарскому совместно с представителями религиозных объединений России. В церемонии в числе прочих приняли участие главный раввин России Берл Лазар и президент Федерации еврейских общин раввин Александр Борода.
Учился в ешиват тихонит в Бат-Яме, затем — в ешиват хесдер — высшей ешиве, которая совмещается учебу со службой в израильской армии. Окончив колель при этой ешиве в 23 года, сдал экзамены в главный раввинат Израиля на смиху — диплом раввина. Несколько раз приезжал в Москву в качестве посланника, возглавлял ешиву раввина Адина Штейнзальца на Кунцевской.
Но вхождение в Харьков должно было происходить через общественную организацию. Для этого был избран мой фонд.
Проекты предлагались заведомо пустые, осуществлять их, как выяснилось, никто не собирался, но в стадии предложения они выглядели конфеткой в яркой привлекательной обёртке. Цель была одна: выход на первое лицо в городе — Кушнарёва. Уже к январю 1992 года эта схема сработала через программу создания клиники Любавичского Ребе. Привожу ответ Е. Кушнарёва на это предложение.
А дальше — никакой клиники, никакой ВЕСПУ, зато многочисленные поездки в США, засилье американских советников в харьковской мэрии, создание первой в истории Украины Ассоциации мэров городов, которую и возглавил Евгений Петрович Кушнарёв, ставший на следующем этапе главой Администрации Президента и т. С тех пор я с большим интересом наблюдаю за успехами политиков-полукровок как в Украине, так и в России, особенно тех, кто на слуху: Чубайса, Немцова, Кириенко, небезызвестного «сына юриста» Жириновского и др. К последнему мой интерес особенно усилился в конце 1998 года, когда в своей статье «Еврейский вопрос или русский? Речь идёт о книге А. Шабанова «Духовная борьба», в которой много говорится о фарисействе и, как мы увидим позже, присутствует прямая перекличка с работами отца Меня.
В том роковом 1990-м отец Александр Мень в своей только что вышедшей книге «Мир Библии» расставил акценты буквально одной фразой: «Антиподом любви является ложное самоутверждение, гордыня, эгоизм — личный, национальный, религиозный, сосредоточенность только на своём как на единственной ценности». А через год в Нью-Йорке я читал у Ребе, что «в эти дни, когда все царства мира восстают друг на друга, мы должны знать и верить, что война между царствами народов мира не коснётся, избави Бог, евреев. Напротив, все происходящие события пойдут только на пользу еврейскому народу». И это напечатано в буклете «Эра Машиаха» «Эра Мессии» с трогательной здравицей: «Да будет здравствовать Ребе — учитель и наставник наш! Король-мессия — во веки веков!
Если помните, в начале этой работы кроме Москвы, как эпицентра хабадского движения в СССР, я также упомянул Днепропетровск. И вот почему. Роль этого города, как кузницы руководящих кадров страны СССР-ии, как форпоста военно-промышленного комплекса и, следовательно, закрытого города, всем известна. А вот в литературе Хабада Днепропетровск широко обозначен, как место рождения шестого Любавичского Ребе и как колыбель решающего и окончательного наступления «Эры Машиаха». Поэтому именно в этот город был направлен «лучший из лучших», самый достойный из последователей Любавичского Ребе, раввин Ш.
С тех пор все значимые политики независимой Украины, «птенцы гнезда Днепропетрова-Каменецкого», безусловно фильтровались и обрабатывались Хабадом по схемам, не обязательно повторяющим харьковскую, но не менее результативным. С подачи Хабада, у нас на глазах пишется «новейшая» история: была допетровская эпоха, была послепетровская, на смену которым пришла эпоха днепропетровская читай, каменецкая. В течение месяца Хабад продолжал демонстрировать нам своё поразительное всесилие: любые правительственные двери открывались по первому их требованию. В то же время для американцев приезд нашей делегации был подтверждением блестящих перспектив Хабада в подготовке «пятой колонны» в агонизирующем Союзе. Итак, наш визит подходил к концу.
Его значимость была подчёркнута не только сообщениями американской прессы, которых было достаточно много, но и фактом специального выпуска журнала «Кфар Хабад», распространяемого по всему миру. В нём была допущена случайная, на первый взгляд, неточность, оказавшаяся на самом деле продуманной дезинформацией. Дело в том, что делегация, как я уже говорил, состояла из шести человек, а фотографии были напечатаны только пятерых. Изображение шестого делегата было заменено групповым портретом. Отсутствовал Хаим, председатель Тбилисской общины.
Нам объяснили: он остаётся в Нью-Йорке, невозвращенец. По этому поводу каждый из нас высказывал свои версии. Ведь у Хаима оставалась дома семья. Но видимо, на сей счёт он получил какие-то гарантии… Мы собирались домой, в Советский Союз, с его строгими пограничными правилами и рудиментами тоталитаризма. Естественно все были обеспокоены возможными вопросами.
Но в Бруклине нам дали ясно понять, что проблема приезда шестерых, а отъезда пятерых была решена заранее, и поэтому в официальных изданиях печатали фотографии только тех, кто вернётся. Лишь только на одном любительском снимке, сделанном в стенах американского Сената, Хаим третий справа «засветился» рядом с сенатором Либерманом в центре. Сенатор от штата Коннектикут Джозеф Либерман в 1998 году, будучи однопартийцем Билла Клинтона, был одним из немногих демократов, кто рьяно выступал за его импичмент. Как вы помните, человек Хабада… По поводу тбилисского «курьёза» — потери председателя общины — выдвигалась версия, что всё это связано с неким резонансным событием, случившемся годом раньше в Москве или Подмосковье. Известно, что в то время в первопрестольной и вокруг неё мощно укрепились кавказские криминальные группировки.
Одновременно с этим в близком окружении Звиада Гамсахурдиа появился в качестве советника хабадник из Бруклина. На многочисленных фотографиях того периода рядом с грузинским президентом мелькает «чёрная шляпа». Так вот достоверно известно, что «пропавший» Хаим был связующим звеном между всеми вышеобозначенными… В одной из доверительных бесед мой бруклинский куратор сообщил мне, что Хаим — один из участников прочтения молитвы «Пульса денура» и возвращаться ему опасно. Это сообщение не произвело на меня никакого впечатления. Не хотелось признаваться в собственном невежестве, но тогда я ещё просто не знал, что означает «Пульса денура».
И только в 1995 году, когда прозвучали выстрелы, оборвавшие жизнь премьер-министра Израиля Ицхака Рабина, мне стало понятно, о чём шла речь. По сообщениям израильской прессы, И. Рабин погиб после прочтения ультраортодоксами молитвы «Пульса денура», что в переводе на русский означает «удар огнём». Эта молитва — на уничтожение — произносится при чёрных свечах десятью мужчинами. И тот, на кого она прочитана, должен быть уничтожен в течение сорока дней.
Читается она только в отношении евреев по происхождению, и неисполнение её может обернуться карой для тех, кто её произнёс. Во всём этом много мистики, но, как правило, так и случается. В 1940 году после прочтения «Пульса денура» ледорубом был зарублен Лев Троцкий, а ровно через 50 лет, в 1990-м, топором был зарублен отец Мень. И в начале 1992 года наш город посетил уже хорошо мне знакомый руководитель службы безопасности Хабада Мойша Слоним. Беседа с ним носила для меня несколько неожиданный характер.
В обмен на интересный денежный бизнес, гарантии значимого положения в обществе мне было предложено оставить Харьковскую хоральную синагогу, с целью превращения её в дальнейшем в «Дом Хабада». Хочу сразу же заметить, что тогда и вплоть до сегодняшнего дня Хабад, как движение, себя так и не обозначил ни в Украине, ни в России, ни где бы то ни было на территории бывшего СССР. Зато, глубоко законспирированный, успешно легализовал себя в так называемых ортодоксальных общинах. Учитывая это, я задал Слониму вопрос: как быть с тем, что Харьковская хоральная синагога — единственная в бывшей Российской империи, построенная по результатам всероссийского императорского конкурса, является реформистской — с органом, хорами, куполами и другими атрибутами реформизма, что абсолютно противоречит ортодоксии? Он с усмешкой ответил: это вполне решаемые вопросы.
Я, с усмешкой, парировал: «Не со мной». Преступная фашистская секта Хабад разоблачена раввином Эдуардом Ходосом После его отъезда ещё несколько раз на эту тему пытался говорить раввин Мойша Москович. Неизменность моей позиции привела в дальнейшем к целой цепи «воспитательных» акций. Вот их хронология. Ходос, то есть я, прогремел взрыв.
Кононихин, — пишет газета, — по факту взрыва начато расследование, подробности которого до окончания следствия разглашать нецелесообразно…» Хочу заметить, что «целесообразность неразглашения» сохраняется следственными органами уже восемь лет. Адрес известен, не уйдёт и осенью. Помни о сроке». Кстати, в эти дни в Харькове оформились две общины: реформистская и ортодоксальная. Обе под одной крышей — Харьковской хоральной реформистской!
Январь 1994 года. Газета «Панорама», статья «Барон Ходос против Хабада»: «…Пару недель тому назад он обнаружил под дверью своей квартиры снаряд…» Ноябрь 1995 года. В Генеральную прокуратуру Украины поступают материалы от бывшего первого заместителя Представителя Президента в Харьковской области А. В них приведены следующие данные: В переводе на русский язык это звучит так.
Экс-главный раввин Москвы призвал евреев покинуть Россию
Об этом сообщил главный раввин России Берл Лазар в своем тексте, в котором он выражает соболезнования семьям погибших. РАВВИН (от евр. רכ – большой, великий и רכי – мой господин, мой наставник), должностное лицо в иудейской религ. общине. Главный раввин России Берл Лазар ответил на эти и другие вопросы во время Public Talk на экономическом форуме в Петербурге. Это означало, что раввин никогда не должен использовать свои знания Торы для неуместных целей, таких как получение вознаграждения. РАВВИН, -а, м. Служитель культа и духовный руководитель верующих в еврейской религиозной общине. это еврейский духовный лидер, который обладает знаниями и опытом в толковании еврейского закона.
Воронежский раввин рассказал, кто такие гои
Когда-то раввином называли того, кто в разной степени обладал всеми вышеупомянутыми качествами. Главный раввин России Берл Лазар ответил на эти и другие вопросы во время Public Talk на экономическом форуме в Петербурге. Об этом заявил главный раввин России Берл Лазар после массовых беспорядков в аэропорту Махачкалы, цитирует его заявление в среду, 1 ноября, РБК. высший авторитет в иудаизме, он чрезвычайно мудрый человек во всем, что касается еврейского закона, одна из его основных функций - руководить синагогой (еврейским местом поклонения). это священник, а вот другие уверены, что это просто должность, приобретаемая за годы обучения в университете.
Экс-главный раввин Москвы призвал евреев покинуть Россию
Кто такой раввин? Кто такой раввин в Израиле? Главный раввин России Берл Лазар заявил, что готов стать посредником в рамках урегулирования конфликта на Украине, призвав «всех религиозным лидеров вместе выступить за мир».
Гольдшмидт уехал, а Юшуваев остался, — продолжение истории с московскими раввинами
Это не оправдание. Ведущий: — Во что лучше вкладывать деньги с точки зрения Торы? Берл Лазар: — В Талмуде есть рецепт. Самое оправданное вложение средств — это недвижимость. А вот вкладывание денег в фондовый рынок — не лучшее решение.
Как говорил Ребе, нервы, которые потратил человек от скачков курса ценных бумаг, не стоят этого заработка. Многие наши участники часто задают мне вопрос, почему мы так много говорим про Холокост, что это было плохо и тяжело. Может быть достаточно этого? Насколько нужно тему Холокоста поднимать сегодня?
Может быть лучше говорить о хорошем? Берл Лазар: — Несколько лет назад мы начали организовывать поездки для молодежи в Освенцим. У нас были сомнения. Мы думали, что молодые люди воспримут это с непониманием: зачем афишировать свое еврейство, ведь наши предки из-за этого страдали?
Но ребята, которые увидели своими глазами то, что происходило там, вернулись из поездки другими. Они говорили, что нужно стараться не допустить больше такой трагедии. Вдруг мы увидели, что они начали чувствовать ответственность перед общиной, которая им многое дает. Они чувствуют стремление бороться с ксенофобией и ненавистью.
Поэтому нужно говорить о Холокосте, чтобы не быть безразличными. Ребе завещал нам, например, зажигать ханукии на главных площадях наших городов. Не скрывать наше еврейство и даже его демонстрировать. Но мы же понимаем, что живем не всегда в доброжелательной обстановке.
Есть ли границы демонстрации нашего еврейства и насколько открыто можно вести еврейский образ жизни? Берл Лазар: — В последние дни в Германии обсуждались слова одного политика о том, что евреям не нужно носить кипу. Другими словами, он говорил, что евреям надо скрывать свою национальную принадлежность и даже ее бояться. Мы понимаем, что это путь к тому, что было во время Холокоста.
Потому что, когда человек не гордится своими корнями, не знает, кто он такой, тогда его враг поднимает голову. А когда человек выходит на улицу и говорит: «я еврей», «я не боюсь», враг посмотрит на него с уважением. Если человек по приказу снимает кипу, завтра магендавид, а потом меняет фамилию, это все равно не поможет спастись. Поэтому нужно зажигать еще больше свечей на площадях, показывать, что мы гордимся еврейством.
Так же, как и мусульмане, например, должны гордиться своим происхождением. У человека, который гордится тем, кто он есть, есть будущее. Может ли еврей быть атеистом? Берл Лазар: — Когда еврей говорит, что он не верит в Б-га, скорее всего, у него просто еще не было случая осознать свою веру.
Когда у человека все хорошо, он говорит, что он всего добился сам и ему никто не нужен, тогда он забывает о Б-ге.
Это город, где в атмосфере этнического, религиозного и языкового многообразия живут в мире и дружбе представители 140 национальностей. Взаимное уважение народов для нас не только залог стабильности, но и ресурс для новых достижений в различных сферах жизни». Данный взгляд разделяет и исполняющий обязанности мэра Томска Михаил Ратнер: «Город Томск — старинный и в то же время молодежный, студенческий. Он всегда отличался свободой, безопасностью, мирными отношениями.
Для поддержания этого делается многое, и просто по приказу такого не добьешься: огромную роль здесь играют национальные общины, и еврейская община делает серьезный вклад в эту работу. Благодаря лидерским и человеческим качествам раввина Леви Каминецкого и председателя общины Бориса Михайловича Ромацкого мы давно и хорошо сотрудничаем». С приветственными словами выступили и раввины: главный раввин России Берл Лазар, президент Федерации еврейских общин России раввин Александр Борода и раввин томской еврейской общины Леви Каминецкий. Вот это Томск, все вместе! На самом деле, все раввины также держатся вместе.
В этом наша уникальность, которой, бесспорно, можно гордиться. Все раввины дружат, все они как одна семья, и даже больше.
Бар-мицву вообще никогда не делали. А хупу ставили только пожилые люди, причем это были считаные случаи. Если кто-нибудь получал разрешение на выезд — приходили в синагогу и откровенно говорили, что «там» делать хупу дорого, давайте здесь сделаем — все ж дешевле. Платили 25 рублей в кассу, официально, и делали хупу.
А если две — так это уже праздник. Сложностей было много. Из задней части надо вытаскивать жилы. У нас тогда был специалист, который умел это делать. Но он иногда уезжал, а половину коровы не купишь. Приходилось потом заднюю часть неевреям продавать.
С птицей было все в порядке. Ездили на базар каждое воскресенье и прямо на месте резали птицу. В 1990-х договорились с птицефабрикой. Сейчас в Москве, в Санкт-Петербурге проблем с этим нет, масса кошерных продуктов. А вот в провинции большие проблемы. Есть у нас шойхет, который ездит по общинам, режет какое-то количество птицы, но этого не хватает.
Раввины, приезжающие из общин, чемоданами покупают кошерные продукты, везут на места и тем самым какое-то количество людей обеспечивают. Но это тоже проблемы не решает, к сожалению. Многие бизнесмены занимались этой проблемой, пытались наладить производство кошерной колбасы, сосисок. Но долго не продержались — не выгодно. У нас тогда не было никакого централизованного объединения в Союзе, каждая синагога была автономна. Мы поддерживали контакты со всеми общинами, поскольку мы были в столице и были самой большой общиной.
Здесь власть и т. Мы получали в небольших количествах предметы культа, литературу и рассылали по всем общинам, нас признавали, условно говоря, «головной синагогой». Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год — для всего Советского Союза. Это были очень большие деньги. За счет этого мы жили, очень неплохо жили. Правда, все было под контролем, мы не могли себе окладов устанавливать.
Штатное расписание было под контролем. Нам разрешалось иметь 2 раввинов, 1 шойхета, 3 уборщицы, 1 электрика, 1 слесаря. Если нам требовалось что-то отремонтировать, мы писали письмо в райисполком, предоставляли смету, нам всегда ее урезали. Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира. Хочу заметить, деньги большие, очень большие — 60—80 тысяч рублей мы перечисляли. Мы выпекали 150 тонн мацы каждый год -- для всего Советского Союза.
Все оставшиеся от продажи мацы деньги мы переводили в Советский фонд мира -- 60—80 тысяч рублей мы перечисляли. Пожертвования были совершенно ничтожные. Олигархов не было. Были богатые евреи, но не было традиции давать пожертвования. В синагогу приходили бабушки-дедушки, воспитанные еще в дореволюционное время. Они знали, что надо кинуть рубль в кружку.
Так что община жила в основном только за счет мацы. Но и расходов тогда особых не было: никаких еврейских институтов не было — ни культурного центра, ни Хеседов, ничего. Вот только ешива здесь была, мы стипендии платили студентам. Отбор был очень суровый, в основном принимали учиться только по направлениям общин. Наиболее активными общинами были грузинская и бухарская. После того как студенты заканчивали учебу в ешиве, они должны были обязательно вернуться в общину и там отработать.
В здешней ешиве не учили на раввинов. В основном учились на шойхетов — специалистов по убою скота и птицы. А сегодня у нас ешив только в Москве три. Но, к сожалению, отдачи никакой — учеба ради учебы. Поучился студент пару лет, подает хорошие надежды — поехал на повышение в Израиль или Америку, и с концами. А у нас тут, получается, в основном зарубежные раввины и трудятся.
Многие уже по двадцать лет тут живут, освоились, «ороссиились». Каждую неделю было видно, что в общине стало на несколько человек меньше. Я порой думал: что же будет лет через пять? Сделают из синагоги музей или спортзал какой-нибудь — потолки здесь высокие. Все умирало, а тут раз — перестройка, Горбачев, выезд свободный. И буквально в течение полугода — вообще пустая синагога, просто пустая.
Уже мацу стали возить из Израиля, из Венгрии, и потеряли мы этот бизнес. Украина и Прибалтика откололись. Осталась одна Россия. Мы, правда, в конце советской власти в 1989 году решили организовать всесоюзную общину. Это было обусловлено тем, что когда началась перестройка, из разных уголков страны стали письма приходить: «У нас синагога сохранилась, хотим забрать, власти не отдают». Я с этим письмом куда?
В Совет по делам религий. А мне там говорят: «Ты кто такой? Ты раввин московской синагоги. Почему у тебя голова за них болит? Мы обзвонили всех, всем написали, и практически все еврейские общины — грузинские, молдавские, казахские общины, везде, где были синагоги, — все приехали. Меня выбрали главным раввином Советского Союза.
Но Союз просуществовал два года. Отделились другие республики Советского Союза, все организовали свои национальные общины. Надо отдать должное патриарху Алексию -- очень мудрый человек был. Все, что они для себя делали, они делали для всех религиозных конфессий. Льготы по электроэнергии, по налогам -- для всех. У нас очень хорошие отношения установились.
А мы в 1993 году создали Конгресс еврейских и религиозных общин России. И на нем меня избрали уже главным раввином России. Совет по делам религий распустили, и мы стали сами, напрямую, выходить на руководство страны и Москвы. Стали складываться нормальные человеческие отношения — никто не давил, не диктовал, стали реально решать проблемы. В основном благодаря Русской православной церкви. Она очень многое сделала, конечно.
Надо отдать должное патриарху Алексию — очень мудрый человек был. Льготы по электроэнергии, по налогам — для всех. Стала приходить масса писем, звонков со всей России — хотим вернуть синагогу. Вышел закон о возврате религиозного имущества. Все равно масса проблем: где-то в советское время забрали синагогу, перестроили, сделали светское учреждение. Например, в Самаре фантастическая синагога была, а в советское время там был хлебозавод.
Построили синагогу евреи, которые жили в Самаре до революции. А сегодня в Самаре 10 тысяч евреев, но они не в состоянии привести ее в приличный вид. А в некоторых местах синагога есть, а отдать некому. Возможности появились, но для реализации нужны люди. Раввинов не хватает. А как же ваши соученики по венгерской семинарии?
Один раввин приезжает и говорит прихожанам: «Приезжайте в субботу в синагогу. С девушкой хочешь прийти? Сиди со своей девушкой! Хотите на Хануку дискотеку? Потом его сменяет другой раввин, и говорит: «Какая девушка?! Девушка наверху, за загородкой.
Ни в коем случае нельзя! В Венгрии нас училось восемь, дипломы получили четверо. Я один здесь остался — все остальные уехали. Мы стали приглашать раввинов из Израиля, хотели и наших же грамотных ребят привлечь, которые проучились в ешивах, чтобы они могли контактировать с людьми. Ведь здесь ни на идише, ни на иврите уже практически никто не говорил. Вроде стали приезжать, но они уже отвыкли от нашей реальности.
Многие поженились, а жить негде. На праздники приедут — и уедут. А если в общине нет постоянного раввина, то и никакой религиозной жизни нет в городе. Потом стали приезжать приверженцы течения Хабад Любавич — у них другая несколько система, авторитет Любавичского ребе является непререкаемым. Ребе может вызвать любого раввина и сказать: «Поедешь туда-то. Сколько там у тебя человек семья?
Соберешься и поедешь куда угодно». И вот они стали сюда приезжать. Но большинство не русскоговорящие раввины, и в этом основная проблема.
Если нет сильной общины, то минимизируется риск появления «конкурентов» в лице серьезных традиционных раввинов. Те раввины-функционеры, которые сосредоточены на работе с крупными спонсорами и проведении PR-кампаний в отсутствие успехов в реальной общинной работе, объясняют свои неудачи «происками врагов», инертностью публики и прочими обстоятельствами и факторами. Вместе с тем, основной причиной их неудач является то, что они не хотят всерьез приобщать евреев к Торе — эффективное приобщение к Торе не бывает массовым, поскольку требует индивидуальной работы с людьми, а такая индивидуальная работа с людьми не привлекает большие деньги, потому что в ней практически не за что ухватиться пиарщику. В итоге эти раввины-функционеры сильно рискуют и вынуждены постоянно проявлять особую осторожность: ведь те, кто жертвует на «еврейское дело», даже если их не приобщать к Торе, могут сами найти способ к ней приобщиться, а заодно разобраться в том, как обстоят дела на самом деле, и когда это произойдет, пузырь сразу же лопнет. Многие думают, что лишь постоянные контакты раввинов с чиновничеством и их «полезность» руководству города и страны обеспечивают мир и благополучное развитие еврейских общин. Однако сегодня решение «еврейского вопроса» не входит в сферу интересов власть предержащих. Еврейские деятели, которые «известны властям», безусловно, могут выступать ходатаями по еврейским делам, но в наши дни защита еврейских интересов и исполнение заповеди «даркей Шалом» широко понимаемой обязанности поддерживать мир с другими народами не является единственной причиной контактов между раввинами и представителями высших эшелонов: дружба с властями дает статус, а статус помогает собирать деньги на деятельность. Каким должен быть раввин? Наличие «медалек», в виде удостоверения о прохождении раввинского экзамена т. Раввин обязан отстаивать истину даже тогда, когда это неудобно, невыгодно и вообще не сулит самому раввину ничего, кроме больших проблем. Приведем лишь два примера из истории прославленной раввинской династии города Бриска Бреста. Однажды к раву Йосефу Дову Беру Соловейчику, автору книги «Бейт а-Леви», пришел один из самых уважаемых и состоятельных евреев города, чтобы лично пригласить раввина на бар-мицву своего сына. Рав Йосеф Дов поинтересовался, будет ли мальчик произносить речь о законах Торы «драшу» , как это принято. Богач улыбнулся и сказал: «Ребе, ну что Вы?! Какая еще драша в наши дни? В этот самый момент к раву пришел еще один человек — простой и бедный еврей, сыну которого только что исполнилось 13 лет. Бедняк хотел попросить у раввина благословения для сына. Он не пригласил рава на скудное празднование, устраиваемое по случаю бар-мицвы, поскольку даже представить себе не мог, что рав согласится к нему прийти. Рав Йосеф Дов спросил у бедняка о том, готовит ли мальчик «драшу», и бедняк, робея и запинаясь, ответил: «Да, ребе, конечно готовит. Ничего особенного, но…». Рав Йосеф Дов не дал ему договорить: он спросил, где будет происходить празднование и тут же отправился туда, взяв извозчика за свой счет, демонстративно проигнорировав приглашение богача. Как-то раз сыну рава Йосефа Дов-Бера Соловейчика, раву Хаиму, ставшему раввином Бреста после смерти отца, сообщили, что в городе умерли двое: простой работяга и важный купец. Бедный еврей умер раньше, но «хевра кадиша» получила щедрый задаток от родственников богача, чтобы его хоронили первым. Рав Хаим объяснил, что по закону так поступать нельзя: первым нужно хоронить того, кто умер первым. Однако «хевра кадиша» проигнорировала его решение и отправилась в дом богача, не желая терять аванс. Узнав об этом, рав Хаим, известный своим милосердным и очень мягким отношением к людям, отправился в дом богача и выгнал оттуда членов «хевры кадиши» палкой. Хазон Иш отмечал, что раввин должен относиться к людям предельно мягко, но оставаться непоколебимым в вопросах закона и обычая. Рав Хаим Соловейчик говорил, что наиглавнейшая обязанность раввина состоит в постоянной заботе о нуждах членов общины — как о духовных, так и о материальных. Как правило, для русскоговорящих евреев все начинается с русскоговорящего преподавателя, который сам приобщился 10-20 лет назад, а то и меньше. Лишь в очень редких случаях «первый раввин» не говорит по-русски. Когда я много лет назад начал заниматься «кирувной» деятельностью, приобщать светских евреев к Торе, меня удивляло, что ученики — взрослые люди — с большой готовностью называли меня и моих коллег раввинами. Другими словами, тот самый факт, что «первый раввин» обладает колоссальными знаниями в Торе по сравнению с учениками, придает ему статус раввина в их глазах. Понятно, что с точки зрения еврейской морали, если кто-то сделал тебе добро, тем более в духовном плане — научил накладывать тфилин, рассказал про Рош а-Шана и Йом Кипур, дал первое представление о кашруте, и, тем более, научил читать понимать Гемару — ты обязан этому человеку. Ведь он не просто объяснил тебе что-то техническое, но и приобщил к Знанию, и поэтому есть обязанность относиться к нему определенным образом. Отношение к учителю сравнивается с отношением к отцу. В наших книгах неоднократно присутствует следующий сюжет: ученик, который в юности учился у каких-то раввинов, сам стал большим раввином, автором книг, и встретив уже в новом своем качестве учителя отроческой поры, он относится с большим почтением к этому учителю, и выказывает ему уважение — большее, чем в отношении точно такого же преподавателя из хедера или «младшей ешивы», у которого он не учился лично. В то же время, некоторые наши читатели, даже полностью приобщившиеся к Торе, в силу разных причин продолжают жить обособленно, вдали от нормальных общин. От этих общин их может отделять не только многокилометровое расстояние, но и культурный, и языковой барьер. И одно дело, когда человек находился в общине, но потом был вынужден уехать куда-то туда, где нет общины, а другое дело неофит, у которого изначальная отделенность от «большого иудаизма» может сохраняться на протяжении долгих лет. И даже в религиозном районе Иерусалима такой человек, если он не учился в нормальной ешиве, может продолжать цепляться за пережитки прошлого. Если наш человек приезжает в Эрец Исраэль или в Америку, и начинает ходить там в обыкновенную синагогу, то может почувствовать себя немного потерянным: отличия в одежде, проблемы с языком и другие факторы будут мешать ему интегрироваться. Ведь он не всегда сходу ориентируется в молитвеннике, может не знать каких-то обычаев — все это подталкивает ходить в «русскую» синагогу, где «все свои», где все понятно, и где по многочисленным поводам выпивают и закусывают чего не бывает в обычных синагогах. Понятно, что так проще, но отделенность от стандартного общества скажется на детях потому что когда дети видят, что папа и мама не понимают каких-то простых вещей и несколько выпадают из общества, к которому якобы принадлежат, то это может привести к проблемам в их воспитании , а кроме того, она сбивает с толку, не позволяет сориентироваться, интегрироваться, достичь «религиозной зрелости». Многие выпускники ешивы «Торат Хаим», которые приобщились к Торе в юном возрасте, после нашей ешивы для начинающих отправляются учиться в стандартную высшую ешиву.