В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии. Богиня Морена участвует и в других славянских мифах. В славянской мифологии есть упоминание о том что богиня смерти собирала души павших на поле боя.
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
славянская богиня, связанная с сезонными аграрными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения природы. Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Славянская мифология. Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии — это воплощение смерти, ночи, зимы. Мара в славянской мифологии Мара в славянской мифологии Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана.
Красавица или старуха?
- Дети мары - Мой Тор
- Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции
- Морена – богиня смерти
- Морена - богиня тьмы с прекрасным ликом
Богиня Морена, Мара , Мaрена богиня смерти, Нави
Также в это время Морена одевает только изысканные наряды, украшенные золотом, серебром и драгоценными камнями. Но по мере того как дни близятся к весне, меняется и внешность богини. За три месяца она превращается из молодой девушки в седовласую старуху, которая не может ступить и шагу без своей трости. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини. Символы Мары. Ее персональный символ — поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары.
Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя гармонии. Также достаточно распространенными метафизическими эмблемами Мары являются символ Зимы, как времени года, и комбинированный символ Мара-Вий, два треугольника, соединенные своими вершинами. Однако этот символ всегда воспринимался славянами лишь в негативном аспекте, как образ абсолютной гибели.
Но о Маре в мифах говорится не только плохое. Мара называлась богиней Веда. Она очень не любит душевный смрад, и когда человек начинает кривить душой, она всячески старается отделить его от чистого пространства жизни.
Именно к такому человеку она и отправляет всю свою свору пороков и стаю мороков, то есть стаю таких же людей. Мара — это богиня-ведунья. Ее имя расшифровывается как «Ма-Ар Ра», «Ма», то есть — мать, женщина; «Ар» — это радеющая, плодородная; и «Ра» — то есть видящая суть вещей и обладающая душой. Вот такое сложное имя. Сегодня это просто четыре буквы — Мара. Поскольку Мара — это богиня тайн, она не в реальном мире, она в мире мистики, ощущений, возможностей, интуиции, знаний. Собственно, поэтому ее и опасались.
Какие знания принесет время Мары — неизвестно, а жить-то нужно в реальном мире.
Как правило, после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала жердь, на которой было укреплено чучело, или специально срубленное в лесу зелёное деревце, ветку лоскутками и лентами; одежду, снятую с Марены, надевала здоровая девочка или специально избранная «королева» kralovna , и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали. Зелёные ветки или деревца — символ наступающей весны, жизни, здоровья см. Деревце обрядовое. Деревце называлось maj, leto, nove leto, letecko словац.
На Украине на Авдотью Плющиху носят по деревням и полям чучело, одетое в женское платье, которое называется Марена или мара призрак. Эту мару провожает толпа детей, парней, девушек и молодиц при громком пении [15]. Мареной на Украине называли и купальское деревце , украшенное венками, цветами, бусами и лентами.
Он может быть мудрым советчиком и наставником для других людей.
Однако, у мужчины-Мораны может быть склонность к меланхолии и погружению в собственные мысли и эмоции. Он часто нуждается в уединении и времени для восстановления своей энергии. Мужчина-Морана должен находить баланс между своим внутренним миром и внешними обязанностями. Мужчина-Морана может быть чувствительным и эмоциональным в отношениях.
Он нуждается в партнере, который будет понимать его энергетику и уметь поддерживать его в сложных моментах. Он ищет гармонию и понимание во взаимоотношениях и готов вложить много сил и энергии в создание счастливой и стабильной семьи. В целом, мужчина-Морана обладает уникальными качествами и способностями, которые делают его особенным и интересным человеком. Он способен принести в мир свою собственную энергию и внести вклад в общественную и культурную среду.
В любви Описание общей характеристики Влюбленные Мораны — мечтательные и романтичные натуры. Они идут к своей половинке с большим энтузиазмом и жаждой любви. Мораны влюбленные очень чувствительны к эмоциям и часто проживают все переживания в любовных отношениях на самом глубоком уровне. Они отдаются своим партнерам на все сто процентов и могут стать настоящими романтиками, особенно в начале отношений.
Советы для отношений В отношениях Мораны нужно учиться находить баланс между эмоциями и рациональностью. Они должны помнить о собственных границах и не забывать о собственных потребностях.
Морана: Славянский гороскоп
Мара была неотъемлемой частью славянского мира, символизируя конец и начало, смерть и рождение. Мара — низшее языческое божество древних славян Если бы Мара была лицом историческим, за прошедшие века ей приписали бы невероятные деяния. Но она пришла из мифологии, и потому всё, что о ней известно, не противоречит ключевому свойству мифа — вымыслу. Этот удивительнейший персонаж славянского язычества изначально был призраком, позже связан с сезонными земледельческими обрядами, олицетворял холод, темноту, увядание и возрождение природы, символизировал плодоносные силы. Все фантастические ипостаси Мары более поздних эпох имеют мало общего с поверьями древних славян. Она полюбилась ведунам, ворожеям, кудесникам, которые постепенно превратили символ плодородия в божество, связанное с потусторонними силами.
Не последнюю роль в этом сыграло то, как ее нарекли. По имени — житие У этого имени много вариантов. В фольклорных текстах южных славян, например, у болгар, есть героиня — Марава. Среди восточных славян русские и белорусы знают ее как Мару, украинцы — как Марену. Каждая ветвь западных славян называет ее по-своему: у поляков она Маржана, у словаков — Морена, у чехов — Морана.
Вариации ее имени восходят к древнему индоевропейскому корню mer- 3500 — 2500 гг. Слово mara со значениями «призрак», «кошмар» обнаружено в праславянском языке III-II тысячелетия до н. Все значения красноречиво говорят о месте и роли Мары, которые ей отводили древние славяне в своих мифах. Как и всякая иная мифология, она отражала мировоззрение ее создателей — их представления о мироустройстве, об окружающем мире, о месте человека в нём. Ее источником стала языческая религия.
Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти. Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков. То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы.
И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре. Мифологическая картина мира древних славян Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий. Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного. На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь. Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом.
Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни. Четверичная горизонталь соответствует сторонам света: восток — юг — запад — север. Зелёное и сухое дерево представляло дуализм существования — жизнь и смерть. Неразрывность парных двоичных противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла. Полярное двоичное отношение к духам душам умерших было связано с причинами ухода в мир иной.
Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня! Мара, следуя своему имени, была злым духом.
Мара в славянской мифологии — низший дух Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви. Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу. Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо.
Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце. Брат Сварога — Велес, покровитель скота и хранитель стад, изначально тоже был огненным богом. Низшие божества появились в более поздние времена, их мифологическим пространством стали дом, лес, болото. Древние считали, что низшие духи сопровождают их бытовую жизнь и вмешиваются в судьбу постоянно, с момента появления человека на свет и до его смерти. Одних они наделяли умом, силой, доброжелательностью, других — хитростью, злобой, коварством.
Третьих связывали с циклами хозяйственных работ и посвящали им сезонные обряды. У каждой ветви славян появлялись свои низшие духи. У восточных — берегини, домовые, кикиморы, русалки, лешии.
Как правило, после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала жердь, на которой было укреплено чучело, или специально срубленное в лесу зелёное деревце, ветку лоскутками и лентами; одежду, снятую с Марены, надевала здоровая девочка или специально избранная «королева» kralovna , и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали.
Зелёные ветки или деревца — символ наступающей весны, жизни, здоровья см. Деревце обрядовое. Деревце называлось maj, leto, nove leto, letecko словац. На Украине на Авдотью Плющиху носят по деревням и полям чучело, одетое в женское платье, которое называется Марена или мара призрак. Эту мару провожает толпа детей, парней, девушек и молодиц при громком пении [15].
Мареной на Украине называли и купальское деревце , украшенное венками, цветами, бусами и лентами.
Морена поможет укротить нрав, научиться на ошибках, найти способ самовыражаться без вреда для себя и близких. Ведь она сама не до конца смогла избавиться от черного колдовства из-за гордости. Девушек заколдовали и превратили в чудовищ, служивших похитителю. Когда Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили пленниц, их расколдовали.
Однако Мара не пожелала расстаться с обретенными силами, и ее сердце осталось темным. Праздники почтения у древних славян Древние славяне не страшились смерти, и зима их тоже не пугала. Наоборот, они верили, что после сна, в который погружается природа на время зимы, наступит весна и принесет обновление, подарит плодородие и цветение. Прекрасную девушку Марену ждали, и в ее честь были названы дни со 2-го по 24-е ноября. Этот период считался временем прихода холодов и наступлением зимы.
На Громницу уже начинали прощаться с Марой: девушки пели заклички для Лели, а парни затевали игры-зимоборы, символизирующие противостояние сестер. Однако в большей степени торжество было посвящено Перуну, потому что верили: огнем он помогает наступить весне. В начале весны женщины выходили в огород и гонялись с метлами в руках за воображаемой Мореной. Так они прогоняли прочь надоевшую зиму. В эту дату Марену чествуют перед тем, как она соберется уступить место Леле.
Считается, что именно в это время сестры окончательно сменяют друг друга, и наступает весна. В прощальный праздник славяне устанавливали деревянное или соломенное изображение Богини Смерти, которое обкладывали камнями. К нему приносили дары: цветы, ягоды, плоды, а в период эпидемий даже кровавые жертвы убивали только животных. После окончания праздника, алтарь разбирали, а фигуру Мары сжигали или сбрасывали в реку.
По одной версии, она была изначальной богиней тьмы, из которой возникли свет и жизнь. В индийских источниках упоминается бог Мара как демон тьмы, так что имя могло быть заимствовано. Другая теория связывает Мару с Кощеем, но эта версия вызывает сомнения, так как упоминается брак между ними. По третьей версии, Мара — дочь Сварога и Лады. Хотя это и возможно, но её сила оказалась слишком велика для младшей богини. Наиболее распространённая версия гласит, что Мара — сестра Лады и Живы. Они были сотворены из искр при ударе молота Сварога. Мара была богиней зимы и смерти. Её влияние ощущалось в мифах и обрядах. Она сопровождала души усопших и помогала возвращаться душам младенцев, также обладала целительскими свойствами и наказывала нарушителей клятв. Имена богини смерти в разных культурах Богини смерти разных культур часто имеют похожие имена. Например, Мара, Морена, Мордва — в славянской мифологии, а также Мара в индийской. Эти имена связаны с праславянским корнем «мор» или «мар», означающим смерть, увядание. Такие слова как «морок», «смерть» имеют корень «мор». В санскрите «мара» означает «убивающий», а «мритью» — «смерть». Это указывает на схожесть представлений о смерти в разных древних культурах. Богини смерти возглавляли свиту духов — мар, кикимор и пр. Эти существа несли функции страха и болезней, что указывает на рассмотрение смерти не только как естественного процесса. Места поклонения богине Морене — древние капища — располагались в лесах и болотах.
МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ
| Мара — кто она? - Славянская Традиция | Почему тогда Богиня Морена в славянской мифологии не побеждена раз и на всегда? |
| Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти | Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели. |
| Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции | В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. |
Богиня Морана в славянской мифологии
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мар\мор», связанное со смертью (мором). Мне кажется, богиня просто почувствовала неограниченную власть, что подтолкнуло её к переходу в царство Нави и мрака. Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых писателей 163 Начертание славянской мифологии.
Славянская богиня зимы, ночи и смерти Морана
| Морана – богиня смерти | Почему тогда Богиня Морена в славянской мифологии не побеждена раз и на всегда? |
| Морана PR в славянской мифологии | Среди нескольких имен славянских Богинь, которые упоминаются в старинной литературе мы встречаем имя Мораны. |
| Морана. Славянская богиня 6 класс | В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. |
Мара — кто она?
Там, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине. Морену считали женой Чернобога , властителя Нави. Дочерями Морены называли сестер-лихоманок — духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах к Морене обращались с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори. Миф Мары очень схож с мифом о Персефоне и ее уходом в подземный мир к мужу Аиду, после ее ухода природа на земле умирает и снова возрождается, когда она возвращается весной на Землю. Богиня Морена у славян прежде всего олицетворяла смерть. Но Мара в русской традиции благородна и мудра. Она не убивала людей ради собственных амбиций. Она просто выполняла свою работу. Все собранные души она переносила в Навь, после чего те могли переродиться в новых телах.
Поэтому на похоронах славяне старались задобрить Морену, дабы та потом провела усопшего к лучшей жизни. Великая Мара-Морена, Богиня Зимы. Попова-Гамаюн Где живет Богиня зимы и смерти Мара-Морена В преданиях сказано, что крепость Морены состоит из бесчисленного количества зеркал. Единственный путь в нее лежит через Калинов Мост, перекинутый над Смородиной-рекой. А ее покой охраняет ужасный монстр — многоглавый змей-дракон. Я вспомнила сказку Андерсена «Снежная королева» и тему зеркал, не ее ли, славянскую Морену, описывает Андерсон? Морене устраивались пышные похороны! Её везли на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» — богу огня Семарглу 7 — его священное число. И как не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретиться.
Интересно, что, согласно одной из версий, повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого. Умирает она тоже в огне и огненной птицей взмывает в небо, в свои небесные чертоги. Сжигание Масленицы в Абрау-Дюрсо. Попова-Гамаюн Приход большого огня Тема прихода большого огня постоянно обыгрывается в эти дни. В течение праздника жгли костры, прыгали через них, как будто купаясь в огне, а после обязательно умывались снегом или талой водой. Обращались к Семарглу, чтобы он «зажёг снега». Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя».
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья.
Пятница, 20 Апреля 2018 г. Богиню зимы, Богиню вечного сна и вечной жизни, прекращающую жизнь человека в Яви.
Имя Марена на самом деле родственно таким словам как «морок», «мор», «мрак», «марево». Повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого, а матерью — богиня Лада. Мара — сестра Живы и Лели. Имеет еще дочерей Желю, и Карну Кручину , по одним источникам от Кощея, по другим — от Велеса Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.
Богиня Мара — это богиня понимания глубоких чувств, глубоких смыслов. Но о Маре в мифах говорится не только плохое. Мара называлась богиней Веда. Она очень не любит душевный смрад, и когда человек начинает кривить душой, она всячески старается отделить его от чистого пространства жизни.
Вынесение Марены Как правило, чучело Марены сооружали из соломы, которую насаживали на шест. Одевали Марену либо в тряпьё, либо в праздничную одежду; иногда в белое платье или костюм невесты; украшали лентами, скорлупками яиц, украшениями из лоскутков и соломы.
Лужичане одевали чучело в рубаху последнего умершего в селе человека и подвязывали поясом последней вышедшей замуж невесты [1]. Обычно Марена имела женский облик, её готовили и носили по селу девушки. В некоторых местах чешско-словацкого и смежного с ним польского ареала также делалось и мужское чучело, которое носили парни [1]. Сходные обряды выноса и уничтожения соломенного чучела встречаются у балканских и отчасти у восточных славян см. Иван Купала , Кострома , Русальная неделя , Масленица [1]. Чучело Марены, брошенное в реку.
Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1.
Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых.
Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти?
Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану.
Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера.
Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться?
Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость?
Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти.
Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии.
На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году.
Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь.
В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88.
Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея.
В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами.
Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана. В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях.
В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника.
Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
Морана — одна из главных богинь в славянской мифологии, олицетворение смерти и зимы. Морана, богиня смерти, занимает особенное место в мифологии, но ее атрибуты и характер часто сравниваются с другими богинями, также связанными со смертью и зимой. славянская богиня, олицетворяет смерть и зиму. Марена, также известная как Мара, Марзанна, Морена, Морана, (на украинском, польском, словацком и чешском языках соответственно), является языческой славянской богиней. В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии. Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян.