Праздники Колеса Года, это ключевые точки Приливов и Отливов энергии нашего Мира (и не только). новости центра «Отражение». или Mabon и Ман Фоуэр - кельтский праздник Колеса года, который приходится на осеннее равноденствие. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками.
Бог Коляда
- 🍀 Кельтские праздники Колеса года: даты и краткое описание | Современные дни силы
- Кельтские праздники или Колесо Года - Сайт магических практик и эзотерики
- Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам
- Шабаши Колеса Года – Сапфировая кисть
- Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
- Detailed Ёлочка 2024: Магия Сари game information
Ёлочка 2024: Магия Сари
Я помогу раскрыть Вашу внутреннюю Женскую Силу, которая заложена в каждой из нас по праву рождения, чтобы с ее помощью Вы выстроили идеальный сценарий событий для себя и своих детей! Уже более 33х лет я практикую работу в Рунах, успешно совместила многолетний опыт преподавания психологии в вузах России с возможностями энергетической Силы Природы! И в результате создала авторские методики по трансформации реальности!
Весь мир делает шаг навстречу Темному Времени. И природа, и люди готовятся к наступлению зимы. Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. Отмечаем вместе онлайн.
Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами.
Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой.
Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь.
На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов.
Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире.
Купала 22 июня 2022 Очень многие считают, что праздник Ивана Купала - это христианский праздник и празднуют его с 6 на 7 июля.
Но корни этого праздника намного глубже. Наши предки его отмечали, еще до прихода христианства на Русь. Давайте разберемся, когда отмечают истинный языческий праздник Купала и когда цветёт папоротник. Период летнего солнцестояния — это момент прихода Огня, рождение четвёртой стихии. Это рождение нового, молодого бога. Ночь на Купалу считается самой сильной во всём году — не только с магической точки зрения, но и с людской. Мать Земля отдаёт этому миру самое ценное.
Коло года - 8 главных дней года
В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.
В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке.
Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания.
Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.
ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство.
Учредитель акционерное общество "Ленинградская областная телекомпания". Главный редактор Сушкин Георгий Валерьевич. Ron Hubbard Library» «Библиотека Л.
Как использовать лунную энергию в магической работе», «Магия защиты. Как уберечь себя и своих близких от злых сил и негативного колдовства», ведущая обучающих курсов и семинаров по рунам, Таро и практической магии. Читать полностью.
Бесконечный круговорот возрождения и умирания природы, воздействие различных энергетических потоков на существующий мир стало базовым в построении и формировании мировоззрения всех древних народов. С высокой долей вероятности можно утверждать, что большинство культурных религиозных традиций и верований в той или иной степени опираются исключительно на изначальные силы и законы природы, где человек лишь малая частичка мироздания. В настоящее время люди все чаще обращаются к мудрости предков, из небытия возрождаются древние традиции обряды и тайные знания. Что может получить наш современник, если включит в свою жизнь кельтский календарь древних языческих праздников? Выделяя из череды будней сезонные праздники Колеса года, проживая смены времен года и метаморфозы окружающего мира, человек встраивается в природные процессы, синхронизируется с планетарными энергетическими потоками и ритмами. Все это благотворно отражается на качестве жизни, на физическом и психическом здоровье. В итоге дается понимание своего места и роли человека в Мире.
Отзывы, вопросы и статьи
- История заблуждений. Колесо года. | Blackwood history | Дзен
- Навигатор статей
- Коло Года. Мистерии в школе
- Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
4. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений. Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. Все праздники Колеса Года Легенда о раненой птице По одной из легенд богиня Остара во время прогулки увидела раненую птицу. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. Кельтских праздников колеса года всего восемь.
Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
| Колесо года. Кельтские праздники - YouTube | новости центра «Отражение». |
| Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие | Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни. |
| Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы | Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! |
| 🍀 Кельтские праздники Колеса года: даты и краткое описание | Современные дни силы | Колесо Года визуально отображает смену сезонов года, а переходы из одного сезона в другой отмечены праздниками. |
Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года
Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей. В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. Как и другие праздники Колеса Года, он несет в себе урок и задачу на весь последующий период времени. Колесо года — ежегодный цикл традиционных праздников, существующий у последователей Викки и европейских неоязычников, признающих викканский календарь. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия?
Колесо года — восемь древних праздников
праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. 1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? В этой книге вас ждут: Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна.
Праздники Колеса Года
Главный редактор Сушкин Георгий Валерьевич. Ron Hubbard Library» «Библиотека Л. Минина и Д.
Они не зря называют Большими праздниками. Именно эти четыре точки образуют основной кватернер и делят год на равные четверти. Эти точки отмечены в календаре практически всех культур на земле, в том числе самых древних.
И расхождения в праздниках у разных народов плюс-минус несколько дней, вызваны, как правило, тем, что солнцестояния и равноденствия, - это астрономически «моментальные» точки во времени, способные перемещаться в пределах нескольких суток, а праздники всегда справлялись и справляются где-то неделю. Итак, четыре малых праздника в терминологии викканской а до этого кельтской традиции — это имболк праздник свечей , который приходится на начало февраля, бельтайн, который празднуется 1 мая, ламмас праздник первого урожая , отмечаемый в начале августа, и саммайн праздник предков, Духов день. Эти праздники образуют «огненный крест». Огненный он назван так в том числе и потому, что в эти праздники настройка на колесо года происходит через огонь, костры, свечи. Это четыре промежуточные точки кватернера.
Если смотреть еще шире, то это колесо солнечного цикла показывает нам процесс рождения, жизни и ухода Солнца. Это новорожденное Солнышко в Йоль Рождество, зимнее солнцестояние , Солнышко Ярило в виде прекрасного юноши в Остару, Солнце зрелое в полном расцвете сил в Литу летнее солнцестояние , и Солнце, ушедшее в загробный мир, в Саммайн, дабы снова возвратиться на Землю в виде теплых светлых дней. Если посмотреть в целом, то Колесо года представляет собой мандалу, некую системно-целостную модель. Похожие мандалы мы можем встретить в разных культурах и традициях. Они все так или иначе указывают нам на общий принцип: центр и структуры вокруг, как оси и квадриполярного вихря.
Современное Колесо Года — это последовательность праздников, которые происходят от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Основное развитие эти праздники получили в наше время благодаря популяризатору неоязчества и викканской магии, Джеральду Гарднеру. Поговаривают, что многое в викканских ритуалах позаимствовано им с легкой руки Алистера Кроули, с которым тот был знаком. Но это мы оставим разбираться историкам. Согласно Викке колесо года - это своего рода история взаимодействий Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы.
Спиральный танец двух противоположных энергий, сил. В этом смысле колесо года имеет Женскую и Мужскую стороны. Но мы то помним, что бинер уравновешивается тернером. И там, где два, всегда есть три. Сначала расскажем про то как бинер проявляется в году.
Существует женская и мужская сторона «колеса». Женская сторона — это праздники с саммайна по остару. Темная половина года. Энергия идет внутрь, центростремительные силы. Мужская — с бельтайна по мабон.
Светлая половина года. Энергия идет во вне, центробежные силы. Иногда считают, что женская половина — это период начиная с летнего солнцестояния, когда день начинает убывать. А мужская — с зимнего, когда день начинает прибавляться. В светлую половину года преобладают процессы роста, развития, расширения, экспансии, объединения, актуализации планов, а в темную половину года — процессы дезинтеграции, разрушения или заморозки, период вынашивания идей и планов.
Прокофьев в своей книге «Кругооборот года» проводит сравнения годичного цикла с дыханием.
Древние люди верили, что после зимнего солнцестояния просыпается бог неба, и продолжительность дня начинает увеличиваться, а ночи, соответственно, уменьшаться. Они благодарили Даждьбога и восхваляли его с помощью обрядовых песен — колядок. Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла.
Белтейн в событийном ряду праздников Колеса года означает свадьбу Богини и Бога, пробуждение плодородия земли. Это союз между Великой Матерью и ее Супругом, и их союз приносит новую жизнь на земле. На духовном уровне, это единство божественной мужественности и божественной женственности, которое порождает третье — сознание. На физическом уровне, это союз земли и солнца, с которого начинается рост урожая. На Белтейн все энергии природы приходят в точку наивысшей активности. Чистую и очень мощную энергетику дня в магии направляют на привлечение удачи и успех в начинаниях, потому что время сеять и взращивать урожай.
На рост и плодородие этого урожая, на изобилие и процветание, а, значит, - на увеличение благосостояния. На внешнюю привлекательность и красоту для построения отношений, поскольку в Белтейне много энергетики любви и сексуальности.
Праздники Колеса года
Дни становятся короче, и мы понимаем, что зима вернется. Мифологически некоторые Традиции рассматривают этот период как период Смерти Бога, добровольной жертвы, которая позволяет выжить обществу. Хотя Бог умирает, Богиня остается с ребенком, а семья продолжает свой путь. Для сельскохозяйственных обществ, которые в этот момент собирают самый важный урожай, Бог превращается в Бога зерна. В охотничьих обществах мальчиков знакомят с тайнами охоты и готовят к зимней охоте. Для этого были организованы конкурсы и игры для оценки и повышения охотничьих навыков. Некоторые группы воспроизводят эти игры, которые теперь называются играми Лугнасад: спортивные состязания, в которых молодые могут продемонстрировать свои навыки, а взрослые наслаждаются зрелищем.
Другие традиции видят в этот день и в летний период момент, когда Бог показывает свою силу. Мабон 21 сентября или осеннее равноденствие. Мабон — второй день года, в котором продолжительность дня и ночи равна. Он может символизировать переход от Бога к Богине, от века света к веку тьмы. В некоторых регионах это время уборки урожая. Поэтому в этих местах будет праздноваться Смерть Бога — символика, типичная для сбора зерновых.
Для животного мира это самый энергичный период, когда многие виды впадают в течку, а другие готовятся к зимней спячке. Мифологически смерть Бога — это добровольная жертва. В расцвете сил он отдает свою жизнь, чтобы другие жили и росли. Теперь, когда собирательство закончилось, для охотничьих обществ настало время серьезно заняться своей основной деятельностью — охотой. Виккане отмечают этот день праздником злаков, фруктов и овощей. Это также время основного урожая, и поэтому они приносят первые и лучшие плоды своим богам в благодарность за дарованное им плодородие.
Овдовевшая Богиня беременна. Следующий саббат — Самайн, время, когда снова начинается колесо года. Виккане понимают время как бесконечный цикл. Иногда празднование называют «вращением колеса», как будто это необходимо для того, чтобы помочь завершить свой цикл. Цикл жизни Бога от рождения до зрелости через брак. Потом смерть и возрождение.
Круговорот плодородия природы. Цикл охоты и собирательства. Эсбаты Лунный цикл порождает эсбаты, праздники, основанные на лунном месяце. Для язычников эсбаты ориентированы на богинь. Новолуние символизирует девушку, которая по мере роста превращается из Девы в Мать. В моменты полнолуния Богиня достигает максимальной силы и плодородия.
Иногда Полнолуние символизирует беременную Богиню. По мере того, как Луна убывает, Богиня переходит от Матери к Старушке, пока она не «умрет» или не уединится добровольно в Темной Луне темная сторона Луны и не возродится снова, как Дева с Новолунием. Этот лунный цикл также считается празднованием менструального цикла женщины. Момент менструации — это момент Тьмы Луны, момент, когда Богиня уединяется. Виккане могут праздновать эсбаты в ночи полнолуния, ночи новолуния, или в каждую прибывающую или убывающую четверть.
Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней. Цвета Мабона: цвета поздней осени - темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый. Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее. Самайн - один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ. Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.
Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу. Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему. Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков. Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства. Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности. Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры. Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени. Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички. Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы. И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях. Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом. Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. Священник это не вера, это человек. Ему свойственно понимать и принимать многое. Если верующий — это не значит что нельзя соблюдать Колесо Года. Одно не противоречит другому. Это всегда вопрос — насколько он язычник по старым традициям, а может и по новым, к чему ближе.
Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище желтыми и белыми свечами , гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов сена, соломы крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей. Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый. Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги. Подробнее про окуривание дома травами Остара Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара Ostara связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц перерождение , голубь гармония , яблоки молодость и бессмертие и яйцо источник жизни. Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой. Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый. Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания. Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем. Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый. Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов. Как празднуют Белтайн сейчас Лита Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов.