Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. символов Солнца. Также у славян день весеннего равноденствия был соединен с днем памяти 40 Севастийских мучеников (22 марта), который в народе назывался "Сороки". Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы.
Авторизация
Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы.
Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю.
Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару.
Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Возможно, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера».
Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Английское название этого праздника Easter или Ostara. Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В День весеннего равноденствия до сих пор начинается Новый год у многих народов и народностей Земли — это великий весенний праздник Навруз Nowruz.
Хаос может растворить всё в себе, но он же — материал для сотворения чего-то иного.
В этот момент человек должен стать лёгким и текучим, подобным воде. Он не должен цепляться за отжившее и становиться камнем в башмаке у себя самого. Очищенное на предыдущем этапе пространство должно быть заполнено новой силой, и вода вымоет из жизни всё, что зацепилось за неё против воли, против желания самого живущего. Ритуалы на языческий праздник Остара Сжигание чучела как часть ритуального действия также символизировало процесс освобождения от старого. Чучело делалось из старой прошлогодней соломы, зимних тюфяков, и, что очень важно, вкладывались и зёрна прошлогоднего урожая. Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая.
Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время. Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья.
Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду. В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите.
Пробуждённый Воздух пробудил Воду, и вместе они запустили вращение Коло — время пошло. Именно поэтому для людей настоящий Новый год начинается именно в этот день — день Весеннего равноденствия. Празднование пришедшей Весны — это празднование времени, которое у них теперь точно будет. Новый год для магов, волхвов и друидов начался раньше, на Имболк. Традиция определяет для них, что сознание должно быть синхронично с теми, среди которых живёт их магических разум, а не человеческое тело.
Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление. Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир.
Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете. Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли — не лиши нас доли! Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы.
Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля. Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву.
Когда празднуют Коляду
- Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
- Славянская Комоедица в 2023 году, какого числа, праздник, 20 марта
- Масленица славянский праздник
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
- Статьи о славянской Масленице
- Статьи о славянской Масленице
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников. Комоедица — незабытый праздник встречи весны у древних славян: история возникновения, традиции на Руси, мировые аналоги, день весеннего равноденствия. Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный.
Коло Года. Языческий праздник «Остара»
У древних славян существовал такой календарь: Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя; В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно. Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог» Каждое 16-е лето год было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, то есть 369 дней в священном лете годе. Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет? Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца. У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 1 рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 2 весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 3 летнее могучее Солнце-муж Купайла, 4 стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году. Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы. PS Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день». Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.
Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.
Название праздник получил благодаря еще одной важной традиции, существовавшей у древних славян — почитание Медвежьего бога Кома. Хозяину леса приносили в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда, наверное, и произошла поговорка: «первый блин комам», то есть медведям.
Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную крупу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. Традиции и обычаи Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами. Комоедица-Масленица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями. Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю. Сжигание чучела — пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор. Но древние славяне сжигали чучело Марены Морана, Мара — богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года. По сути этот обряд символизировал проводы зимы — уважительного прощания с Мареной. Чучело сжигали, бросая в огонь старые вещи, с наговорами, для того чтобы вместе с Мареной ушло все плохое, накопившееся за зиму.
А затем прыгали через костер, приветствуя приход весны, которая спускалась на землю из Сварги — небесного царства богов. В этот день принято было поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших.
Если хоть одна капля содержимого попадала на алтарь, то это было признаком холодной весны.
Сжигание чучела Марены В самом начале праздничной масленичной недели древние славяне сооружали чучело Марены, наряженное в женские одежды. Чучело устанавливали на центральной площади деревни, а в день весеннего равноденствия преподносили ему различные дары — пироги, зерно и прочее. После чучело «сажали» на сани и провозили по всей деревне, чтобы люди смогли поклониться ему и призвать богиню Марену. В огонь также шли сани, на которых катали чучело.
Если что-то не прогорало, то остатки топили в реке. Это делали для того, чтобы обеспечить себе богатый урожай на весь год. Пеплом от сожженного чучела обсыпали землю, чтобы «зарядить» ее на плодородие. Чучело Марены.
Этот праздник дошел и до наших времен, хоть и слегка в видоизмененной интерпретации. Православная церковь заменила этот праздник на Сырную седмицу, или Мясопустную неделю, которую принято отмечать за неделю до Великого поста. Поскольку накануне Великого поста запрещено употреблять в пищу мясные блюда, но разрешается готовить масленичные блины, то отсюда и пошло привычное название праздника Масленица. Заканчивается Масленичная неделя Прощеным воскресеньем, во время которого всем людям следует попросить прощения за свои прегрешения и простить обидчиков.
Масленичные блины. Масленица же является предпраздником для Великого поста у христиан.
После крещения Руси, этот праздник изменился, но, в нем до сих пор сохранился ряд некоторых элементов славянской мифологии. Яства, которые готовились в этот праздник были самые разные.
Например, у русских это были блины и лепешки Кстати раньше славяне не умели печь блины. Изначально пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто IX век , стали печь блины. На Руси было три масленицы: 1. Древняя языческая Комоедица Великий солнечный праздник — торжественная встреча даруемой небом Весны священной.
Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита. Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия — начала астрономической вес-ны. Церковная сырная мясопустная седмица 7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье. Последняя из 3-х седмица неделя перед Великим постом.
Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту — «всеядная» и «рябая». Точной даты празднование церковной седмицы нет. Так как этот праздник проходит в зависимости от даты Великого поста, а тот в свою очередь зависит от празднования Пасхи. Великий пост продолжается шесть недель плюс седьмая — Страстная неделя.
Зная дату начала Великого поста, можно выяснить дату начала церковной седмицы.
Комоедица — Масленица
| Авторизация | Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? |
| Комоедица, предшественница Масленицы | Древний славянский праздник весны Масленица. |
| Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след | Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. |
6 марта - Тимофей-весновей
- Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО)
- Добавление комментария
- 24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный
- Новости Школы
- Комоедица (праздник) — Википедия
- Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след
Комоедица — Масленица
Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права. Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском. один из четырёх важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию.
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица. Славянские посты Родноверов - Дни памяти и почитания предков Родноверов.
Масленица славянский праздник
| Масленица - языческий праздник? | Вестник Кавказа | Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. |
| Комоедица — древнейший славянский праздник, | Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? |
| Комоедица - Медвежий праздник славян | У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда – в дни зимнего солнцестояния (21-22 декабря); Комоедица – в дни весеннего равноденствия (20-21 марта); Ивана Купала – в дни летнего солнцестояния (20-21 июня); Осенины. |
| Комоедица, славянские традиции, рецепт блинов | Комоедицы — Комоедица Где принят Белоруссия, Россия, Украина Характер Славянский, языческий Значение Встреча весны Дата 23 марта (весеннее равноденствие) Как празднуют Пирогами, кострами, гуляниями Комоедица. |
Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль.
Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте. Это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе. Праздновали этот праздник на Руси две недели: неделю до весеннего равноденствия и неделю после. Праздник давал возможность отдохнуть, набраться сил и энергии. После этого люди приступали к тяжелым сельскохозяйственным работам. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились делать заквасное тесто IX век , стали печь блины.
Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось. Также перед праздником считалось правильным сходить в баню и смыть все следы, которые остались от лютой Зимы. В этот день не пряли и не вязали, чтобы мыши не грызли нитки и холсты. Праздник Комоедица сопровождался всеобщим весельем — на площадях в эти дни проводились ярмарки, выставлялись балаганы. Народ веселился, катаясь на санях с ледяных горок. Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные — ныряли в проруби. Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами. Дата празднования Масленицы, после принятия христианства, привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. В 2018 году она проводится с 12 по 18 февраля включительно. Церковь решила оставить этот праздник, чтобы не вступать в спор с народными традициями, но немного передвинула его. Таким образом, Масленица не противоречит Великому Посту и празднуется всего одну неделю.
Ее надо было поместить в специальную «крепость», охраняемую ряжеными девушками. Мужская часть населения должна была любым способом завоевать эту «крепость», и таким образом, сжечь зиму. Важно, чтобы у чучела были закрыты глаза, так как открытый взгляд был плохой приметой. Помимо блинов, хозяйки выпекали на праздник пироги, печенье, готовили кисель, квас и закуски. Пятую часть угощения в этот праздник было принято отдавать предкам. Еду оставляли на открытом месте неподалеку от священного огня. Что нельзя делать на Комоедицу В этот день категорически были запрещены любые работы, кроме самого необходимого — кормления скота и приготовления еды. Все остальные дела было принято откладывать на потом. Также существовали и другие запреты в этот день: ссориться, выяснять отношения, сквернословить; сидеть дома, в то время как на улице проходят шумные гулянья; отказывать в помощи тем, кто в ней нуждался.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
Вот поэтому первый блин отдавали косолапым, чтобы задобрить их, призвать весну. Блины - символ солнца, наступления весны. Этого так не хватает хабаровчанам сейчас. Может, после языческих празднеств наступят теплые дни? Комоедица - стала доброй традицией в Первом микрорайоне.
С утра до вечера на свежем воздухе работала кухня, угощали блинами.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей.
С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Шиповник — беспокойные хлопоты в семье. Изюм или арбузные семечки — наследство. Пшено — мелкие трудности, приносящие большой успех. Вишня — для мужчины ситуацию с подчинением учителю, для женщины — радость, для девушки — замужество. Чеснок — выгодная сделка. Семечки подсолнечника — либо расширение жилплощади, либо в гости нагрянут родственники. Лавровый лист или клевер — весь год будет преследовать удача. Огурец — крепкое здоровье и приятные семейные хлопоты.
Горох — новость от предков. Картофель — усердный труд и небольшая прибыль. Тыква — перемены к лучшему.
Громовые раскаты и, следующая за громом ярая молния в начале февраля, последнего зимнего месяца, напоминают нам древние языческие праздники. Молния, как отражения Небесного огня, посланного вслед за громом — это главные атрибуты этого языческого праздника. В дни празднования Громовика-Перуна и молнии — Перуньи зажигали большую восковую свечу. В Белоруссии свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы, отливали мужчины, хозяева дома, чем больше получалась свеча, тем больше будет в доме достатка и благополучия весь год.
Известны «громовые свечи», или «громницы», в длину примерно 10 вершков 44 см. В Украине Громницы изготовляли в основном женщины, три восковые свечи сплетали «в косу», вверху расходясь тремя концами — символ единства тримирья, известного во многих народных сказках и мифам славян. До введения христианства на Руси громовую свечу язычники зажигали на Перуновом капище, после крещения славян, христианская церковь возжигает свечи во время богослужения в церкви. Освещённую на Перуновом Капище свечу приносили домой и совершали громничные языческие обряды. Над головой каждого члена семьи рисовали огненные кресты, обходили каждый угол и весь дом с зажжённой свечой, чтобы выжечь всё лихо, что притаилось в доме по углам, на стенах дома рисовали огненные кресты, призванные защитить жилище. Хлев и двор свой также защищали огненными крестами, разламывая часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им клок шерсти и капли воска раскатывали по шкуре домашних животных, считалось, что этот обряд защитит домашнюю скотину от болезней и падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения ребёнка или во время болезни, уповая на выздоровление.
Громницы считались мощным народным магическим средством, ставили её в Красный угол на Осенних Дедов 21 — 27 октября и Радуницу Весенние Деды, 1 — 7 мая. Летом славяне верили, что во время грозы зажжённая на подоконнике свеча сбережёт дом от попадания молнии и пожара. Воск громничной свечи считался магическим средством, его хранили в красном куте углу , носили как оберег, давали в качестве лекарства, брали с собой, когда шли свататься, давали в руки больному, чтобы отогнать болезнь или облегчить его уход в иной мир. Громничной свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась и, чтобы духи были милосердны к ней. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося Перунью прогнать Своей очищающей и целительной силой огня духов болезни. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей, сохраняет посевы. Наблюдая за погодой в праздник Громовика, наши предки гадали о будущем лете.
Гроза 2 февраля — в последний месяц зимы совсем не обязательное явление, но услышав в этот день гром, люди ждали скорого прихода тепла. Если же первый гром прогремит на голый лес, то считалось, что год будет неурожайным. Наблюдая эту закономерность, древние славяне старались задобрить Перуна-Громовника в этот день и приносили ему жертвы, а Моланьицу то есть Перуницу, богиню молний чествовали песнями, просили у ней скорейшей весны. Из древнерусского фольклора: Муж твой в походе, правь воеводит; Дива в лесах, Перун — в небесах. Сойди к славянам молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — не лиши нас доли!
Сойди громливо, сойди счастливо, Сойди красиво — честным людям на диво! Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 2 21 марта Славянский праздник. День весеннего равноденствия у Славян назывался "Комоедица" и праздновался 20-го или 21-го марта по современному календарю. Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы —самого вкусного и веселого торжества. Главная›Новости›Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы! — после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось. В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица».
Статьи о славянской Масленице
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы
- Кому и почему посвящён праздник Комоедицы? | Культура | ШколаЖизни.ру
- Славянский языческий Новый год
- Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
- Мартовские традиции и праздники
- Комоедица, славянские традиции, рецепт блинов
Комоедица — Масленица
Мужчинам, обряженным в медведей, надлежало взять крепость приступом непременно в три захода , сорвать маски, изображающие различных зверей. Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор. Гора — возвышенность, символ Матери-Земли. Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы. То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н. Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев». Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы.
В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно. Всем неженатым и незамужним на руку повязывали яркие веревки, чтобы снять этот знак, нужно было «откупиться». Часто с гор скатывали горящее колесо. Принято было в это время кататься на конях это действие тоже посвящали Солнечному Богу Ярило. Древний весенний праздник настолько глубоко вошел в сознание народа, что полностью вытеснить его не удалось никакими ухищрениями. Нынешняя Масленица — его отголосок.
Слишком много свидетельств сохранилось — и косвенных, и даже прямых.
Прямые подтверждения даёт археология. Это многочисленные черепа медведей в жертвенниках; обереги в виде медвежьих лап; ритуальные сосуды в виде медвежьих голов; захоронения медведей рядом с людьми и пр. И ряд косвенных методов, при грамотном подходе — очень информативных. Например, параллели с аналогичными верованиями и обрядами ныне живущих «примитивных» народов. Следы и целые пласты древних представлений в фольклоре. Множественные упоминания и описания народных обычаев у современников — в т. Наконец параллели с античной мифологией, которые проводили уже средневековые авторы. Они более чем уместны — скифы, а затем славяне имели развитые торговые связи с Римской империей. Возможно, и с Грецией, причём в очень отдалённые времена.
В любом случае, в античной и славянской мифологиях прослеживают взаимовлияния и заимствования. Да само название «комоедицы»… В античной Греции был праздник comoedia — 25 марта. Март именовался «артемизион», в честь Артемиды, чей священный зверь — медведь… Википедия приводит и версию о позднем заимствовании названия из латыни, через Польшу — только и «совпадения» очень уж явные, а культ медведя подтверждается и археологией, и этнографией до палеолита. Здесь требуется уточнение. Тотемизм считается весьма древней формой религии, свойственной «примитивным» народам. Вероятно, и религиозные представления праславян развивались «как у всех». Во времена же более поздние и близкие к нам культ медведя — не столь самостоятельный, сколь сопутствующий культу женского божества.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Древние славяне называли медведя комом. Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый. И применение этой фразы имеет теперь отрицательный смысл, хотя изначальный не имеет никакого отношения к плохо испечённому блину. Комы-медведи — одни из основных символов праздника, поэтому он и называется в их честь. Ведь именно пробудившиеся от зимней спячки медведи олицетворяли раньше приход весны. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны. Пекли блины самые старшие женщины в роду, а затем относили в лес. Мужчины, тем временем, строили снежную крепость и подготавливали место для игрищ. Кстати, само празднование Комоедицы длилось на протяжении двух недель.
Это многочисленные черепа медведей в жертвенниках; обереги в виде медвежьих лап; ритуальные сосуды в виде медвежьих голов; захоронения медведей рядом с людьми и пр. И ряд косвенных методов, при грамотном подходе — очень информативных. Например, параллели с аналогичными верованиями и обрядами ныне живущих «примитивных» народов. Следы и целые пласты древних представлений в фольклоре. Множественные упоминания и описания народных обычаев у современников — в т. Наконец параллели с античной мифологией, которые проводили уже средневековые авторы. Они более чем уместны — скифы, а затем славяне имели развитые торговые связи с Римской империей. Возможно, и с Грецией, причём в очень отдалённые времена. В любом случае, в античной и славянской мифологиях прослеживают взаимовлияния и заимствования. Да само название «комоедицы»… В античной Греции был праздник comoedia — 25 марта. Март именовался «артемизион», в честь Артемиды, чей священный зверь — медведь… Википедия приводит и версию о позднем заимствовании названия из латыни, через Польшу — только и «совпадения» очень уж явные, а культ медведя подтверждается и археологией, и этнографией до палеолита. Здесь требуется уточнение. Тотемизм считается весьма древней формой религии, свойственной «примитивным» народам. Вероятно, и религиозные представления праславян развивались «как у всех». Во времена же более поздние и близкие к нам культ медведя — не столь самостоятельный, сколь сопутствующий культу женского божества. Параллель с Артемидой уместна! Повторю: праславяне-скифы контактировали с античной Грецией, а позже — поставляли хлеб Риму.