история праздника, значение, как и когда появился, традиции, фото и видео Что такое. Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю?
Что такое Масленица и как ее встречали на Руси
- История Масленицы
- Масленица: история, традиции и обычаи
- Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
- Смысл и традиции Масленицы
- МАСЛЕНИЦА • Большая российская энциклопедия - электронная версия
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки »
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни: Масленица, Масленица! На горах катаемся, Блинами объедаемся! Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели.
Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён. Первый блин, испеченный в Сырную неделю, хозяйки всегда отдавали нищим на поминание умерших В этот день свекры отправлялись к сватам в гости, где решали когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам. Второй день Масленицы — Заигрыш Во вторник продолжались катания на санках с горок и на санях, запряженных лошадьми.
Начинались народные гулянья, забавы. В городах или больших деревнях в деревянных балаганах устраивались представления, непременными участниками которых были Петрушка и Масленичный Дед. Второй день Масленицы, как правило, считался днём для молодожёнов.
Неделю - две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на свадьбе, должны были скатиться с горы.
В этот же самый день было не только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать». Во время Заигрыша так же проходили и смотрины: парни высматривали себе жен, а девушки украдкой строили понравившимся молодым людям глазки.
В общем, масленичные забавы и потехи клонились к сватовству, чтобы после Великого поста играть на Красной горке свадьбу. Третий день Масленицы — Лакомка В третий день Масленицы главным развлечением становится выпекание и поедание блинов — от этого и название Лакомка. Считалось, что на Лакомку нужно есть столько, сколько душе угодно.
К блинам следовало подавать всевозможные сыры, рыбу молоко, сметану и масло. В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины».
Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе.
В понедельник - встреча Масленицы, во вторник - заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение "к теще на блины". В широкий четверг происходили людные катания на санях. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение.
До наших дней дошло несколько легенд, связанных с рождением данного названия. Одна из версий, почему Масленица называется Масленицей, тесно связана с давней русской традицией выпекания блинов. Устав от зимы, холода и снега, люди таким образом пытались привлечь милость ласкового солнышка и уговорить его получше греть промёрзшую русскую землю. С этой целью и готовили блины, выступавшие в данном случае символом светила. Помимо этого, в русских деревнях было принято проводить разные действия, обряды, так или иначе связанные с кругом: к примеру, люди ярко украшали колесо от телеги и носили его по улице на шесте, объезжали несколько раз вокруг села на лошадях и водили традиционные хороводы. Наши предки были уверены, что такие действия «умасливают» Солнце, то есть помогают задобрить его. Отсюда и проистекает название одного из самых весёлых и светлых праздников в славянской культуре. Есть и другое мнение касательно того, почему Масленица называется Масленицей. По этой версии праздник был так назван потому, что по православной традиции на этой неделе мясо уже вычёркивается из рациона, а молочные продукты ещё разрешены. Вот потому народ и печёт блины масленые. К слову, именно по этой же причине со временем Масленицу стали называть Сырной неделей. Если же верить иным легендам, то ответ на вопрос о том, почему Масленица называется Масленицей, уводит нас далеко-далеко на Север, а отцом этого праздника является Мороз. Согласно легенде, в разгар самого печального и сурового времени года, зимы, человек увидел Масленицу, прятавшуюся меж гигантских сугробов, и позвал её, чтобы та помогла людям своим теплом, развеселила и согрела их. И та пришла на зов, однако пришла не хрупкой девочкой, что пряталась посреди заснеженного леса от человека, а красивой бабой с румяными и жирными от масла щеками, коварной искоркой в глазах и громким хохотом. Ей удалось заставить многих людей напрочь забыть о зиме на неделю, настолько заразительно она веселилась и плясала. И впоследствии именно в её честь праздник получил своё название. Как проходила масленичная неделя?
Обряды и традиции Семён Кожин. Проводы зимы. Россия, XVII век. Связь блинов с похоронным культом отмечают многие исследователи [2]. Bannock day, Pancake day и др. Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её [5]. В Моравском Словацке был обычай жарить особые «колобки для кротов». Их относили в поле в конце масленицы, «чтобы поле не разрывал крот». Некоторые исследователи видят в этом пережиток жертвоприношения умершим [6]. Масленичная неделя Василий Суриков. Взятие снежного городка.
Масленица 2024: когда начинается, история и традиции
Чтобы по-настоящему проникнуться духом праздника, предлагаем познакомиться с исконными масленичными обрядами. Сожжение чучела, или Похороны и поминки Для начала развенчаем главный миф о блинах: они никогда не были символом солнца у западных славян. Это традиционное поминальное блюдо, считавшееся таковым еще до прихода христианства. С блинами исследователи в первую очередь и связывают поминальный характер праздника. В ряде регионов традиционный масленичный стол дополняет еще и овсяный кисель. Блинчатые пироги. Оладьи Е. Так, в некоторых губерниях России еще в XIX веке вместе с чучелом возили корыто, которое в фольклоре символизировало гроб «Стоит корыто другим накрыто» — предсказание смерти. Процессия выноса масленичной куклы а ее никогда не сжигали в деревне, только за околицей, а еще лучше — в поле сопровождалась ряжеными, среди них были «попы» и «плакальщицы», так что шествие напоминало шуточные похороны. Чучело либо сжигали, либо разрывали, что символизировало его смерть.
Грузинский, «Масленица», 1889 г. Фото: общественное достояние Всем известно, что праздник этот еще нашими предками сильно уважаем был — славянами. Назывался он, по разным преданиям, еще Комоедицы. Ком — медведь. Весной батюшка-медведь просыпался, и тут ему в подношеньице — вкусные блинки с маслом на ветвях развесили хозяйки, чтоб было чем полакомиться. Вот откуда пошло выражение: «Первый блин комам». Съест медведь такой блин — теплый, вкусный — и станет добрее. Медведь у многих славянских племен был тотемным животным. Его уважали, боялись и считали заступником. Поэтому и подкормить ранней весной было обычным делом. Почему же Масленица? Масло к концу зимы прогоркало, поэтому от него старались избавиться, не экономя, сдабривали им кушанья. Праздник проводов зимы и помощи пробуждения природы. Это не был обряд уничтожения. Ведь, как известно, своих мертвых славяне тоже сжигали — с уважением, отпуская предков в светлый Ирий. Это был обряд провожания, со всеми подобающими почестями и молитвами.
Одно из объяснений связано с маслом. Именно весной на Руси начинали телиться коровы, молоко появлялось в каждом доме. Масло, как символ достатка в семье, и круглый горячий блин — олицетворение солнца, были обязательными атрибутами праздника. В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли "пеpебуха", "объедуха", "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "веселая", "честная масленица", "пеpепелочка", "ясочка". Масленичная неделя 2 Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались. Каждый день праздничного цикла имеет свое название и предназначение. Понедельник — встреча. В этот день заканчивали постройку снежных гор, качелей, балаганов, из подручных материалов сооружалось чучело Зимы, которое насаживали на кол и возили по улицам. По традиции свекор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости и обсуждали время и место гуляний, определялся состав гостей. В первый день уже начинали печь блины, первый испеченный блин в понедельник отдавался малоимущим и на помин усопших. Вторник — заигрыши. Многие масленичные обряды связаны со сватовством.
А в Прощеное воскресенье, последний день перед Великим постом, обязательно сжигается чучело. Но главное событие праздника — сжигание чучела, которое символизирует зиму и смерть. Поэтому обряд сжигания куклы — не что иное, как «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. Почему же чучело Масленицы всегда воплощается в женском облике? Ответ можно найти в древнеславянской мифологии: у наших предков чучело символизировало покровительницу мороза, стужи и ночи — богиню Морену. Потому оно всегда похоже на женщину.
Почему Масленица называется Масленицей? История праздника Масленица
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках.
Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства.
В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду.
В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется.
Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт.
Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают?
Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю.
Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится.
Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике?
Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н.
Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц….
К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы.
Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в.
Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время.
Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири.
Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России.
Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года.
Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов.
Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики.
Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов.
Однако после крещения Руси это событие уже предваряло Великий пост и зависело исключительно от его сроков, рассказала «360» культуролог Анастасия Кузьмина.
До принятия христианства славяне отмечали праздник за семь дней до Весеннего Равноденствия 21—22 марта и еще неделю после. Еще задолго до прихода на русскую землю новой веры язычники отмечали смену времен года. Для них зимний период был всегда особенно трудным: холодно, голодно, темно, ничего не растет на грядках.
Именно поэтому весна была долгожданным событием, которое отмечали как настоящий праздник. Наши предки верили, что молодой и жизнерадостной девице Весне сложно одолеть жестокую старуху Зиму. Чтобы помочь ей в этом, устраивали веселые гулянья.
А еще люди славили, прощаясь с Зимой, языческого бога плодородия Ярила. Он был одним из самых сильных богов. Меж тем, они искренне думали, что каждый год Ярила умирал, а потом вновь оживал.
А воскреснув — дарил людям солнце. Весеннее тепло приносило настоящее счастье, ведь это — первый шаг к урожаю. Считается, что именно в честь бога плодородия люди пекли блинчики.
Круглые лакомства по форме напоминали его символ — солнце. Маленьким солнышком на тарелке должен был полакомиться каждый: язычники верили, что так можно запастись энергией на весь следующий год. Однако есть и другое объяснение смысла традиционного угощения.
Блин считали поминальным блюдом. Его ингредиенты — мука и вода — отсылали к символам жизни и переселению душ. Язычники хотели верить, что усопшие управляют природой и могут даровать богатый урожай, поэтому первый блин отдавали беднякам — чтобы те помянули почивших.
Упразднить вообще масленичные развлечения Церковь не решилась. Хотя и их традиции не очень-то соответствовали религиозным правилам. Событие было значимым для народа, поэтому его сохранили и по сей день.
Тем не менее масленичная седмица, несмотря на некоторые противоречия, достаточно гармонично вписалась в христианские обычаи.
А для того, чтобы растения росли быстрее, согласно поверьям, следовало кататься на качелях, причём чем выше — тем лучше. Кроме того, в понедельник люди выбирали на пригорочке место, где устанавливали куклу-Масленицу. День 2. За веселье и потеху по традиции угощали вкусными блинами. День 3.
Название этого дня говорит за себя само: в среду хозяюшки поступали согласно старинной поговорке: «Что есть в печи — всё на стол мечи! Существовал обычай, согласно которому первый блин следует отдать случайному прохожему, дабы помянул усопших, второй — матери, третий — отцу, следующие три — братьям и сёстрам, а седьмой обычно доставался самому маленькому члену семейства. День 4. В четверг люди устраивали традиционное катание на лошадях «по солнышку» то есть, в направлении часовой стрелки вокруг деревни - разумеется, чтобы помочь небесному светилу прогнать зиму окончательно. А главным «мужским» делом считалась оборона или взятие «снежного городка». Народ разбивался на две команды, причём одна занимала позиции весны, а вторая отчаянно «защищала» зиму.
В конечном итоге весна обязательно побеждала. День 5. В пятницу зять ехал к своей тёще, а та, в свою очередь, потчевала зятя вкусными горячими блинами. В окошко обязательно выставляли миниатюрную куколку-оберег, так называемую «домашнюю Масленицу». Её следовало трижды перевернуть, приговаривая «Отвернись со злом, повернись к добру». День 6.
День 2. За веселье и потеху по традиции угощали вкусными блинами. День 3.
Название этого дня говорит за себя само: в среду хозяюшки поступали согласно старинной поговорке: «Что есть в печи — всё на стол мечи! Существовал обычай, согласно которому первый блин следует отдать случайному прохожему, дабы помянул усопших, второй — матери, третий — отцу, следующие три — братьям и сёстрам, а седьмой обычно доставался самому маленькому члену семейства. День 4.
В четверг люди устраивали традиционное катание на лошадях «по солнышку» то есть, в направлении часовой стрелки вокруг деревни - разумеется, чтобы помочь небесному светилу прогнать зиму окончательно. А главным «мужским» делом считалась оборона или взятие «снежного городка». Народ разбивался на две команды, причём одна занимала позиции весны, а вторая отчаянно «защищала» зиму.
В конечном итоге весна обязательно побеждала. День 5. В пятницу зять ехал к своей тёще, а та, в свою очередь, потчевала зятя вкусными горячими блинами.
В окошко обязательно выставляли миниатюрную куколку-оберег, так называемую «домашнюю Масленицу». Её следовало трижды перевернуть, приговаривая «Отвернись со злом, повернись к добру». День 6.
В этот день было принято ходить в гости ко всем родственникам и угощаться блинами. День 7.
Масленичная неделя в 2024 году
Современный вариант празднования Масленицы не пришел к нам, а был рожден в нашем Отечестве. Откуда к нам Масленица пришла? Семь дней Масленицы. Петром I было учреждено празднование Масленицы. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него.
Масленица пришла! (традиции, обряды, символы праздника)
Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»! Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ».
Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение.
Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца. Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью.
В этот день зятья приходят на блины к тещам. Четверг — «разгул», самый веселый день. Возят чучело на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать.
Пятница — «тещины вечерки». Теперь уж зять тещу к себе приглашает, блинами угощает. Суббота — «золовкины посиделки». Невестка дарит золовкам сестрам мужа подарки. В этот день сжигают чучело Масленицы и окончательно прощаются с зимой.
Блины, костры и народные гуляния — традиции Масленицы практически не менялись на протяжении веков. Что такое Масленица и как ее отмечать? История праздника Изначально Масленица — это языческий праздник. По разным данным, праздник посвящался либо Яриле, богу Солнца, либо Велесу, покровителю плодородия, сельского хозяйства и домашнего скота. В любом случае, в Масленичную неделю люди провожали зиму и «звали» солнце. Именно поэтому одной из традиций Масленицы и по сей день остаются костры — чем еще изгонять холод, как не огнем? Фольклористы полагают, что Масленица входила в единый цикл с другими праздниками, посвященными плодородию: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Крещение Руси не заставило людей забыть о любимом празднике. Он лишь оброс новыми смыслами и ритуалами. Основной «задачей» Масленицы стало объединение, прощение всех обид и подготовка к Великому посту. У Масленицы есть и второе название — Сырная седьмица. В это время верующим разрешалось есть рыбу, яйца и молочные продукты, а мясо уже было под запретом. Таким образом Масленица была своеобразным переходом от времени, когда есть можно все, к Великому посту с его строгими ограничениями. Фото freepik. В последний день Масленицы вам придется быстро доесть все, что содержит животный белок, ведь с 18 марта начнется Великий пост. Традиции Масленицы Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы.
Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Также он упоминает Масленицу нем. Faschang в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напитки [51]. Butterweek , и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства» [52].
Новости страны Северной
А ведь Славянская Масленица пришла к нам от древних славян и изначально была совсем не связана с христианским постом и гуляниями перед ним. Я записала видео о Масленице-Комоедице, где рассказываю о празднике и о моих проектах, связанных с этим волшебным праздником! Домой Главное Масленица в вопросах и ответах: откуда появился праздник и как его отмечать? РИА Новости, 1920, 28.02.2022. Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю? В последний день масленичной недели проводился ритуал проводов Масленицы с обязательным сожжением чучела Масленицы.
МАСЛЕНИЦА НАСТОЯЩАЯ 22 МАРТА !
Историк Замостьянов об истоках и культурном влиянии Масленицы. Ну а завершится масленичная неделя Прощеным воскресеньем, это последний день перед началом Великого поста. 16 апреля 2018 Hagall Serpent ответил: История Масленицы берет начало в древности, задолго до Крещения Руси, и связана с весенним равноденствием. Ватная игрушкаМасленица — древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия. Масленица в вопросах и ответах: откуда появился праздник и как его отмечать? Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю?
Масленица: история, традиции и обычаи
Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви. В последний день перед началом Великого поста следовало обязательно попросить прощения у родных и близких, а также самому простить все обиды. В церкви проводилась специальная служба, а в деревнях и городах устраивали проводы Масленицы. Этот обряд чаще всего сопровождался ритуальным сжиганием чучела или его похоронами. В праздновании Масленицы тесно переплетены христианские и языческие традиции, и это не мешает ей оставаться по-настоящему народным любимым праздником. Ее с удовольствием отмечают дети и взрослые, а для хозяек это отличный повод порадовать близких вкусными блинами. Для этого уже давно не нужно стоять у жаркой русской печи: современные блинницы с антипригарным покрытием позволяют творить настоящие кулинарные шедевры, используя десятки рецептов. Интересные масленичные традиции в разных регионах страны Хотя существовали общероссийские традиции, в каждом регионе было принято отмечать Масленицу по-своему. Это было связано и с особенностями календаря, и с отголосками сохранившихся местных верований. Некоторые традиции существуют и сейчас, хотя мало кто помнит об их символическом смысле.
На Севере и в Поволжье снаряжали масленичный поезд — цепочку саней, на одних из которых по деревне возили чучело Масленицы. Иногда в таком поезде оказывалось до сотни лошадей. Торжественная, ярко наряженная процессия объезжала поселок и прибывала к специальному костру, где чучело сжигали под песни и хороводы. В Центральной России обязательной народной забавой были кулачные бои, эта же традиция существовала в регионах Сибири. Когда-то массовое побоище воспринималось как жертва богам, символ столкновения зимы с весной, в которой люди стремились помочь солнцу. Впоследствии кулачные поединки утратили символическое значение и превратились просто в массовую забаву. В некоторых областях вместо сжигания чучело хоронили, причем устраивали настоящую похоронную процессию с «попом», «дьячком» и обязательными плакальщицами.
В этот день, чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях «по солнышку» — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг — оборона или взятие снежного городка.
Борис Кустодиев — Деревенская масленица Гармонист , 1916 Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка. Ватная елочная игрушка Скоморох с медведем. Русские гуляния. Масленица Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна.
Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились. А затем символ хоронили или сжигали на костре вместе с блином, который чучело держало в руке. Традиционная кукла.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
А еще люди славили, прощаясь с Зимой, языческого бога плодородия Ярила. Он был одним из самых сильных богов. Меж тем, они искренне думали, что каждый год Ярила умирал, а потом вновь оживал. А воскреснув — дарил людям солнце. Весеннее тепло приносило настоящее счастье, ведь это — первый шаг к урожаю. Считается, что именно в честь бога плодородия люди пекли блинчики. Круглые лакомства по форме напоминали его символ — солнце. Маленьким солнышком на тарелке должен был полакомиться каждый: язычники верили, что так можно запастись энергией на весь следующий год. Однако есть и другое объяснение смысла традиционного угощения. Блин считали поминальным блюдом. Его ингредиенты — мука и вода — отсылали к символам жизни и переселению душ. Язычники хотели верить, что усопшие управляют природой и могут даровать богатый урожай, поэтому первый блин отдавали беднякам — чтобы те помянули почивших. Упразднить вообще масленичные развлечения Церковь не решилась. Хотя и их традиции не очень-то соответствовали религиозным правилам. Событие было значимым для народа, поэтому его сохранили и по сей день. Тем не менее масленичная седмица, несмотря на некоторые противоречия, достаточно гармонично вписалась в христианские обычаи. Масленицу начали отмечать накануне Великого поста. Масленица стала неделей перед началом Великого поста. Тогда уже мясо нельзя есть, но можно насытиться блинами со вкусными начинками», — рассказала собеседница «360». В православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько период подготовки к Великому Посту. Это время принято посвящать своей душе, думать о добрых делах, прощать и примиряться с близкими и родными. Масленица, литография А. Первая версия гласит, что люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — в прямом смысле умаслить ее, объяснила культуролог.
Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю?
Масленица — веселый праздник, который предшествует Великому посту. Масленичная, или Сырная неделя празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи. Масленица — праздник, сохранившийся у славян с языческих (дохристианских) времен. В деревнях Дмитровского района Московской области изображение Масленицы на коньке должно было быть первым, что попадается на глаза недавно поженившейся паре, приходящей в гости.