Какие праздники отмечаются в апреле по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2023 года. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. Главная» Новости» Славянские праздники в апреле.
Языческие праздники славян, которые отмечают и сегодня
В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Главная» Новости» Старославянские праздники в январе. В отличие от православной славянская Масленица (другое название Комоедица) всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников. У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому.
Обычаи Перунова дня
- Осторожно! Языческие праздники Осторожно! Языческие праздники - 7К
- Щедрый вечер 2024 — 13 января
- 🌿 СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 🌿
- В сельских Домах культуры прошёл День славянской письменности и культуры
- Перунов день - традиции и обычаи праздника славян
Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
Моравский князь Ростислав обратился к императору Михаилу III с просьбой перевести христианские богослужебные книги на славянский язык и отправить в Моравию учителей, которые смогли бы читать проповеди на родном для славян языке. Кириллу и Мефодию была поручена эта миссия. Император был уверен, что братья с ней справятся лучше всех. Тогда и были написаны первые слова на славянском языке. Ряд экспертов утверждает, что первое предложение цитировало евангелиста Иоанна: "Вначале бе было Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово". Когда Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык Псалтырь, Евангелие и избранные службы, братья отправились в Моравию. Там они начали проводить богослужения на славянском и учить письменности.
Всего святые составили два алфавита славянской письменности — глаголицу и кириллицу, причем каждый из них использовался. Славянские рукописи также были написаны и тем и тем алфавитом. Потихоньку кириллица вытеснила глаголицу, так как та была архаичной и более сложной. Значение славянской письменности и культуры Святые Кирилл и Мефодий не только подарили славянскому народу азбуку, но и заложили фундамент для литературы, письменности и культуры в целом. И сегодня как никогда важно беречь и передавать новым поколениям художественные сокровища нашей страны, прививать любовь к родной речи и бережное отношение к языку. День славянской письменности и культуры для многих из нас — напоминание о единстве всех славянских народов, об общих истоках, традициях, обычаях и культурном пространстве.
Некоторые страны празднуют торжество в другие даты.
Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы.
Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров.
Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания. Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь.
Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо. Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень».
С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай.
Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры — складчины. Осенние праздники Борис Кустодиев «Деревенский праздник», 1910. Фото с сайта muzei-mira.
По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец сейчас это 14 сентября — с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия 28 ноября. Существовал обычай хоронить на Семён-день мух и тараканов — для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится. Рождество Пресвятой Богородицы Рядом с днём осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки 21 сентября. Это, по сути, был праздник урожая — его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, праздновали до недели. На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением — в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак.
Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек. Покров Про Покров говорили: конец хороводам, начало посиделкам. РФ О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам. С этого дня девушки начинали прясть — по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни.
Помимо работы, на посиделках молодёжь общалась, ухаживала друг за другом и играла — целью вечёрок было знакомство для последующего брака. Кузьминки На Кузьминки день Косьмы и Дамиана, 14 ноября девушки вместе с парнями устраивали на посиделках пиршество под названием ссыпчина. Каждая девушка приносила из дома продукты, из которых они вместе готовили кашу. На Кузьминки устраивали шуточные похороны Кузьмы-Демьяна или Кузьки — соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали. Почему славяне в праздники всё время кого-то «хоронили» Как видно, традиционные праздники состояли из очень похожих элементов — застолья, выпечки специального печенья, переодевания и бесчинств и др.
Многие из них оканчивались шуточными «похоронами», потоплением, сжиганием или растерзанием какого-нибудь персонажа, связанного с праздником: Масленицы, Костромы, Кузьки и т. Но это вовсе не значит, что наши предки по праздникам приносили кого-то в жертву. Дело в том, что в славянской традиции главная цель праздника — обеспечить погоду, урожай и приплод. Для этого, во-первых, обращались ко всему, что, казалось, помогало в этом деле — к солнцу, умершим предкам, полю, зелени, зерну. А во-вторых, почти на каждом празднике люди заставляли того или иного персонажа повторить цикл жизни самой природы.
Наши предки думали, каждый год она «умирает», чтобы вскоре опять «возродиться» и дать новый урожай — поэтому инсценировка «смерти» давала им надежду, что жизнь вскоре вновь восторжествует.
Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником. За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры. Это интересно Семьи, которые верили в присутствие у себя в доме домового, в эту ночь оставляли ему подношение — брагу и сладости. Подношения должны были стоять всю ночь, а утром их выливали на землю за порогом и скармливали птицам. Гадания в Велесову ночь Также традиция предписывала совершать в Велесову ночь гадания и заговоры. Так как Велес считался покровителем ворожбы, всем гаданиям, совершенным в этот праздник, наши предки доверяли как себе. Вот пример нескольких традиционных гаданий: Помощь предков Если вы находитесь в затруднительном положении, можете попросить о помощи умерших предков. Перед сном представьте себе последнего умершего родственника и расскажите о своей проблеме.
Если во сне вы увидите его, то это добрый знак — предки услышали просьбу и помогут вам в решении проблемы Исполнение желаний Перед сном в Велесову ночь можно загадать желание. Для его исполнения положите под подушку яблоко, а утром съешьте. Кстати, при очищении яблока от кожуры следите за тем, какой длинны получается стружка — чем она длиннее, тем дольше вы проживете. Кстати Самайн: что еще отмечают ночь с 31 октября на 1 ноября Гадание на верность Чтобы проверить верность своего супруга или супруги, проденьте его или ее обручальное кольцо через красную шерстяную нить.
История праздника Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави — мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло колесо года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота.
В этот день славяне предпочитали не выходить из дома — они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья. Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер. Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки. Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником.
За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры. Это интересно Семьи, которые верили в присутствие у себя в доме домового, в эту ночь оставляли ему подношение — брагу и сладости.
Языческий славянский праздник Живин день отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая 2023 года
Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. Славянский праздник Купало, Бога Летнего Солнца, следующий сразу за днём ужасного Скипер-Змия. Главная» Новости» Славянские праздники на 2024 год. У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому. Поскольку история славян началась до прихода христианской веры, среди праздников имелись дни уважения хороших и злых божеств. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Путь Света
Не претендую на Истину. Природа возрождается после спячки. Издревле пекли высокие куличи в виде лингама, украшенного сверху белой глазурью, к нему полагалось два яйца — символ возрождения, оплодотворения. Приходит Ярило — молодое солнце, вскрывают землю, засевают её зерном, затем аккуратно укладывают на место верхний пласт почвы. Мне всё просто и понятно, а вам? И здорово, что в Российской глубинке помнят традиции предков. Я каждый раз открываю для себя новое, не утраченное, бережно сохранённое нашим великим народом. И плачу. Пару лет назад я задала себе очень личные и деликатные вопросы: Буду ли я красить яйца в честь убийства невинного человека, несущего Свет и Любовь людям? Хочу ли я носить и молиться на крест — орудие этого убийства?
Нужны ли мне посредники в рясах, чтобы обращаться к Богу — отцу родному?
Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода. Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить. В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться.
Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду. Чего нельзя делать в Велесову ночь? А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти. Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной. По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть.
Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства. Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить. Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего.
Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Основными праздниками у всех древних народов, в том числе и у славян, были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года. Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами. В настоящее время в России две основных религии — языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы — что откуда происходит — что языческое, а что христианское.
Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками , но и добавлять свои новые ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам. Так народы лишаются прошлого — своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить. Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений.
Такой народ невозможно победить. С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании.
Но до наших дней дошли здания и сооружения, которые сейчас называют античными.
Но вот интересно, подобные здания есть по всей планете, значит уровень развития цивилизации тогда был в несколько порядков выше, чем сейчас. Например, нашей цивилизации до сих пор не по силам технология строительства колонн Исаакиевского собора, Александрийского столпа в Санкт-Петербурге. Наши архитекторы и скульпторы не могут повторить технологию воссоздания атлантов 5-6 метров высотой, римские акведуки, «мраморную вуаль».
Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты. Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа. Например, известно, что в СВО воюют отряды родноверов, они бъются не жалея живота своего за нашу землю, за свободу, за будущее русского народа.
Их уважают, ведь они делом доказывают своё право называться истинными наследниками славных традиций наших предков. А число сторонников, которые придерживаются верований древних русичей, растёт. Это подтверждают наклейки на автомобилях в виде коловрата — древнего славянского знака бесконечности череды перерождений, смены времён года, а также вечности человеческого бытия в целом.
И это не просто модное явление, а чёткое осознание принадлежности к древнему и великому народу. Настоящая история и честная археология это подтверждает всё чаще и чаще. Сейчас над нашей Родиной, нашей Руси снова нависла опасность.
Альтернатива может сплотить русский народ. Люди могут понять куда надо стремиться и что делать для укрепления и развития России.
Праздники. Славянские и русские
Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Это один из важнейших праздников в славянской традиции, посвящённый Перуну, богу грома и молний.
Праздники славян ( календарь)
| Новолетие — Русская вера | В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. |
| Хэллоуин по-русски: что и как отмечали наши предки в Велесову ночь? | Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. |
| Новый год. Древнерусская версия | Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря – день зимнего солнцеворота. |
| Славянский Новый год: история праздника | Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим. |
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
Завершающий праздничный день уходящего лета, обычно соответствуют дню осеннего равноденствия. портал о язычестве и народной традиции славян. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября.
Велесова ночь в 2024 году: история и традиции праздника
да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия - он остался в. Важнейший славянский праздник День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. В праздничное утро люди шли на капище и рассыпали зерно, для того чтобы нечистая сила, принявшая образ сороки, ела зерно и не мешала празднованию. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.