Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Председатель Госдумы Вячеслав Володин поручил при поступлении в нижнюю палату обращения от парламента Республики Южная Осетия о признании геноцида южных осетин в 1920 году со стороны Грузии вынести этот документ на рассмотрение ближайшего Совета. Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой.
Во второе воскресенье июля осетины отмечают День Святого Хетага
Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи. Вам необходимо Войти или Зарегистрироваться комментарии 0.
Человек, после своей смерти, возвращался в лоно земли и, попадая в её почвенный слой, приносил с собой и зародыш новой жизни. Его тело рассыпалось, обращалось вновь в ту плодородную землю, из которой состоял живой колос — человек». Земледельческая религия Афин т. Таким образом, зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздать жизнь, умножая её. Семя-растение-семя составляет извечный круговорот, который свидетельствует о нескончаемости жизни.
Путём еды к этому процессу приобщаются люди. С 16 Общеизвестно, что зёрна кутья составляют непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Затем, для поминального стола готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин душа покойника продолжает жить на том свете. Он, также как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Он пасёт там своих быков, коров, которые ему зарезали во время поминок.
Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно.
Его отмечают жители и Северной и Южной Осетий. Сегодня в Роще Хетага собрались самые уважаемые представители осетинского народа. По традиции каждый из них принёс туда три пирога и с кусок мяса из рёберной части барана или говядины и пhочитал молитву ко Всевышнему. Открывая праздник, Меняйло сказал: «День Хетага - один из самых значимых и почитаемых осетинских праздников. Своими корнями он уходит в седую древность, несёт в себе глубокий смысл — призывает нас к единению, сплочённости, осмыслению нашей жизни и поступков.
В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка». Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести. Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни. Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом. Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины. Но в последнее время в них стали принимать равное участие и мужчины, против чего так рьяно выступали наши предки мужчины. Таким образом, потеряв свой традиционный смысл, такие поминки по существу превратились в пиршества и для женщин, и для мужчин с дополнительными обременительными расходами семьи покойного. Расходы на поминки в дореволюционной Осетии ложились на плечи людей, гонимых голодом и нуждой, с трудом сводивших концы с концами. Миллер, хорошо знавший старинные похоронные обряды, свидетельствует, что «многочисленность и дороговизна поминок разоряли немало семей осетин». Против этих разорительных поминок с резкой критикой выступали передовые представители осетинского народа, и даже было принято решение свести число поминок к минимуму, подписанное 30-ю доверенными лицами осетинских обществ. Особенно трудными стали они в наше время, когда подавляющее большинство населения оказалось за чертой бедности. Напротив, их соблюдение противоречит здравому смыслу. В такой постановке вопроса нет ничего нового, об этом мы слышим и читаем уже в течение почти двух столетий, а поминки идут своим чередом, как и прежде, переходя из поколения в поколение. Почему так получается? Вот всеубивающий вопрос. В результате многочисленных встреч и бесед с людьми различных категорий и возрастов и личного участия в поминках и других похоронных обрядах пришел к твердому убеждению, что подавляющее большинство людей такого же мнения. Но в то же время никто от них не отказывается. Все ждут первого, а его пока нет. Ответы тех, с кем довелось вести разговор по этому вопросу, почти полностью совпадают. Они говорят: «Неудобно, что люди скажут, чем я лучше других», «Пусть другие откажутся, а я не хочу быть первым», «Откажешься от поминок — на похороны к тебе никто не придет», «Было бы очень хорошо, но как? Именно в этой раздвоенности и несогласованности общественного мнения одна из основных причин сохранения поминок. Кроме того, нужно всегда иметь в виду, что потеря близкого человека ощущается очень остро и болезненно. Поэтому все, что касается памяти близких людей, в том числе поминки, посвященные им, очень щепетильно, открытое осуждение их всегда вызывает болезненную реакцию со стороны родных и близких. Оно задевает самые сокровенные их чувства. Исполняя старинные похоронные обряды — поминки и др. В такой момент люди склонны ко всяким преувеличениям, теряют чувство реальности, вследствие чего поддаются влиянию отсталых настроений, утешая себя надеждами на что-то неведомое. Поддаваясь, таким образом, самообману, они стараются видеть в желаемом действительное. Обряды, сопровождающие погребение покойника, являются отражением веры в загробную жизнь, бессмертие души. Оки имели целью проводить душу покойного в загробный мир со всем тем, что необходимо для тамошней жизни. Пережитки этих обрядов продолжают существовать и в наши дни. Покойника, например, одевают в лучшую одежду, даже такую, какую никогда в жизни не носил, кладут вместе с ним в могилу драгоценности, золотые часы, кольца и т. Все это делается напрасно. Увы, нет никакой другой жизни, кроме земной, и как бы трудна не была потеря близкого человека, надо думать о тех, кто остался жить. Это будет самым лучшим памятником для покойника.
Обстановка на украине на сегодняшний сегодня новости
В календаре национальных праздников осетинского народа День Хетага – один из самых значимых и почитаемых. разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества. Считается, что весенние обычаи и обряды осетин тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. В Северо-Осетинском поисково-спасательном отряде МЧС России провели пресс-тур. Утро.
Осетины в Белом движении
Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания". В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Председатель Госдумы Вячеслав Володин поручил при поступлении в нижнюю палату обращения от парламента Республики Южная Осетия о признании геноцида южных осетин в 1920 году со стороны Грузии вынести этот документ на рассмотрение ближайшего Совета. Осетинский календарь с праздниками и молитвами. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью.
Обряд из глубины веков: поминальный день Лауызганан в жизни современных осетин
Об этом свидетельствуют и многолюдные поминки, и справляемые в течение года сороковины и годовщина, а также несколько промежуточных поминальных тризн в кругу семьи. В названии поминального обряда указывается его содержание — лауыз-ганан, что по-осетински значит "испечение блинов". Главным в перечне поминальных кушаний были "лауызта" — блины, которые готовились из муки и воды, без соли. Готовые лепешки обмакивали в чесночный соус нурыдзахдон. В народе верили, что на том свете лауызта пользуются большим почетом, поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Помимо блинов на поминальном столе бывают варенная фасоль, отварная подслащенная пшеница с кукурузой и выпивка. Поминальный стол накрывали в пятницу вечером.
Путём еды к этому процессу приобщаются люди. С 16 Общеизвестно, что зёрна кутья составляют непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома. Затем, для поминального стола готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин душа покойника продолжает жить на том свете. Он, также как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Он пасёт там своих быков, коров, которые ему зарезали во время поминок. Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает. Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная. Поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Готовилось семь видов еды. На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду. Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки.
С ней связаны многие традиции и запреты. Один из них заключается в том, что из нее ничего нельзя выносить. Также нельзя разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь. До сороковых годов прошлого столетия доступ в нее имели только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны помолиться за своих сыновей, братьев и мужей стали приходить и женщины, после чего запрет был снят. Считалось, что произнесенные здесь молитвы имеют особую силу. Ежегодно утром во второе воскресенье июля сюда съезжаются жители со всех районов Северной и Южной Осетии.
Пользователь обязуется своими действиями не нарушать национальное и международное законодательство. Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах.
Лауызгæнæн – блинные поминки у осетин
В третий месяц — Дракона — все наши подношения будут воспринимать как Нектар. Поэтому все наши пожелания они будут стараться выполнить максимально и с размахом. В четвёртый месяц — Змеи — в благодарность за наши подношения Наги захотят быть для нас самыми полезными друзьями. В пятый месяц — Коня — они пожелают даровать нам сверхъестественные способности. В шестой месяц — Овцы — их желанием будет вознаградить нас детьми, богатством и скотом. В седьмой месяц — Обезьяны — наши подношения послужат залогом их помощи во избежание голодной кальпы большой период времени - эон. В восьмой месяц — Курицы — благодаря нашим подношениям божества Воды будут проявлять чудеса, чтобы у нас были еда, одежда и счастье в достатке. В девятый месяц — Собаки — Наги будут благодарить нас имуществом. В одиннадцатый месяц — Мыши — их пожеланием будет счастливая, радостная жизнь для нас. В двенадцатый месяц — Коровы — они захотят даровать нам все свои чудесные способности. Так расписан каждый лунный месяц в специальном календаре Нагарджуны.
Помимо календаря Нагарджуны нужно знать стихии семи дней недели. Например, понедельник и среда имеют стихию Воды, а значит, являются лучшими днями в неделе, а воскресенье и вторник считаются худшими, так как имеют стихию Огня. Наги, среди шести форм существ, относятся к миру Животных, с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, они владеют несметными богатствами и управляют Водной стихией. Их восемь царств весьма обширны, а города развиты и густо населены. Также они занимают целиком один класс из восьми Дэбжэт — наиболее вредоносных существ — духов. Живут они от 500 до 2000 человеческих лет. Считается, что все осадки, природные водные явления, а также несчастные случаи, катаклизмы — происходят по их велению. Также они насылают заболевания крови, кожи, лимфы, суставов, большинство женских болезней, некоторые болезни желудка и лёгких. При слабой кармической защите могут отнять даже жизнь, опять же с помощью воды.
Большие проблемы, как показывает жизнь, возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы, камни из недр земли. Любые защитные ритуалы носят временной характер. В данных случаях самым лучшим защитным ритуалом является, пожалуй, «Луусад». Отдельно хотелось бы затронуть тему сельхозпалов.
Детский сад 62 Майкоп. Майкоп улица Димитрова. Садик 25 Майкоп. Садик на Михайлова в Майкопе. Садик 18 Майкоп. Сады Майкопа.
Северо-восточные сады Майкопский район. Детский сад 33 Золотая рыбка. Детский сад 7 Майкоп. Детский сад 22 Майкоп. Садик 24 в Майкопе. Детский сад в Адыгее. Новый сад Адыгея. Детский сад 27 новая Адыгея. Детский сад в Яблоновском. Детский сад 37 Майкоп.
Садик номер 18 Майкоп.
Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером должны быть готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, усопшие свободны. Новыепокойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжение этого действа производить сотрясения толочь что-либо или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Поэтому, когда ели кутью из пшеницы, то не должно было упасть ни одно зёрнышко: «Не роняйте их, — говорили старшие, — иначе их найдут покойники».
В одном из вариантов приготовления кукурузу дробили, отделяли шелуху и варили жидкую похлёбку. Говорят, что вся благодать от кушаний и напитков посвящённых умершим уносится ими. К слову, аналогичное явление выхода душ из царства мёртвых наблюдается в греческих и китайских верованиях.
Я нашел этот снимок в американском журнале «National Geographic» за сентябрь 1996 г. На нем с. В первую субботу после Нового года рано утром семьи, потерявшие в течение года близких, разжигают перед домом костры. Смысл праздника Артгананта заключается в том, что наступил самый холодный месяц зимы, и ушедший в мир иной должен получить свою долю тепла; костер, разожженный в память о нем, должен греть его так же, как греет собравшихся вокруг него. Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи. Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них.
На рассвете душа вновь возвращалась в царство мертвых к Барастыру. На Баданта мужчины среднего и старшего возраста зажигают свечи, посвящая покойному все, что выставле но на поминальном столе, женщины плачут, вспоминая покойного. Мужчины группами обходят дома, где в течение года кто-то умер, зажигают принесенные с собой свечи и говорят покойному рухсаг. Раньше, если умирал мужчина, семья, близкие родственники делали ему алам. Алам делали и на Зазхассан. Было очень престижно, если покойному делали несколько аламов. До сих пор говорят: «Это дерево подобно аламу», то есть на нем так же много плодов, как на аламе сладостей. Алам так же посвящали покойному. Несколько всадников в зависимости от количества аламов везли их на кладбище. За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости.
На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле. Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают кусарт, накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства. Справляют в пятницу после Хорыбона, обычно во второй половине марта.. Это праздник, посвященный давно умершим людям. По поверью, бытующему среди наших предков, в пятницу старые покойники бывают свободны, чего нельзя сказать о недавно умерших, которые боятся, что их место могут занять, и поэтому никуда не ходят. Старые же покойники отправляются повидать своих близких, семью. К их приходу тщательно прибирают, готовят разнообразную снедь, среди которой почетное место занимают оладьи и блины. Вечером глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол.
Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых. Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта жареные кукурузные зерна , дзарна вареная пшеница с фасолью , печеная и отварная картошка, картофджынта пироги с начинкой из картошки , кадурджынта пироги с начинкой из фасоли , лаками пироги с начинкой из сладкого солода , рыба, арака, пиво, квас. Кувагтаг — в данном случае первый бокал или рог с напитком. Ель сосну чаще наряжали для женщин-покойниц, для мужчин делали алам. Алам посвящали покойному, и всадники, участвующие в скачках в память о покойном, провозили его по улицам, тряся в наиболее людных местах. Затем алам отвозили на кладбище. Ель также отвозили на кладбище. Совершив обряд посвящения, раздавали нанизанное на ней женщинам, а ель оставляли у могилы.
Коллекция изображений
День Святого Хетага – один из главных национальных осетинских праздников. Новости Телепроекты. Светлый День Хетага – символ духовной традиции не только осетинского народа. «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. Лауызгананта у осетин 2024. Осетинская Долина фараонов Даргавский некрополь. Бывшие осетинские селения фото.
Осетины в Белом движении
Правильно относиться к Воде — значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах. Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство.
Если у человека, совершившего какой—либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг добродетельной кармы , Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни. Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье.
Наги владеют огромной территорией под землёй. Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно. Целебные источники — это словно пограничная зона между людьми и Нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги.
Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление. С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце — месяце Свиньи не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку.
Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к Нагам. Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной. Если обращаться к Нагам в несоответствующие для подношения дни, то есть в неправильные дни, то все подношения будут восприниматься ими как яды, нечистоты. Считается, что в эти дни они очень заняты и как бы не имеют должного расположения духа.
Наги весьма гневливы, и потому все несвоевременные подношения, как правило, вызывает у них гнев. Подношения, совершённые в соответствующие дни первого лунного месяца Тигра и совершенные правильно, то есть согласно ритуалам, весьма полезны будут для долголетия, достатка и познания. Подношения, совершённые правильно и в нужные дни второго месяца — Зайца, весьма обрадуют Нагов, и мы сможем войти в число их друзей. В третий месяц — Дракона — все наши подношения будут воспринимать как Нектар.
Кроме прочего, это торжество также связано с началом сельскохозяйственных работ. Апрель 8 апреля - Зазхассан, или Вербное воскресенье. Однако, поскольку в Осетии не растет верба, ее заменителем является тис заз. Праздник хлеба и земледельческих работ, единения человека с природой. Ночь с 12 на 13 апреля - Артгананта, или Разведение костра. Поминальный религиозный праздник. Соседи подходят к костру, бросают в него принесенные с собой поленья, говорят умершему "рухсаг", высказывают пожелание, чтобы отныне долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров. Несмотря на то, что это традиционный праздник осетин, он совпадает с христианской пасхой.
Является одним из самых чтимых и значимых торжеств у алан. На Куадзан варят пиво, мясо, готовят куличи и различные пироги. В православном календаре соответствует празднику Красная горка. На это торжество лепят куличи, устраивают застолья и веселятся. Грустить и ссориться в этот день нельзя. Май 7 мая - Таранджелос. Очень почитаемый праздник, посвященный одному из трех главных святилищ в Осетии - Таранджелосу. Также это божество на осетинском - дзуар является покровителем огня и металла.
В традиционной религии алан отождествляется с одной из трех слез Бога соответственно, святилища Реком, Таранджелос и Мыкалгабыр , которые упали на землю. Поминальный праздник, приуроченный к христианскому Вознесению. Его отмечают через 40 дней после пасхи, в четверг. У алан "Зардаваран" означает, что своим вознесением Христос дал обещание живым и усопшим, что они также попадут на небеса. Июнь 4 июня - Кардагхассан. Это последний весенний праздник. Отмечается через 30 дней после Пасхи в первое воскресенье месяца. Ночь с 10 на 11 июня - Дауджытае.
Праздник всех святых, который отмечается в ночь на воскресенье. Он посвящен урожаю и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления первых всходов. Один из самых почитаемых праздников в Осетии. Реком - это древнее божество дзуар , у которого испрашивают богатого урожая и исцеления от болезней, общей защиты. Считается, что Реком даст все, что попросишь, кроме денег. В честь него в святилище Реком каждый год устраивают большое застолье, собирающее до нескольких сотен человек.
Галаевым в звукозаписях, нотированных совместно Б. Галаевым и Е. Цхинвал: Аланская православная епархия государства Алания, 2019. Роман Плиев. Владикаказ: Издат. Гассиева, 2015. Чинопоследование Божественной литургии святителя Иоанна Златоуста на осетинском языке. Владикавказ: СЕМ, 2015. Рудиченко Т.
Грузинские войска открыли огонь по Цхинвалу, а затем предприняли попытку взять город штурмом. Россия ответила незамедлительно, отправив в республику военные подразделения для защиты проживающих в Цхинвале российских граждан. После пяти дней боестолконовений грузинские войска отступили.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. разведение огня) издавна отмечается осетинами на предпасхальной неделе в ночь со среды на четверг. «Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»).