Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. Древние славяне праздновали новый год 1 марта. Сказочных новогодних персонажей придумали давным-давно и не в России — подавляющее большинство светских обрядов и традиций имеют в основе своей древние зловещие ритуалы. Почему древние славяне отмечали Новый год весной. Как известно, языческие обряды древних славян тесно переплелись с христианскими. гласят многие источники.
Славянский языческий Новый год
Если вдруг кто-то встретит, в эти дни какого-нибудь духа, то лучше, если человек будет наряжен в костюмы из шкур и изобразит разных животных. Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия. Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Символы праздника Йоль Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве — например, вечнозелёная наряженная ёлка, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Также, до сих пор развешивают угощения на ёлку - конфеты, орехи, пряники и игрушки. Рождественский венок или венок Йоля.
И конечно, свечи на новогоднем столе. Про другие символы Йоль, я подробно рассказывала в статье , в прошлом году. Йоль — это время волшебства и гаданий.
Поверья древних славян гласили, что в конце месяца студень декабрь Световит теряет свои силы и умирает, чтобы затем вновь народиться младенцем Колядой. Длилось такое перерождение 12 дней, а самая продолжительная ночь в период зимнего солнцестояния, когда Световит уже умер, а Коляда еще не родился, считалась загадочной и страшной. В такое время, когда обретали силу темные сущности и духи, а люди оставались без покровительства своего солнечного Бога, древние старались держаться вместе с племенным родом и устраивали веселые застолья, для отпугивания нечисти. Чтобы помочь родиться Коляде, в период зимнего солнцестояния зажигались большие костры, которые должны были гореть все 12 дней. Существовала традиция, по которой ненужные старые вещи сжигали в огне костра, готовясь встретить молодое солнце обновленными. Слово колядки, которое сегодня знает каждый, образовалось именно в языческие времена. Тогда люди пели хвалебные песни Богу — Коляде, а также песни, которые помогут ему победить злых духов.
Исследователи предполагают, что язычники украшали дома колючими еловыми ветками также, чтобы отпугнуть нечисть. Существовал зимний дух — Студенец или Колотун, который насылал лютые морозы, покрывал реки и озера льдом. Его славяне старались задобрить, ведь суровая зима в те времена была большим испытанием, часто люди умирали от холода и голода. Для задабривания духа у окон выставляли угощения кисель, кутью и блины. Рождение Коляды знаменовало начало начал, поэтому люди старались прибрать свои дома, надеть новую одежду и приготовить много угощений.
В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания. Источник: Pinterest Многие языческие традиции не дожили до наших дней. Исключение составляет гадание на суженого, о чём можно найти многочисленные упоминания в художественной литературе. В древности это считалось очень опасным мероприятием — любое, даже малейшее, нарушение правил, могло привести к смерти человека. На суженого гадали обычно дома, ночью, в тёмной комнате. Нечистая сила после выполнения всех нужных условий являлась молодой девушке в виде молодого человека, с которым её должна была связать судьба. Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси. После принятия христианства официальная церковь стремилась ограничить эти «бесовские» развлечения. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением.
Для них день зимнего солнцестояния олицетворял победу света над тьмой. Так, в русском фольклоре этому дню посвящена пословица: «Солнце — на лето, зима — на мороз». Теперь день будет постепенно прибавляться, а ночь — сокращаться. По зимнему солнцестоянию судили о будущем урожае. В старину в этот день замечали: иней на деревьях — к богатому урожаю зерна.
Славянский Новый год: история праздника
— Вообще Колядой древние славяне называли новое солнце. Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У древних славян Новый год начинался 1 числа месяца Рамхатъ (что означает Божественное начало) в день осеннего равноденствия. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта.
Как древние славяне встречали весну
Славянский Праздник Коляда — это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предшествует Коляде событие — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древн. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Новая лета. Славянский новый год.
Чтобы помочь родиться Коляде, в период зимнего солнцестояния зажигались большие костры, которые должны были гореть все 12 дней. Существовала традиция, по которой ненужные старые вещи сжигали в огне костра, готовясь встретить молодое солнце обновленными. Слово колядки, которое сегодня знает каждый, образовалось именно в языческие времена. Тогда люди пели хвалебные песни Богу — Коляде, а также песни, которые помогут ему победить злых духов. Исследователи предполагают, что язычники украшали дома колючими еловыми ветками также, чтобы отпугнуть нечисть. Существовал зимний дух — Студенец или Колотун, который насылал лютые морозы, покрывал реки и озера льдом. Его славяне старались задобрить, ведь суровая зима в те времена была большим испытанием, часто люди умирали от холода и голода. Для задабривания духа у окон выставляли угощения кисель, кутью и блины.
Рождение Коляды знаменовало начало начал, поэтому люди старались прибрать свои дома, надеть новую одежду и приготовить много угощений. На протяжении всех дней праздника люди проводили обряды гаданий. Откуда пошла Масленица? Многие элементы Коляды перешли затем в христианство.
А ель почиталось за дерево, наделенное магическим смыслом. Вечнозеленое, не поддающееся никаким разрушительным силам. Оно считалась обиталищем лесного божества, поэтому люди, которые напрямую зависели от благосклонности леса, стремились поддерживать хорошие отношения с этим божеством. Разумеется дух обитал не в каждом вечнозеленом дереве, а только в самом древнем и могучем. Как раз перед ним и собирались древние люди чтобы задобрить духа и получить его «благословение» на следующий год. Задабривать в старину умели только одним способом — принесением жертв.
Сначала это были человеческие жертвоприношения, но потом перешли на животных. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами — яблоками, кусочками хлеба, колосьями. Таким образом украшение дерева приобрело другое значение.
В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером черное небо озарилось разноцветными всполохами — пораженные москвичи вскинули головы, любуясь невиданным прежде зрелищем фейерверка.
Как и повелевал царский указ, люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга. Дарили презенты. Фейерверк был устроен опять же на Красной площади, а самим москвичам было велено стрелять из мушкетов и прямо как сегодня пускать ракеты возле своих домов. Боярам и служилым людям наказали облачиться в европейские кафтаны. Женщины должны были примерить наряды заграничных модниц. Празднества продолжались и последующие дни, закончившись 6 января крестным ходом на Иордань. Все это очень напоминает то, как мы празднуем Новый год и сегодня.
Но есть, конечно же, и различия. Рождество, сиречь Новый год Главное из них заключается в том, что Петр I не довел до конца преобразования календаря, то есть не заменил юлианский календарь григорианским. Спустя двести с лишним лет назад эту работу доделали большевики, хотя и новая реформа календаря, и введение современного правописания вынашивались еще Временным правительством. В результате мы имеем такое труднопонимаемое иностранцами понятие и праздник, как старый Новый год. И Рождество, отмечаемое 7 января. В старой России, жившей по юлианскому календарю, Рождество отмечалось 25 декабря, а уже за ним следовало празднование Нового года. В общем, в нашем сегодняшнем праздновании Нового года слились старые — и новогодние, и рождественские — традиции.
Елка называлась рождественской начиная с XIX века, в больших городах перед Рождеством открывались елочные базары. По традиции елочку наряжали втайне от детей, обычно после рождественской всенощной службы. Сладости и фрукты, бумажные игрушки в виде карет, животных, ангелочков — таким было убранство рождественской красавицы в то время. Часто украшениями служили позолоченные грецкие орехи. С конца XIX века стали выпускать и привычную для нас мишуру. Ее изготовлением занимались на фабрике по производству канители промышленников Алексеевых. Интересно, что Алексеев — это настоящая фамилия режиссера Станиславского, который сам несколько лет работал на отцовской фабрике и даже был ее директором и лишь затем увлекся театром.
Рождественскую елку венчала Вифлеемская звезда, в советское время замененная красной. К слову, елка одно время была под запретом новой атеистической власти. Для ребятишек ее устраивали чуть ли не подпольно. Но вскоре, будучи не в силах бороться с устоявшейся в народе традицией, вожди пошли на попятную. И подобно тому, как церковь приспособила под свои нужды многие языческие отголоски ту же Масленицу , коммунистическая религия сделала елку «своей». Однако мы забежали вперед. Итак, вновь старая Россия.
Рождественское утро было особенно радостным. Дети, проснувшись, бежали к наряженной елке и находили там приготовленные для них подарки. Родителей же малыши радовали поздравительными стихами, которые разучивали заранее, и сувенирами, изготовленными своими руками вот она, сила традиции! На Рождество было принято устраивать специальные детские праздники. Делалось это уже на второй или третий день праздника. Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад. Маскарады были излюбленным рождественским развлечением и у взрослых.
Примерно с середины XIX века костюмированные балы стали непременным атрибутом праздника, а каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет. Кроме широких гуляний распространены были и частные визиты в праздничные дни. Мужчины в обязательном порядке должны были посещать родственников и знакомых. Встречи были короткими: гость заходил в дом, поздравлял и дарил подарки, а в ответ получал угощение от хозяев. В конце XIX века начали выпускать рождественские открытки, которые стали пользоваться невероятной популярностью. Их дарили друг другу, стараясь найти наиболее красочные и необычные экземпляры. Вообще рождественское время было особенно радостным и веселым.
Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях.
Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях.
Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась. Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года.
Люди собирались днем в кругу семьи и молились за урожай, за тех, кто в дороге, и за счастье, которое посетит дом. В канун Нового года было принято выкидывать разбитую посуду, мыть зеркала и приступать к готовке праздничных блюд. Новогодний стол считался символом благополучия и богатства на весь предстоящий год. Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель. Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле.
Как менялись новогодние традиции: от жертвоприношений до неоновых гирлянд
То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии по размеру круги ветвей областей мироустройства , от маленьких духовных наверху до самых крупных материальных внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании. Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства.
Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока. В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией.
Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты.
Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании.
Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко».
Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота. После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта. После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. В церковном календаре это день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы.
А Новый год стали отмечать 1 сентября если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября. Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение. Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте. В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим.
Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания отсюда - кликать коляду, кликать овсень. В большинстве местностей русское население не разделяло песен соответственно их названиям по праздникам, это отличает восприятие русскими своей новогодней поэзии от восприятия ее, например, украинцами, у которых колядка определяется как рождественская песня, щедровка как новогодняя. Русские сохранили рождественско-крещенские обряды как целостный цикл ко всему новогоднему периоду, а не как раздробленные датами, приуроченными в одних случаях к христианскому празднику рождения Христа, в других к календарной дате нового года - первого января. В этом отразилась старая традиция счета времени по периодам, а не по дням календаря численника. Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти. В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу небольшой мешок зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству. В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае. Сюда махне, Жито росте. Гиля, гиля, - на Василя; А у Василя, житня пуга. В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак. Подобный обряд обсевания сохранился в некоторых местах восточной России, так, например, в губерниях рязанской, владимирской, симбирской, нижегородской, пензенской и саратовской - там он именуется авсенем, овсено, усенем, говсенем, бауценем и таусенем. Все эти слова, по одной версии производные от слова овес, а по другой от просинь, связанного с удлинением дня. Там ходят по домам, обсыпают овсом из лукошка или руковицы; зерно это собирают для весеннего посева. Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень? Прикажите, не держите Собаками не травите, Подайте подачку! Кишки, желудки, Свиные шутки В печи сидели На их глядели Подайте подачку! С получением подачки, отвечают целым хором: хозяина и хозяйку поздравляем с праздником, с новым годом. Ты ходил, ты гулял; По крутым горам, По святым вечерам. Овсень, овсень! Ты летал, ты порхал, Овсень, овсень! У хозяина двор, Осушен, омащен, Чисто выметен. У Пркофьича двор, Весь тыном затынен, Серебром обнесен. К Филимону на двор Ко Прокофьевичу. Ты сыскал, угадал, На широком дворе Полны ведра вином. Посредине Москва У хозяина двор Воротами красен. Хозяин открывает окно, смотрит и радушно подает подачку. Высокие теремочки, О двенадцати венцах. Филимон сударь хорошь, Свет Прокофьевич пригожь. Овсень, овсен. Мы рады овсеню, гостю жданому. Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои. Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду. Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение. Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты. К первым относятся. Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т. После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару. Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было. Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни. На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки. Все эти песни носят веселый и насмешливый характер. Основная тема- противопоставлении молодости и старости. Молодость воспевается, старость высмеивается. Подблюдные песни составляют часть святочных гаданий. Трудно сказать, почему именно под новый год гадание принимало такие широкие формы.
Например, нельзя ворчать, жаловаться или быть сварливым на протяжении всего дня, чтобы не нарушать гармонию и радость этого времени. Также рекомендуется не нагружать себя заботами и отложить на другой день тяжелую физическую работу. Важным аспектом в праздновании Овсеня малого является уважение к природе. Люди стараются заботиться о животных соблюдать чистоту и порядок на улицах и не портить окружающую среду. Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Дни Волос. Молитесь Богу скота Волос. Турицы День Быка, как символ живой силы и процветания. День Нава День мертвых предков. Масленица День равноденствия. Комодицы День пробуждения медведя. Родоница День Рода, Бог Вселенной и семьи. Груди Росное Молитва о Роде о дожде и урожая. День Ярило День Бога Солнца. Неделя русалок Купала День Солнцестояния.
День человеческой энергии, восстановление духовно-материального баланса. Что празднуем? Для славян каждая смена года была важна и несла за собой жизненный смысл. Встречали весну — Масленицей—Комоедицей, лето — праздником Купалы, осень — праздником Таусеня—Овсеня. В декабре же - встречаем зиму и Солнце, вновь рожденное! Новое, сильное, молодое! Почему Коляда? И почему же праздновали Коляду именно в это время? До Водокреста 19 января их присутствие и влияние все усиливается.
Последняя неделя перед Водокрестом даже называлась «страшные вечера». Великий праздник Космической и Земной Любви. Купала - Бог Ява. День урожая Спожинки Последний день сенокоса. Праздник Лады и Лелии. Завершение полевых работ, а также проводы летнего и теплого дня. День Сварога. День осеннего солнцестояния. Сварог - это Бог Небес и Огонь.
День благодарения ей. Современные украинские и бывшие русские имена за месяцы не были абсолютно равны. Сичень - метель плетёт людей и природу. Ути - злой Березен - месяц березы. Квитен - месяц цветов. Травен - месяц травы. Червень - красивая, красная вишня. Вересен - месяц вереска. Листопад - падение листьев.
Листопад - украинский. Груден - конгеляция земли. В этот период людей может захватить потусторонний мир , в котором действуют другие законы, время течет по-другому. Известны ведь истории о том, как люди попадали к злым существам и могли не заметить, как проходили дни, месяцы, годы. У многих народов бытовали такие поверья. В одной из самых старых русских былин, Садко попадает к морскому царю и теряет чувство времени, пока в человеческом мире происходят страшные события. Груден - украинский. Студен - холодный. Конечно, в разных регионах было несколько имен в течение нескольких месяцев.
Год был разделен на два пути - лето и зиму. Брезозоль был первым месяцем года, потому что природа проснулась от зимнего сна. Жива была Леди лета, а Мора была Леди зимой. Славяне отличаются двумя лицами Солнца - солнцем лета, но Солнцем зимы. Никто не знает древних имен дней недели. До 18 века мы использовали буквы вместо цифр. Если мы рассмотрим 5-дневную неделю, то это День Велеса. Его название связано с городом Йоджлома, центром региона, где производство этих изделий происходило из окрестных деревень и откуда оно было распространено по всей России, Азии и Европе. Тема всегда овощная: ветви, листья и ягоды, такие как земляника, малина, черника и т.
Это напоминает о взаимосвязи человека и природы, а также о нашей ответственности за ее сохранение. Овсень малый — 2024: приметы В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. Если в день праздника солнце ярко светит на небосводе, а на крышах звенит капель, лето обещает быть теплым и ясным. Первые дни марта обойдутся без похолодания, но гололед угрожает почти всей Центральной России А ветреная погода, в свою очередь, напротив, несет с собой ненастья и холода. Выпавший в середине марта снег сулит богатый урожай, а дождь является вестником сильных осадков в жаркий сезон.
Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение. Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня.
После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги. По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община. B последний раз новолетие таким образом отмечалось в народе в 1699 годy. Праздновать Hовый год следовало маскарадами и yвеселениями, стрельбой из пyшек, фейерверками и балами. Bпрочем, внедрение нового порядка шло со скрипом, а Рyсская православная церковь отказ алась принимать новшество и продолжила считать, что новолетие настyпает 1 сентября каждого года.
Традиции Новолетия, или Славянского нового года Первой важной традицией этого праздника является разведение огня специальным способом, или «Осенины». Для ритуала брали сухое дерево и с помощью трения высекали в нем огонь. Таким огнем топили бани и печи, предварительно очистив их от старой золы и старых углей. Также крестьяне благодарили уходящий год за собранный урожай, за его богатство, а также просили такого же в следующем году. Впервые у людей появлялась возможность отдохнуть, поскольку все полевые работы заканчивались. Женщины устраивали засидки, собираясь в одном большом доме и занимаясь рукоделием, а вечером все шли на общие гуляния, в ходе которых разжигали большой костер. Люди пели песни, водили хороводы, танцевали, устраивали различные состязания, обязательными из которых считались прыжки через костер.
Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу. Появление христианства на Руси В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян. Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель.
Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать. Не роскошные жилища, а убогая пещера примет пришедшего к нам Создателя и Владыку. Таким нам показывается мощь и великолепие человеческих качеств: кроткое смирение, беспросветная нищета, присущая христианству кротость. А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу.
Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением. Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев.
Так что самыми первыми «украшениями» были не пряники да свистушки, а внутренности животных, иногда и людей.
Действительно, очень мило и весело. Пришло время вспомнить о новогодних костюмах! Кем вы были в детстве? Кто такие ряженные и зачем они нужны? Считалось, что в ночь, когда день удлиняется, а солнце рождается заново, ткань мироздания особенно тонка, и через неё может пройти всякое. Разводили огромные костры, чтобы к ним могли прийти почившие предки погреться, а против злых духов выступали ряженые — мужики да дети, обряженные в тулупы мехом наружу, закрытые страшными масками, балагурили, смеялись, танцевали, стучали в дома. Колядовали и собирали сладости. Самым главным ряженым был «Дед», с огромным мешком, в который он и собирал подарки.
Олицетворял этот дед, разумеется, Деда Мороза, но не нашего, современного, благостного, а злого и сурового Карачуна, который ходил ночами по домам с мешком и требовал кровавых жертвоприношений, то чего ему люди за весь год недодали. Так что красный мешок с подарками тоже имеет свою древнюю и совсем не радостную историю. Не рог изобилия, а бездонная прорва, куда Карачун утаскивал «плохих» детей а скорее всего, всех подряд. Колядки были призваны отпугнуть и злых духов, и, конечно же, Деда. Щедрому дому желали богатства да процветания, скупому дому бедность и сами понимаете что. В эту пору обычно стояли самые злые морозы, а Коляда своим весельем, песнями и балагурством был призван прогнать всё плохое, доказать неизбежность победы сил добра над силами зла. Звали добрых Богов, готовили жирные блюда, ставили на стол. Старались делать пиры побогаче.
Называли их «тризны». А на подоконник как угощение ставили «кутью» — творог да изюм. Да-да, ту самую кутью, которую сейчас на похороны готовят. Да и слово «тризна» у нас совсем не с пиром ассоциируется. Иногда древние поверья очень интересно видоизменяются и переползают из одной традиции в другую. В центре этого, конечно, всегда стоит ель. И хоровод. Ель считалась магическим деревом, кстати, не только в нашей культуре, но практически во всём мире.
Хоровод всегда имел сакральное значение, знаменующий ход времени, ход солнца, ход вечности. Доказано, что правильно организованные и составленные хороводы, действительно способны менять энергетику. Кружатся вокруг Кремлёвской ёлки белочки да зайчики, волчата, лисята и прочие зверята. Будет забавно, когда они в один прекрасный момент все же верно синхронизируются и откроют нам какой-нибудь портал, прямо на Красной площади. Ёлочка, гори! В целом, у наших древних предков добрых божеств было не так уж и много, зато злых хоть отбавляй. Как и правил поведения: что можно делать, а что нельзя, как нужно отмечать, праздновать, веселиться, а как нельзя, какие правила соблюдать, чтобы Карачуна прогнать. Ошибка могла стоить очень дорого.
Резкая смена концепции произошла только в 1935 году, как раз после статьи Постышева. В начале 1937 года в Московском Доме Союзов было устроено большое празднование — главная Советская ёлка, ныне Кремлевская страны нет, она совсем другая, а ёлка как была так и осталась.
Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.
Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу.
А, теперь вернёмся к 7532 лету Будем называть правильно, зная полученные сведения. Не Год - а Лето! Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого. Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле. Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл. Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой".
В данном случае слово обозначает цвет. То есть тёмный Лось - Лось тёмного окраса, а не стоящий на стороне Тёмных Сил. Сохатый у наших предков всегда считался добрым животным и незаменимым помощником.