Бывший священник ростовского храма Александр Усатов совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле. Протоиерей Ростовской епархии Александр Усатов официально заявил о своей нетрадиционной ориентации. бывший священник РПЦ (лишен сана решением патриарха Кирилла), теолог по образованию, сторонник светского гуманизма, блогер-атеист, беженец. Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, покинул страну после травли со стороны Донской митрополии, основанной на его нетрадиционной ориентации, сообщает портал Ранее рядом экспертов было высказано мнение о том, что.
Александр Дворкин: Какая книга священника Усатова заставила отречься от веры
Мне подсказали, что мой случай с угрозами подходит для переезда. Я решился уехать. Хотя никаких гарантий не было. На каких правах вы сейчас в Нидерландах? У меня на пять лет.
Это прекрасная страна, мне все нравится, у меня замечательные друзья, подруги, соседи, перспективы с работой и учебой. Личный архив Александра Усатова — Я сейчас не могу озвучивать, но параллельно с обучением я могу заниматься волонтерством, помогать больным людям и заниматься физическим трудом. Для начала нужно выучить язык. Начал серьезно изучать голландский язык.
Плюс помощь ближним, соседям, живое общение, поездки на велосипеде. Пособие платят мне достаточное, а когда буду работать, доходы окажутся еще больше — думаю, мне хватит. А главное — по близким мне людям. Сейчас я будто в раю среди цветов, велосипедов, каналов.
В тишине. Отдыхаю, но скучаю. Проверка перед принятием решения о предоставлении убежища — тяжелое психологическое испытание. За вами девять часов наблюдают специалисты [миграционной службы] — они поймут по жестам, мимике, глазам, если вы лжете.
Поток вопросов на одну и ту же тему так же легко выявляет заготовку и обман. Кто-то фантазирует, будто мой каминг-аут совершен для отработки западных грантов, но это не так. Я не получаю гранты, только пособие. Я — полноценный резидент Нидерландов.
Почему не раньше? Теперь созрел. У меня были сомнения, стоит ли это вообще делать. Сейчас на меня вылился ушат грязи от людей, которые не могут увидеть в геях живых людей.
Гей-священник для них — это лицемер, приспособленец, карьерист. Я ожидал этого, но решил открыться, чтобы помочь другим людям, которые продолжают ломать себя в церкви. Я совершил каминг-аут ради тех, кто «сидит в шкафу» и думает, как как стереть свою личность, чтобы их не наказал Бог. Пугалки «гневом Господа» бесчеловечны, называть их небесным откровением нельзя.
Думаю, моя история может послужить для них уроком и побудит задуматься. И я еще больше убедился в этом: многие пишут мне письма поддержки и делятся своим церковным опытом, который во многом схож с моим. В целом, я чувствую, скорее, симпатию среди ростовского духовенства. Но, конечно, об этом не говорят публично.
Во что вы верите сейчас? В богов не верю: ни в Зевса, ни в Кришну, ни в Троицу. Кто-то спрашивает, почему раньше это не случилось? Откуда я знаю?
В какой-то момент я закончил школу, университет, читал книги, общался с людьми. Потом пришел к этому выводу [что я атеист].
Российский священник совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле Фото: страница Александра Усатова в Facebook Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. Об этом сообщает Telegram -канал «Подъем». Бывший протоиерей опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский угрожал ему.
Средства могут пойти на покупку автомобиля для жены, на ремонт крыши храма или какие-то иные цели. Часть вырученных от прихожан денег идет на оплату коммуналки и зарплату сотрудникам — бухгалтеру, хористам и преподавателям воскресной школы. Со слов Усатова зарплата диакона может составлять порядка 20 тысяч, священника — до 30 тысяч, об этом сообщает rostovgazeta.
Блаженный Августин говорил так: «Чтобы не потерпел ущерба мир Церкви, то нужно весьма щадить пшеницу, как бы не вырвать ее с плевелами». Иными словами, в оценке явлений церковной жизни я во многом согласился бы с Александром Усатовым. Но, характеризуя эти явления, Вы должны оценивать и Вашу роль во всем этом. Вы не содействовали невротизму, вы не использовали власть священника, вы не пользовались тем, что Вы называете франшизой? Но Вы 15 лет священник. Где тот добрый результат, который принесло Ваше священство? Вы рисуете себя человеком, который горел верой. Если человек горит верой, то его узнают по плодам, как говорит Священное Писание. Поэтому вместо того, чтобы просто критиковать нашу действительность которая в действительности может в ряде аспектов оказаться еще более сложной и многоярусной , может быть, стоило бы предъявить добрые результаты того, что Вы делали? А не кивать на то, что публика какая-то не слишком хорошая, завшивевшая и конопатая. Ты умный, блестящий, в белых одеждах — да вот народ не подходящий. Откуда этот сквозняк высокомерия? Вы прочли книги по психологии религии, эти книги сделали Вас свободным. Но дело в том, что это тоже форма ретрансляции мифов: будто бы отказываясь от одних мифов, вы попадаете во власть иных. И разве может это не видеть свободный, ясный и открытый ум? О науке и религии Перехожу к следующей теме — теме богословия, мнимого противоречия науки и религии. Хотя это, конечно, уже набило оскомину. Бесконечное перебирание одних и тех же аргументов: мы не верим в историчность Иисуса — мы верим в историчность Иисуса; Он не был Богом — Он был Богом; подчистки и изменения Священного Писания. Здесь стоит обратить внимание на то, какие у Александра Усатова авторитеты. Одним из них он называет М. Борга в качестве библеиста. Но Борг, во-первых, не христианин, а во-вторых, он вполне тоталитарен: принимает те факты, которые ложатся в его концепцию, и не слушает тех аргументов, которые ему не нравятся. Он ищет первотекст, отрицает возможность ошибок, описок, текстуальных правок, которые ни с чем не связаны, ни с какой идеологией. То есть те люди, которые называются Вами в качестве авторитетных, — они сами в некотором смысле маргинализованные богословы. Что Борг, что Д. Кроссан — это люди, относящиеся к так называемому «Семинару Иисуса» , где предлагают разбирать Евангелие и новозаветные тексты методом последовательного исключения того, что кажется неприемлемым. Самым неприемлемым становится Воскресение Христово, объявляемое гарантированно недостоверным. А принятие текстов в число достоверных или сомнительных на семинарах происходит как на партийных съездах — с помощью голосования. Кубиками или шариками. Красный шарик — текст достоверный, а черный шарик или кубик — недостоверный.
Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием
Усатов, Александр Николаевич — Википедия | бывший священник РПЦ (лишен сана решением патриарха Кирилла), теолог по образованию, сторонник светского гуманизма, блогер-атеист, беженец. |
Пандемия атеизма | В Ростове-на-Дону Александр Усатов, несмотря на свою молодость, считался одним из самых заметных и опытных в делах веры священников. |
Протоиерей Александр Усатов | 15 апреля в журнале «Сноб» появился монолог бывшего протоиерея и руководителя миссионерского отдела Ростовской митрополии Александра Усатова, который кроме миссионерской деятельности активно занимался катехизацией. |
Мы в соцсетях:
- Бывший священник рассказал, как распределяются доходы внутри храма в Ростове-на-Дону
- Экс-священник из Ростова-на-Дону совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле
- Записки катехизатора
- Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул Россию
- Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев
- Священник впервые в России совершил публичный каминг-аут | Пикабу
Что ни день - то расстрига
Бывший священник рассказал, как распределяются доходы внутри храма в Ростове-на-Дону Опальный клирик Ростовского кафедрального собора запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов раскрыл тайны своей прошлой работы. Усатов рассказал, что решение о распределении средств, полученных от прихожан за такие услуги как крещение, венчание или отпевание, принимает настоятель каждого конкретного храма. Средства могут пойти на покупку автомобиля для жены, на ремонт крыши храма или какие-то иные цели.
На мой взгляд — это форма кокетливого дезориентированного самоопределения: «Я вышел из среды этих неврастеников и глупцов, поумнев и обогатившись собственной точкой зрения, и теперь занимаю противоположную им позицию». Во всем этом чувствуется и переживание, и уязвленность, и обида, и, может быть, досада на своих прихожан, которые оказались «недостойны» такого священника, но нет сострадания, эмпатии. Блаженный Августин говорил так: «Чтобы не потерпел ущерба мир Церкви, то нужно весьма щадить пшеницу, как бы не вырвать ее с плевелами».
Иными словами, в оценке явлений церковной жизни я во многом согласился бы с Александром Усатовым. Но, характеризуя эти явления, Вы должны оценивать и Вашу роль во всем этом. Вы не содействовали невротизму, вы не использовали власть священника, вы не пользовались тем, что Вы называете франшизой? Но Вы 15 лет священник. Где тот добрый результат, который принесло Ваше священство?
Вы рисуете себя человеком, который горел верой. Если человек горит верой, то его узнают по плодам, как говорит Священное Писание. Поэтому вместо того, чтобы просто критиковать нашу действительность которая в действительности может в ряде аспектов оказаться еще более сложной и многоярусной , может быть, стоило бы предъявить добрые результаты того, что Вы делали? А не кивать на то, что публика какая-то не слишком хорошая, завшивевшая и конопатая. Ты умный, блестящий, в белых одеждах — да вот народ не подходящий.
Откуда этот сквозняк высокомерия? Вы прочли книги по психологии религии, эти книги сделали Вас свободным. Но дело в том, что это тоже форма ретрансляции мифов: будто бы отказываясь от одних мифов, вы попадаете во власть иных. И разве может это не видеть свободный, ясный и открытый ум? О науке и религии Перехожу к следующей теме — теме богословия, мнимого противоречия науки и религии.
Хотя это, конечно, уже набило оскомину. Бесконечное перебирание одних и тех же аргументов: мы не верим в историчность Иисуса — мы верим в историчность Иисуса; Он не был Богом — Он был Богом; подчистки и изменения Священного Писания. Здесь стоит обратить внимание на то, какие у Александра Усатова авторитеты. Одним из них он называет М. Борга в качестве библеиста.
Но Борг, во-первых, не христианин, а во-вторых, он вполне тоталитарен: принимает те факты, которые ложатся в его концепцию, и не слушает тех аргументов, которые ему не нравятся. Он ищет первотекст, отрицает возможность ошибок, описок, текстуальных правок, которые ни с чем не связаны, ни с какой идеологией. То есть те люди, которые называются Вами в качестве авторитетных, — они сами в некотором смысле маргинализованные богословы. Что Борг, что Д. Кроссан — это люди, относящиеся к так называемому «Семинару Иисуса» , где предлагают разбирать Евангелие и новозаветные тексты методом последовательного исключения того, что кажется неприемлемым.
Самым неприемлемым становится Воскресение Христово, объявляемое гарантированно недостоверным. А принятие текстов в число достоверных или сомнительных на семинарах происходит как на партийных съездах — с помощью голосования.
Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123.
Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара.
И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124. Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св.
Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы.
В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках».
Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа.
В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество.
Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати.
Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть.
В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле.
Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника.
В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан.
Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам.
Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап.
Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки.
Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон».
Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т.
В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех.
Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор.
Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор.
Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях?
Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом.
Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом?
Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного.
Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?
В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт.
Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры».
Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании.
Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой.
Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий.
Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158.
Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения.
На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами.
Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие».
Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161.
Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма. Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой.
По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164. Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол. Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165.
Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмина Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное. Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин. Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики.
Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках Мф. В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина: Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа! У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов».
К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях 166. После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа.
Вопросы жизни.
Усатов заявил, что важной предпосылкой к его уходу стал конфликт «с самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Этого священника особенно возмущало, что я запросто обсуждаю в своем кругу тему ЛГБТ, и открыто признаюсь, что не вижу ничего плохого в людях гей-ориентации. Думаю, его пугала возможность собственного разоблачения, и он старательно играл в защитника традиционных ценностей, чтобы отвести от себя подозрения. Поэтому его так бесило, что я вовсе не собирался плясать под ту же гомофобную дудочку и изображать из себя ханжу.
Признавшийся в нетрадиционной ориентации донской протоиерей уехал из страны
Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника 20:49, 2 марта 2021 г. Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника В Донской митрополии прокомментировали конфликт со священником Александром Усатовым и его каминг-аут. Напомним, Александр Усатов признался в гомосексуализме и заявил об угрозах от Донской митрополии. Ростовчанин также сообщил, что часто подвергался травле со стороны митрополита, который давно был в курсе его ориентации.
Бывший протоиерей заявил, что в РПЦ долгое время догадывались о его нетрадиционной ориентации, однако не имели четких доказательств.
Он сообщил, что боялся за свое будущее, «так как жил только на зарплату в соборе и семинарии», поэтому однажды решил уволиться. Усатов заявил, что важной предпосылкой к его уходу стал конфликт «с самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Этого священника особенно возмущало, что я запросто обсуждаю в своем кругу тему ЛГБТ, и открыто признаюсь, что не вижу ничего плохого в людях гей-ориентации.
Подготавливал сборники, пособия, статьи и доклады по вопросам православной жизни, церковной истории, церковно-практическим дисциплинам, в частности касательно катехизации [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39]. Соответствующее пособие Усатова «Оглашение на современном этапе», посвящённое практике крещения, выдержало два издания [40] [41] [42]. Указывался как один современных православных катехизаторов, апеллировавших к древней традиции обрядности, которая хоть и не имеет опоры в настоящей практике РПЦ [43] [44]. В апреле 2020 года публично заявил о разочаровании в РПЦ после 15 лет священнического служения и о переходе из православия в атеизм [46].
Священниками и официальными лицами Ростовской епархии был обвинён в « ренегатстве » и « домогательствах » [47] [48].
Однажды к Александру Усатову подошел человек в штатском, который заявил ,что один из близких к митрополиту протоиереев написал на него донос в очень серьезное ведомство. Священника обвинили во всех страшных грехах. Об интересе со стороны «серьезных людей» ему неоднократно заявлял и сам Меркурий. Митрополит Меркурий — В тот момент я подумал, что снятие сана поможет мне выйти из-под пристального внимания этих «органов»: я стану обычным мирянином и от меня отстанут. И написал прошение на имя патриарха с просьбой лишить меня сана, так как я неверующий человек, — отметил Усатов. По мнению Усатова, это стало ошибкой, ведь дойди это письмо до патриарха, к Меркурию возникнет множество вопросов. Патриарх по-любому «спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ».
А лишних конфликтов с руководством Меркурию не нужно. Поэтому сана Усатова так и не лишили. Среди многочисленных упреков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15 этаже , — написал экс-священник. На этом общение Усатова с начальством не закончилось. Примечательно, что перед встречей с Меркурием у протоиерея забирали телефон, но однажды ему удалось пронести диктофон. В тот раз Меркурий открыто рекомендовал Усатову покинуть регион и «не создавать проблем». Он дал понять, что мое присутствие в Ростовской области доставляло ему неудобства: «Ты мне мешаешь! Также Усатов отметил, что ему тонко намекнули, что в анонимных блогах может появиться компрометирующая информация, которая может подпортить ему жизнь.
И она действительно начала появляться. После этого Усатову запретили служить. Руководствовались при этом 25 правилами апостолов «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличённый, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучён от общения церковного» , а также «по болезни».
Священник из Ростова рассказал о гей-лобби в РПЦ и был вынужден покинуть Россию
Бог — это образ, по Которому человек сотворен, и Бог же поддерживает жизненную энергию человека, питает его, дает ему возможность и силу существовать. Атеизм — это форма отсроченного самоубийства, поскольку неверующий человек отделяет себя от источника жизни, что рано или поздно приводит его к гибели. Поэтому отрицание человеком Бога можно уподобить ситуации, в которой некий больной беспомощный человек, живущий на полном иждивении своего отца, стал бы уверять окружающих в том, что он сам, своим трудом, полностью обеспечивает себя, и никакого отца у него нет, да и вообще никаких отцов в природе не существует. Их придумали глупые боязливые дети из страха перед взрослой жизнью. Без сомнения, всякий признал бы такого человека повредившимся умом и не способным к адекватному восприятию реальности. Атеизм как слепая вера Как это ни странно звучит, но неверие — это тоже форма веры. Неверующий человек верит в то, что Бога нет, и что мир со всеми неисчислимыми законами возник и сохраняется случайно. Причем, эта вера несравнимо менее обоснована, чем вера в существование Творца и Промыслителя. Вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является К примеру, вероятность случайного появления одной молекулы белка оценивается учеными как 10-120. Вероятность случайного образования одного гена равна 10-600 [6].
И вероятность каждого этапа возникновения изумительных гармонии и многообразия нашего мира будет выражаться в таких нереальных минусовых степенях, которые нужно еще перемножить между собой. Если же учесть, что сохранение вселенной во времени каждое новое мгновение многократно увеличивает эти фантастические степени вероятности точнее — невероятности , то мы будем вынуждены признать, что вероятность случайного появления и сохранения нашего мира настолько близка к нулю, что, по сути, этим самым нулем и является. Вся Вселенная прославляет Божественное величие. Весь макро— и микромир — планеты, звезды, галактики, созвездия, черные дыры, белые пятна, молекулы, атомы, волны, кванты, все стихии мира — вода, огонь, земля и воздух, все указывает нам на всемогущего Творца. Весь животный и растительный мир от лишайника до баобаба, от гусеницы до антилопы, от мошки до слона, от рыбы-удильщика до орла словно бы сливается в несмолкающем хоре, прославляющем премудрого Промыслителя. И наконец, сам человек, этот венец творения, с его способностями мыслить, чувствовать и желать, с его тягой к прекрасному и справедливому, с его способностями самоопределяться порой вопреки собственной выгоде , создавать новое и при этом изнывать от неизбывной тоски по идеалу и невозможности до конца удовлетвориться какими бы то ни было материальными благами, разве не открывает нам завесу над тайной своего происхождения? Разве не являет он себя как бы зеркалом, пусть зачастую и кривым, но все же зеркалом, в котором мы можем разглядеть черты образа любящего и смиренного Бога и Спасителя? Но подобные аргументы мало кого убеждают. Атеист именно верит, что Бога не существует.
И вера эта во всех смыслах слепая — и в смысле безосновательности, и в смысле помраченности взгляда на мироздание. Поэтому атеизм — это не что иное, как форма глупости и безумия, которую некоторые пытаются оправдать видимостью научности. Конечно, здесь не обходится и без влияния темных сил: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» 2 Кор. Но нас в связи с поднятой темой прежде всего интересует вопрос: как нам сохранить, а желательно и укрепить истинную веру? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала выяснить основные причины неверия. Гордость как основание неверия Главный двигатель мысли атеиста — не рассудок, а страсть. К атеисту эти слова относятся напрямую. Почему атеист не верит в Бога? Потому что ему так удобней, комфортней, так больше нравится.
Все его порой недюжинные умственные способности идут на поводу у милых его сердцу страстей и служат извращенному желанию доказать безумное утверждение о несуществовании Сущего. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит И причины этого вполне прозрачны. Если Бог есть, значит нужно соразмерять свою жизнь с Его волей, признать свое подчиненное положение и жить не как хочется, а как Бог велит. Для гордого сердца это смерть. Поэтому самые неоспоримые доказательства Божественного бытия атеист отвергает с легкостью, достойной лучшего применения. Еще Лейбницем было совершенно справедливо замечено: «Если бы геометрия вооружалась против наших страстей и наших насущных интересов столько же, как мораль, мы бы не менее ее оспаривали и нарушали, несмотря на все доказательства Евклида и Архимеда» [9]. Человек, привыкший мыслить себя, свои чувства и представления последней инстанцией, камертоном истины, образцом, по которому можно судить о правильности или ошибочности всех и вся, ставит себя на место Бога и не потерпит конкуренции от кого бы то ни было. Что делать, если «не верится?
Бесконечное перебирание одних и тех же аргументов: мы не верим в историчность Иисуса — мы верим в историчность Иисуса; Он не был Богом — Он был Богом; подчистки и изменения Священного Писания. Здесь стоит обратить внимание на то, какие у Александра Усатова авторитеты. Одним из них он называет М. Борга в качестве библеиста. Но Борг, во-первых, не христианин, а во-вторых, он вполне тоталитарен: принимает те факты, которые ложатся в его концепцию, и не слушает тех аргументов, которые ему не нравятся. Он ищет первотекст, отрицает возможность ошибок, описок, текстуальных правок, которые ни с чем не связаны, ни с какой идеологией. То есть те люди, которые называются Вами в качестве авторитетных, — они сами в некотором смысле маргинализованные богословы. Что Борг, что Д. Кроссан — это люди, относящиеся к так называемому «Семинару Иисуса» , где предлагают разбирать Евангелие и новозаветные тексты методом последовательного исключения того, что кажется неприемлемым. Самым неприемлемым становится Воскресение Христово, объявляемое гарантированно недостоверным. А принятие текстов в число достоверных или сомнительных на семинарах происходит как на партийных съездах — с помощью голосования. Кубиками или шариками. Красный шарик — текст достоверный, а черный шарик или кубик — недостоверный. В этот семинар входит очень много людей, не все из них профессиональные библеисты. Есть просто любители, журналисты, есть продюсеры. Научная результативность такого метода совершенно не доказана. И сам «Семинар Иисуса» очень многими исследователями критически воспринимается. Но если Вы называете Борга и Кроссана, назовите тогда и Крейга Эванса, который критикует подобные методики исследования текста. Но дело в том, что Вам просто нравятся эти богословы — по той причине, что они, как и Вы, встали в позу обиды и несогласия. Один оставил сан — это Кроссан; другой не был целиком интегрирован в научное сообщество — это Борг. Барт Эрман — действительно человек, являющийся учеником известного специалиста Брюса Мецгера, но и к нему у академического сообщества немало вопросов. Его концепция — отнюдь не передний край науки: еще в XX веке А. Швейцер много писал о том, что Иисус — это деятель Апокалипсиса, а такие ученые, как И. Иеремиас и Р. Бультман, сформулировали эту концепцию значительно шире и глубже. Вот что бросается в глаза — за всем этим книгочейством нет системы. Одни мне нравятся — я принимаю их постулаты. Другие нет — и я их игнорирую. В профессиональном мире такое назвали бы дилетантизмом, и сколь-нибудь сильное впечатление подобное перечисление имен может произвести лишь на людей, очень далеких от тематики. Итоговый тезис Александра Усатова о том, что вера в личное божество противоречит науке — это, конечно, тезис совсем не новый, такой уже затертый, затрапезный.
Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма. Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой. По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164. Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол. Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмина Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное. Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин. Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики. Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках Мф. В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина: Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа! У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов». К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях 166. После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство », Александр Кузьмин пришел к выводу, что учение «Альфа-Курса» пропагандирует «банальное учение харизматического толка». Выявленные Александром Валериевичем Кузьминым элементы идеологии «Альфа-Курса», а именно — «учение о схождении Святого Духа и свидетельства об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» т. Документ также говорит об использовании игуменом Евмением психометодик в частности, нейролингвистического программирования Роберта Дилтса, Джудит Делозье, а также замечание психологов о том, что используемые в «Альфа-Курсе» «психотренинги воздействия на людей с успехом применяются в любых сектах». Участники «Круглого стола» охарактеризовали «Альфа-Курс» и по форме, и по содержанию как «протестантский». Следует отметить, что эта оценка была дана «Альфа-Курсу» с православной направленностью. В указанном отзыве профессор Александр Леонидович Дворкин относительно возможности перестройки «Альфа-Курса» для целей православной миссии высказал сомнение в возможности «его полной и глубокой адаптации». Им также была выражена озабоченность тем, что главой «Альфа-проекта» назначен игумен Евмений Перистый , который использовал «сомнительные психологические техники — прежде всего, т. Все это, по мнению А. Дворкина, «создает опасность легализации в нашей Церкви сектантских, деструктивных для психики приемов и практик». В указанном документе отражен опыт общения протоиерея Олега с игуменом Евмением Перистым , опроса людей, посещавших этот курс, а также просмотра видеоверсии данного курса, проходившего в селе Решма Ивановской епархии семинары «Альфа и Омега». По мнению протоиерея Олега, у практикующих этот курс личное «общение с Духом Святым» противопоставляется Таинствам Церкви, т. Последнее наблюдение этого известного миссионера и пастыря подтверждается при анализе подборки цитат Андрея Горяйнова «Из записной книжки», размещенной на сайте «Свет Православия» Приложение 3 171. Важное свидетельство приводит в своем «Рапорте» протоиерей Олег о мистических практиках «Альфа-Курса»: Во время встреч участников «Альфа-Курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу [это важный элемент харизматических практик —с. Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением иных языков. Но эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святаго» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку. На харизматический способ проведения программы «Альфа-Курса» по мнению протоиерея Олега указывает и характерный неопятидесятнический сленг его участников: «кайф Святаго Духа», «святой смех». Все указанные факты указывают на «обмен опытом» организаторов «православного» «Альфа-Курса» с русскими и зарубежными харизматиками. С точки зрения возглавляющего православный проект «Альфы» игумена Евмения Перистого , «в какой бы секте не находился человек, при условии его «личной встречи с Богом он может считаться спасенным». Из рапорта протоиерея Олега Стеняева следует, что декларируемая в «Рабочем сборнике…» возможность молитвенного общения с инославными христианами на практике воплощается в совместных молитвах с представителями неохаризматических сект, которым православное сектоведение отказывает в наименовании христиан 172. Автором данного исследования собраны сходные свидетельства православных христиан не только о проведении совместных молитв с харизматиками, но и об их причащении игуменом Евмением Перистым , что категорически воспрещается канонами Церкви 173. Впоследствии выяснилось, что упоминаемый в Рапорте Вадим Вершинин, войдя в круг общения игумена Евмения и иеромонаха Павла Малкова , стал открыто проповедовать протестантские идеи 174. В своем Рапорте протоиерей Олег также указал на факты использования игуменом Евмением во время проведения курса «Альфа-Центр» и на т. Москва прошла Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс: Православная Оценка». В «Обращении участников» была выражена серьезная озабоченность распространением «Альфа-Курса» и его варианта «Путь» по причине их несоответствия требованиям церковности: «Альфа-Курс» восходит к сектантскому пятидесятническому движению и является составной частью так называемого «харизматического возрождения» на Западе. Это движение является разновидностью монтанизма, и потому должно быть расценено как попытка внедрения в Церковь ложной духовности шаманизма под видом «общения со Святым Духом».
В иных сообществах безбрачие может казаться предосудительным. Именно карьерные монахи чаще всего становятся фаворитами гей-епископов — и сами впоследствии становятся епископами. Это церковный круг? Люди, которые разбираются в богословии и канонах. Мы обсуждали, что писали об этом во времена Византии, в посланиях Павла, значения терминов. В РПЦ о сексуальности не принято говорить на научном уровне. А за пределами храма священники живут как хотят, но считают себя в это же время чуть ли не святыми. Это формирует определенный когнитивный диссонанс у церковных людей. Я обсуждал это с интересующимися людьми, и сейчас тоже готов обсуждать, но только в научном ключе. Это иногда называется ревностью, но это не имело под собой никакого основания. Надуманная проблема, которая спровоцировала скандал. Другого такого больше нет. Он давно в этой епархии. Возглавляет епархиальный отдел. Человек значимый, и снять его для репутации церкви было бы ужасным уроном. Хотя процесс самоочистки от жестоких, беспринципных, мстительных и лицемерных людей для церкви был бы полезен. Священнослужителю показалось, что я перехожу ему дорогу. Был вялотекущий конфликт, который к 2020 году стал нарастать. Я пытался озвучить идею свободы слова и свободы выражения прав человека. Гей-лобби это не понравилось, поскольку это может разрушить устои всей организации. А для франшизы [то есть РПЦ] это недопустимо. Я озвучил ему свое мнение, что не следует клеймить гомосексуальность. Меня это [его отношение к гомосекусальности] возмутило, потому что мне это говорил самый известный гей ростовской епархии. Получается, влиятельный протоиерей с деньгами может позволять себе все что угодно в сексуальном плане, а личную жизнь и потребности простых людей церковники должны громить и обличать. Это лицемерие. После того, как он услышал, что я против этого, все стало хуже. Он сообщил, что на меня направлен донос в высокое государственное ведомство. Что с ним [доносом] в итоге, я не знаю — так как уехал из России. Прямо сейчас идет бурный процесс вокруг Сергия. Им занялись силовые структуры лишь тогда, когда он перестал быть выгоден для РПЦ. Или это догадки? Также мне сказали, что донос идет от протоиерея из ближнего круга Меркурия. С другими протоиереями у меня конфликтов не было. О чем вы говорите? И стали додумывать, будто меня выгнали из РПЦ за гомосексуализм. Это не так. Из Русской православной церкви я решил выйти 21 марта 2020 года в алтаре Ростовского кафедрального собора. По причине неверия, а также угроз за свободомыслие и беседы с людьми о правах человека — в том числе о вопросах сексуальности. Публикация Александра Усатова в инстаграмме 25 марта 2020 — Вы подали заявление о лишении сана и указали причину, что вы стали неверующим.
Ростовский священник признался в гомосексуальности и был вынужден покинуть Россию
15 апреля в журнале «Сноб» появился монолог бывшего протоиерея и руководителя миссионерского отдела Ростовской митрополии Александра Усатова, который кроме миссионерской деятельности активно занимался катехизацией. Монолог Александра Усатова — бывшего священника, разочаровавшегося в служении и вере, вызвал большой резонанс. Александр Усатов 30 лет изучал Библию и 15 лет служил в Русской православной церкви священником. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий Иванов, как и другие священники, не были в курсе нетрадиционной ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего каминг-аут и уехавшего в Нидерланды, сообщил РИА Новости. Протоиерей Александр Усатов, который служил в Ростовском кафедральном соборе, на сайте «Сноб» опубликовал статью, в которой признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, рассказал о. Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе в своем блоге на сайте «Сноб» признался в своей гомосексуальной ориентации и рассказал о том, почему был вынужден уйти из РПЦ и покинуть Россию.
Погода этим летом в России будет жаркой — синоптики
- Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
- Все новости
- Священник впервые в России совершил публичный каминг-аут | Пикабу
- Погода этим летом в России будет жаркой — синоптики
- Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием
Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
Главные новости Ростова и Ростовской области. Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. священник Александр Усатов. Александр Усатов 30 лет изучал Библию и 15 лет служил в Русской православной церкви священником. Общество - 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга - Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова в социальной сети появилась информация о травле со стороны высшего начальства.
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
Бывший священник Александр Усатов об уходе из РПЦ, изменении взглядов и отношении к церкви | Опубликованный в «Снобе» монолог бывшего священника Александра Усатова, в котором он объясняет мотивы своего отказа от сана и веры, уже вызвал отклики со стороны клириков, оценивающих совершенный им поступок. |
Блог Александра Усатова — Православие, теология, критическое мышление, атеизм | Бывший протоиерей Александр Усатов, проживающий в Нидерладнах, заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал за нетрадиционную ориентацию. |
Бывший священник рассказал, как распределяются доходы внутри храма в Ростове-на-Дону | Главная НОВОСТИ Поздравляем заведующего отделением дополнительного образования ДДС протоиерея Александра Усатова с возведением в сан протоиерея. |
Экс-священник из Ростова-на-Дону совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле
Погружение в епархиальные процессы, общение с духовенством по всей стране во время командировок — все это показало мне, что святых здесь нет. Ни одного. Но для чего тогда Церковь навязывает себя обществу в качестве «учителя жизни», если ее советы не помогают даже священникам и монашествующим? Так я стал приверженцем светского гуманизма. В конце концов мне стало понятно, что и в гипотезе абстрактного Бога я тоже не нуждаюсь. От кого? Были ли это случайные люди или речь о коллегах по РПЦ?
Впоследствии это слово в слово цитировали мне священнослужители РПЦ из ближайшего окружения митрополита с прибавлением угроз расправы и требований удалить все антицерковные материалы из интернета. Мне угрожали не за гомосексуальность, а за попытку говорить правду о Церкви. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем. Позже он не раз выговаривал мне, что длинный язык относительно "голубой темы" до добра не доведет». Но впоследствии пожалели о своем поступке. Как он изначально отреагировал на это?
Почему, чтобы «обезопасить» себя в будущем, он оставил вас в епархии? Но я помню, как он бил пальцем по столу, а в отношении возможного публичного скандала сказал: «Уничтожу! Вот несколько цитат: «Усатов ежемесячно писал какие-то пасквили в адрес церкви, и вот сейчас мы увидели, что причина ухода была в процессах, которые происходили не в его голове, а гораздо ниже»; «сейчас многое стало ясно, открылись обстоятельства тайных похождений Усатова, истории домогательств, эксцессы харрасмента». Ранее вы говорили, что есть такой «ЖЖ Калаказо», «известный в поповской среде распространитель всевозможных сплетен», которым вас пугал митрополит Меркурий. Епархия опирается на информацию, которая публиковалась в этом «Живом журнале»? Да, публикации обо мне на «Калаказо» — это одна из угроз митрополита: «О тебе там узнают».
Так что не епархия черпает информацию с «Калаказо», а наоборот, это одиозный ЖЖ пополняется пасквилями «от Петровского» пресс-секретарь Меркурия Игорь Петровский. На аудиозаписи, сделанной мной, это прекрасно слышно: «Калоказо… Петровский будет писать». Сайт ростовской епархии После своего манифеста я действительно с регулярностью раз в три-пять дней стал размещать в своем блоге материалы религиоведческого характера, включая рассуждения о поиске «исторического Иисуса», про статус Девы Марии в Библии, отношении к рабству. Не преминул я задеть мракобесие иерархов РПЦ во время первой волны пандемии. Тогда многие открыто заявляли, что через причастие вирус не передается. В итоге некоторые из моих знакомых священников умерли от коронавируса, а очень многие переболели, включая семерых семинаристов.
Сейчас я убежден, что РПЦ во многих случаях приносит вред, стимулируя у людей невротизм, откровенный инфантилизм, рабскую психологию и подавление критического мышления. Многие церковные люди боятся жить, а зачастую желают в каком-нибудь ярком подвиге просто умереть например, заразившись коронавирусом в храме или же нарушая предписания врача-эндокринолога » из апрельского манифеста Александра Усатова. По поводу «процессов, которые происходили не в голове, а гораздо ниже», отвечу, что мой блог alex-usatov. Ему и судить о качестве размещенных материалов. С другой стороны, «все знают о существовании в РПЦ гей-лобби и возможности сделать легкую карьеру, пройдя через архиерейскую постель». Каковы масштабы такого явления в ростовской и других епархиях?
Еще с советских времен властям было выгодно, чтобы в Церкви работали особые люди.
Мои коллеги по собору и семинарии удивлялись такой пристрастности начальника, не понимая, с чем это может быть связано. Один раз митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем.
Позже он не раз выговаривал мне, что длинный язык относительно «голубой темы» до добра не доведет», — отметил Усатов. По словам бывшего священнослужителя, митрополит Меркурий пытался выдворить его из Донской духовной семинарии, где тот тогда работал преподавателем. Спустя несколько дней в блоге действительно появились первые анонимки про «отмороженного гея Усатова». А затем ему и вовсе оформили указ о запрещении в служении на основании 25 правила апостолов блуд , а также «по болезни».
Он подчеркнул, что позже от него потребовали прекратить вести свой блог и уехать из Ростова-на-Дону. Я подождал, пока закроется мой чешский шенген этого требовала процедура , и вылетел в Амстердам из Минска», — рассказал Усатов. Между тем пресс-секретарь митрополита Игоря Петровского заявил, что в епархии ничего не знали о «тайне» бывшего протоиерея.
Ежемесячно писал какие-то пасквили в адрес церкви. И вот сейчас мы увидели, что причина ухода была в процессах, которые происходили не в его голове, а гораздо ниже». Петровский предположил, что с помощью этого каминг-аута ростовчанин пытается заинтересовать "гей-сообщество", чтобы пребывать на его иждивении.
Как будто откликнувшись на такой призыв, уже в 2001 году в православной среде некоторые священнослужители стали проявлять признаки увлечения идеями обновленчества и неопятидесятничества одновременно. Среди них самой яркой фигурой стал известный молодежный миссионер игумен Евмений Перистый из Ивановской епархии, под влиянием которого осуществилось внедрение зарубежной миссионерской программы «Альфа-Курс» в православную среду. Предпосылки обращения к опыту Англиканской церкви, которые он предлагал священноначалию РПЦ, основывались на стремлении сформировать эффективную программу, призванную помочь далеким от Церкви людям преодолеть различные преграды, мешающие приобщению к церковной жизни. Вот как об этом рассказывается в газете «Альфа-Новости»: «Альфа-курс — это миссионерская система, родившаяся в недрах традиционного крыла Англиканской Церкви» 10 Альфа курс придумали в Великобритании примерно тридцать лет назад. Хотя сама идея возникла еще раньше, когда несколько англичан пережили чудесное обращение ко Христу и решили организовать небольшой ресторан, чтобы приглашать своих неверующих друзей, которые ни за что не хотели идти в церковь , и рассказывать им о Христе. Когда народу стало столько, что уже «яблоку негде было упасть», и эта уже фактически существовавшая община почти стала независимой церковью, куратор церкви Святой Троицы в Бромптоне Санди Миллар, который пользовался здесь огромным авторитетом, убедил их стать частью англиканской церкви. Это был очень рискованный шаг, потому что в то время англиканская церковь была более традиционной и обрядовой, и той духовной жизни, которая отличала посетителей «кухни» так между собой называли они этот ресторанчик , в государственной церкви Англии не было. Через некоторое время, в церкви Святой Троицы стали развивать Альфа курс, оставив совместный прием пищи и свободное обсуждение интересующих вопросов при полном отсутствии морального «давления» на гостей, его обязательными элементами 11. Таким образом, вхождение в Англиканскую церковь было почти случайным событием для этой «почти независимой церкви» из англичан, переживших «чудесное обращение ко Христу», и отличавшихся особой «духовной жизнью», которой на тот момент не было «в государственной церкви Англии». Можно предположить, что здесь с помощью эвфемизмов описано возникновение харизматической группы, впоследствии не без колебаний присоединившейся к Англиканской церкви, принеся с собой опыт Альфа-собраний. В самой Англиканской церкви «Альфа-Курс» имеет весьма неоднозначную оценку. Показательны высказывания англиканских пасторов: Не каждый одобрительно продвигает Альфу. Некоторые лидеры Церкви полагают учение Альфы слишком харизматичным, слишком ориентированным на переживания и опыт, слишком негативно настроенным в отношении традиционных Церквей …Это самоуверенное, но узкое выражение христианства 12. Смущение пасторов англиканской церкви вызывают достаточно часто сопровождающие «Альфа-Курс» различные экстремальные проявления «Святого Духа» в виде глоссолалии, «святого смеха», падений на пол, издания звуков животных и т. Таким образом, «Альфа-Курс» был основан харизматиками, представляет собой харизматическое явление, а наиболее популярен и эффективен в среде пятидесятников и неопятидесятников всего мира. Пребывание руководителей этого курса в лоне Англиканской церкви сопряжено с одновременной несомненной принадлежностью неопятидесятническому «Движению веры». Поэтому ссылки на традиционность этой англиканской программы не имеют под собой оснований. Ничего традиционно англиканского «Альфа-Курс» не содержит. Именно здесь пособия «Альфа-Курса» были переведены на русский язык и организовано распространение опыта его проведения среди неохаризматических и постпротестантских общин России впоследствии к проведению «Альфа-Курса» присоединились католики и православные. Об этом свидетельствуют переведенные с английского и изданные «Росой» пособия для проведения «Альфа-Курса» в России. Российский Альфа Офис 2006. Аббревиатура РОСХВЕ МХХЦ указывает на конфессиональную принадлежность «Росы»: это Московская христианская харизматическая церковь , входящая в христианскую ассоциацию «Харизма» 18 , которая в свою очередь является частью Российского объединённого союза христиан веры евангельской пятидесятников 19. На главной странице «Дома Отца» помещено сообщение: «сегодня уже наступают последние дни мощного излияния Святого Духа на каждого человека. Люди все чаще начинают видеть чудеса, исцеления, ангелов и необычные проявления действий Святого Духа» 23. Такое восторженное отношение к чудесам и видениям является одним из основных признаков принадлежности к неохаризматическиму движению. В своей работе о современных харизматиках священник Игорь Ефимов именует Павла Савельева руководителем московской группы ультракрайних пятидесятников, которые не только исполняют песни о спасении и Спасителе в «стиле рока», но и танцуют, как на молодежных дискотеках. Нередко можно видеть, как Павел Савельев, подпрыгивая и ликуя по его словам, как царь Давид перед ковчегом , призывает со сцены своих единомышленников: «Прославим Господа Иисуса хлопаньем в ладоши». И «молящиеся» охотно хлопают, бьют в бубны и маракасы 25. Из личного общения с указанным Савельевым П. Открыт он и для людей, относящих себя к Православию. Игумен Евмений равно как и иные православные священнослужители с православными молодыми людьми неоднократно посещали «Росу» для приобщения к опыту проведения «Альфа-Курса». Игумен Евмений Перистый посещал семинары «Альфа-Курса» в Великобритании о чем писалось в газете «Росы» Альфа-Новости 26 , а в дальнейшем планируется привлечение иных инициативных молодых людей из православной среды для приобщения к зарубежному опыту проведения «Альфа-Курса». Автором данного исследования получены свидетельства о том, что проходившие «Альфа-Курс» православные молодые люди приобрели опыт говорения на иных языках, хотя они это тщательно скрывали. Павел Савельев подтвердил эти факты. По сообщению священника Николая Чистова, «даже был случай, когда целая такая «православная» группа «Альфа-курса», организованная Евмением, целиком перешла к пятидесятникам. Что уж говорить об индивидуальных эпизодах» 27. Автору исследования удалось получить сведения от нескольких православных христиан, в том числе в священном сане, которые свидетельствуют о фактах «языкоговорения» среди организаторов «православного Альфа-Курса». Последними полностью сформирована «теоретическая база» для внедрения этой мистической практики в православную среду. Примечательно, что приобщение православных миссионеров к опыту зарубежной «Альфы» фактически происходило без ее «адаптации» к условиям Православной Церкви: с информацией о методике проведения «Альфа-Курса» предполагалось знакомиться по откровенно неопятидесятническим пособиям; устно опытом проведения «Альфы» делились англиканские священники, не скрывающие своих харизматических наклонностей; даже специально подготовленный для православной среды сборник цитат по темам «Альфы» являет собой лишь конспиративную попытку проповеди харизматических идей с помощью цитат православных святых и известных богословов. Это пособие содержит следующие отзывы молодых людей, прошедших «Альфа-Курс»: «Я получила крещение Духом Святым — теперь я настоящая христианка! Это был самый первый раз, когда я пережил присутствие Святого Духа» 29. Далее в указанном пособии прямо утверждается, что одной из важнейших частей молодежной «Альфы» является «уик-энд со Святым Духом» 30 примечательно, что выражение «уик-энд Святого Духа» употребляется и участниками православного аналога «Альфа-Курса». Во время проведения таких однодневных выездов на природу с молодежью проводятся беседы на темы «Кто такой Святой Дух? На второй и третьей беседе в рассуждениях о прочих «духовных дарах» особо говорят о «даре говорения на иных языках» 32 , и о том, что происходит, когда люди переживают присутствие Святого Духа что можно расценивать как психологическую подготовку молодых людей к последующему принятию такого «дара». Одним из результатов «исполнения Духом» в рассматриваемом пособии названо получение «нового языка хвалы, который иногда называют даром говорения на языках. Это особенный молитвенный язык» 33. Важно отметить, что этот «замечательный дар» здесь представлен как «еще один способ прославлять Бога на языке, который мы не понимаем, но который помогает непосредственно общаться с Господом» 34. Традиционное христианское понимание даров Пятидесятницы как возможность распространения Благой Вести среди язычников на их родном языке совершенно чуждо авторам «Альфа-Курса». На страницах пособия по проведению «Молодежной Альфы» можно обнаружить совет, как провести «молитву с возложением рук»: для этого нужно, помня о сказанном в 1Кор. Желающим получить этот дар советуют «только попросить, и затем начать произносить новые слова так, как произносим обычные» 36. Пособие рекомендует «находиться в ожидании Бога» 37 , «всем вместе громко молиться Богу» 38 и «использовать разнообразные способы, чтобы молитвенное собрание проходило мощно и эмоционально» 39. Среди этих способов — использование «приемлемой музыки», для чего рекомендуется «отыскать хорошего ударника или опытного барабанщика, который будет сопровождать поклонение» 40. Указанные советы по «нагнетанию эмоций» служат еще одним подтверждением неохаризматической принадлежности авторов «Альфа-Курса». Но даже с учетом этого факта немалое недоумение вызывает приведенный в пособии призыв к посещению таких заведений, как «ночной клуб или бутик, чтобы во всех этих таких разных местах поклоняться Богу» 41. Для привлечения российской молодежи в этом пособии рекомендуется оформлять помещения для собраний «старинными иконами и образами Христа» 42. В зале МХХЦ «Роса» для проведения богослужения отсутствуют вообще какие-либо изображения и даже христианские символы. Однако при проведении «Альфа-Курса» на канонической территории РПЦ ее организаторами допускается использование православных икон, так как это может «усыпить бдительность» воспитанного в христианской традиции человека, и скрыть регламентируемые цели: «продвинуть христианство » 43 и «исполниться Духом» как это понимают неопятидесятники. Типично неопятидесятническим в молодежном «Альфа-Курсе» можно назвать посвященное исцелению больных 9-е занятие, во время которого проводится молитва об исцелении. При этом предполагается, что «Дух Святой будет вести [их] в молитве образами в разуме, сильными переживаниями…», а во время молитвы нужно «попросить, чтобы Дух Святой исцелил человека, и оставаться открытыми водительству Духа Святого» 44. Таким образом, в авангарде Альфа-движения в России стоит «харизматическая церковь » «Роса». В магазине МХХЦ «Роса» продаются переведенные и изданные ею комплекты методической литературы, а также видеоматериалы о проведении «Альфа-Курса». Именно эти пособия раздавались и продавались участникам православной Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности», проходившей в октябре 2006 года в Москве. Содержание этих пособий можно охарактеризовать как типично неопятидесятническое 47. Здесь излагаются идеи, совершенно чуждые православному учению: экуменическое понимание Церкви, уверенность в том, что любой человек может безо всякой подготовки получить дар исцеления больных, наконец, здесь преподносится учение об исполнении Духом Святым со знамением иных языков, а фактически — глоссолалии. Адаптации к православному контексту указанные пособия, по мнению автора данного исследования, не подлежат, так как принадлежат совершенно иной традиции, преследуют отличные от Православной Церкви цели и не содержат принципиальной новизны в миссионерском отношении. В этом монастыре курс «Альфа и Омега» «православный аналог» молодежного «Альфа-Курса» проводился в 2005—2006 гг. С опытом проведения одного из таких курсов можно ознакомиться по видеоматериалам, в которых представлены семь спаренных занятий с молодежью. Сравнение выводов этой работы с результатами просмотра автором исследования видеоматериалов указанного курса «Альфа и Омега» показал наличие ряда ошибок автора реферата в восприятии и интерпретации фраз ведущих и участников этих молодежных семинаров. После цитируемых фраз в нескольких случаях неправомочно стоит комментарий «богохульство» или «сатанизм». В тексте «Экспертизы…» указывается на неверное изложение учения об Евхаристии как о «символе» и простом «преломлении хлеба». Однако внимательный просмотр указанного фрагмента показывает, что «символом» именует Евхаристию не ведущий, а один из молодых участников семинара. Относительно же совершения Таинства Евхаристии сам игумен Евмений Перистый высказывается вполне православно: «…молятся о хлебе и вине, чтобы они претворились в Тело и Кровь Христовы, и потом принимают Тело и Кровь Христа, и становятся одним Телом и Кровью во Христе» 49. Подобное предвзятое отношение к видеоматериалу, а также отсутствие выходных данных об авторе, не позволяет рассматривать указанную «Экспертизу «Альфа-Курса»» в качестве серьезной исследовательской работы. Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега» в Макариево-Решемской обители автором данного исследования привел к следующим результатам. Ведущий семинара выражает нетрадиционное отношение к молитвенному правилу православного христианина: Начинаем молитву. В начале, например, по молитвослову. Если нам нужно войти в молитвенное состояние. А может, бывает и такое, что начинаешь сразу молиться своими словами. Вполне возможно и такое. А кто постоянно молится, тот постоянно молится своими словами. Ему редко нужно читать молитвослов. Он привык. Он уже умеет 50. Во время проведения беседы на тему «Как и зачем мне читать Библию? Такой еще был прикол. Вы знаете, когда получаешь откровение, то возникает такое ощущение, что воздух вокруг меняется, как будто попадаешь в другое измерение 51. Следует отметить, что подобное ожидание чудес и откровений «здесь и сейчас» безотносительно нравственному состоянию христианина никогда не находило одобрения в православной среде, и считалось характерным признаком впадения человека в состояния прелести и «мнения». В общении с молодежью настоятель Макариево-Решемского монастыря игумен Евмений Перистый в некоторых случаях допускал употребление таких выражений из неохаризматического сленга, как «Божий кайф» 52 по иным свидетельствам, им употребляется и такой оборот, как «святой смех» 53. Во время проведения курса «Альфа и Омега» вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать «экклесиологическим несторианством»: якобы существуют два измерения Церкви — Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви 54. Для него « Церковь в современном контексте» отражает не «сияние жизни вечной», а являет «какое-то несоответствие» небесному идеалу, явленному нам в Евангелии. Если личная встреча с Богом есть, церковь стала тем контекстом, в котором эта встреча произошла» 55. Таким образом, Церковь им рассматривается лишь как «контекст встречи с Богом», а не как «жизнь Бога в человеческом естестве» 56. Далее он повествует молодым людям о своем опыте преодоления этой дилеммы несоответствия Небесной Церкви ее земному проявлению: Я задумался над самой идеей: а что является «просто христианством», посланием, подарком, а что является «упаковкой» этого подарка? По сути, Евангелие — это некий подарок от Бога к людям… в Личности Христа. Это суть, это содержание послания. И когда Он посылал учеников на проповедь , то Он не говорил: «идите и проповедуйте на церковно-славянском языке всей твари», или «идите и стройте храмы для этих тварей», или «пойте знаменным пением», или «рисуйте иконы в стиле новгородского барокко [? Вполне по-обновленчески все эти видимые формы воплощения христианского опыта игумен Евмений Перистый именует «культурной оболочкой и обрамлением», заявляя, что все эти внешние фантики могут меняться. Но суть послания о том, что Бог пришел на землю, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом… Она остается неизменной… И наша ответственность и задача — научиться об этом послании говорить в совершенно «новой упаковке», не перечеркивая и не выбрасывая «старой», если для кого-то это является ценным и важным 58. Необходимо признать, что это важное в миссионерском плане понимание соотношения внутреннего и внешнего, смысла и обряда, «единого на потребу» и второстепенного, на протяжении курса «Альфы и Омеги» не сохраняет равновесия, уклоняясь в стремление реформировать «упаковку» христианства, причем без оглядки опыт Церкви и без Ее рецепции. Ожидание чудес и откровений присуще всем руководителям данного семинара. И все это реально может быть в жизни здесь и сейчас…» 59. В другой беседе игумен Евмений свидетельствует, о том, как, прочитав обетование Воскресшего Христа о том, что уверовавшие в Него «возложат руки на больных и они будут здоровы», они [вместе с иеромонахом Павлом Малковым — с. Когда мы стали… у нас много случаев таких …. Указанный принцип предлагается применять всем участникам семинара: возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн Т. При этом учение игумена Евмения Перистого об исцелении больных заслуживает особого внимания. Проникновение учения об исцелениях из постпротестантских сект в православную среду произошло уже во времена деятельности либерально мыслящего протоиерея Александра Меня конец ХХ века. В его в беседах можно встретить, например, такое одобрительное заявление: протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении [на самом деле это свойственно не классическим протестантам, а харизматикам — с. И сегодня, в наши дни и в нашей стране, постоянно происходят эти массовые молитвы, и довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова 62. В XXI веке учение об исцелениях в абсолютном большинстве случаев распространяется неопятидесятническим «Движением веры». При этом ключевой текст Кеннет Коупленд именует его «базовым текстом о законах процветания 63 , на который ссылаются для обоснования важности исцеления, ищут в словах апостола Иоанна: «Возлюбленный! Приведенное в этом стихе общее пожелание благополучия и здоровья было стандартной формой приветствия в личных письмах античности, поэтому превращать личное пожелание Гаию апостола Иоанна в обещание финансового преуспевания, обращенное ко всем христианам всех времен, значит полностью искажать оригинальный текст 64. Однако игумен Евмений, комментируя это место, заявляет: Бог благословляет человека здравствовать то есть быть здоровым и преуспевать. Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы «болезнь от Бога», что «Богу выгодно, когда люди болеют и скорбят 65. Последняя фраза, очевидно, представляет собой манипуляцию сознанием, так как не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому «садистскому» описанию Бога. При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и даже грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека 66. В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений» 67 , а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы преподобные Амвросий Оптинский 68 и Иов Многоболезненный Печерский. Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» финансовое процветание игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3Ин. Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим» 69. Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена: Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым 70. В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали» 71. В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений Перистый изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект: Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» — с. Если Бог , наш Отец — Царь, значит мы — царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной — с. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной — с. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть — крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву 72. Выражение «принадлежит по праву» также характерно для «Теологии процветания», последователи которой буквально требуют у Господа финансовое благополучие. Кеннет Е. Хейгин, например, пришел к выводу, что «самая эффективная молитва — это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах! Удаляйся от таких» 1Тим. Стремление к «избыточной, благословенной, стабильной, защищенной жизни» оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: «Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно… Довольство и изобилие портит людей» 74. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника , сопряжено с грехом любоимания 75. Дальнейший анализ видеоматериалов показал, что относительно даров Духа и знамений в этой беседе игумен Евмений Перистый делает поразительные выводы: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов»… Изгоняешь ли ты бесов? Кто изгнал бесов, покажите? Если изгоняешь, значит, ты уже учеником стал» 76. Таким образом, лишь обладающие такими дарами, как дар изгнания бесов, с его точки зрения могут считаться полноценными учениками Христа. Это типично неопятидесятническая позиция, согласно которой лишь тот христианин может считаться крещенным Духом Святым, кто в момент «исполнения Духом» стал говорить на иных языках, пророчествовать или получил иной, столь же явный дар Духа. Цитируя обетование Спасителя о знамениях, сопровождающих уверовавших «будут говорить новыми языками» , игумен Евмений Перистый уточнил: «Не сказано другими языками: там английским, французским, немецким… Тогда бы все лингвистами стали. Какими-то «новыми». Это показывает, что указанный руководитель проекта «Альфа и Омега» дар «новых языков» понимает не в согласии со святоотеческой традиции как «новый иностранный язык», а в соответствии с воззрениями харизматического движения, где «иной язык» воспринимается лишь как форма молитвы нечленораздельными звуками. Еще одно положение вероучения неохаризматиков о «вечном спасении» выразила ведущая семинара Анна Никишина: Если я верю во Христа, и сказано: «всякий верящий в Меня спасется», то по-любому я уже спасена. Я автоматом…. Свободный вход в Царствие Божие мне обеспечен. Я уже с Богом 78. Приведенные слова можно сопоставить с признанием неохаризматического проповедника Кеннета Е. Хейгина: Я родился свыше 22 апреля 1933 г. С того дня ни разу ко мне не приходила мысль, что я, может быть, не спасён 79. В брошюрах другого неопятидесятнического автора — Кеннета Коупленда — на последней странице помещена особая молитва со словами: Я исповедую, что Иисус — Господь, и я верю в своем сердце, что Бог воскресил Его из мертвых.
Группа Вконтакте
- Новости по метке «Александр Усатов»
- Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
- По благословению митрополита Волгоградского и Камышинского Феодора
- Признавшийся в нетрадиционной ориентации донской протоиерей уехал из страны
- Протоиерей Александр Усатов
- Новости по метке «Александр Усатов»
Шок-признания беглого священника Александра Усатова
Александр Усатов становится настоящим священником новостей, передающим последние новости и события. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. Протоиерей Александр Усатов, который служил в Ростовском кафедральном соборе, на сайте «Сноб» опубликовал статью, в которой признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, рассказал о. Общество - 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга - Протоиерей Ростовской епархии Александр Усатов официально заявил о своей нетрадиционной ориентации. Общество - 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга -
Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова
Главная» Новости» Александр усатов бывший священник последние новости. Главная НОВОСТИ Поздравляем заведующего отделением дополнительного образования ДДС протоиерея Александра Усатова с возведением в сан протоиерея. Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе в своем блоге на сайте «Сноб» признался в своей гомосексуальной ориентации и рассказал о том, почему был вынужден уйти из РПЦ и покинуть Россию.
Бывший священник Александр Усатов об уходе из РПЦ, изменении взглядов и отношении к церкви
Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, покинул страну после травли со стороны Донской митрополии, основанной на его нетрадиционной ориентации, сообщает портал Ранее рядом экспертов было высказано мнение о том, что. 1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов. Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова в социальной сети появилась информация о травле со стороны высшего начальства. Новости из жизни Александра Усатова. Протоиерей Александр Усатов, который служил в Ростовском кафедральном соборе, на сайте «Сноб» опубликовал статью, в которой признался в своей нетрадиционной сексуальной ориентации, рассказал о. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий якобы постоянно унижал его и даже угрожал.
Священник из Ростова стал атеистом, признался в нетрадиционной ориентации и уехал в Голландию
Усатов, Александр Николаевич — Википедия | Главная» Новости» Александр усатов бывший священник последние новости. |
Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны | Ростовский протоиерей Александр Усатов заявил о существовании гей-лобби В журнале "Сноб" вышла статья заподозренного в шизофрении священника. |
Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника | Прослушать новость Остановить прослушивание Александр Усатов Александр Усатов rostovskiisandros/Instagram Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута. бывший священник РПЦ. |
Шок-признания беглого священника Александра Усатова | Александр Усатов курирует направление катехизации епархиального отдела религиозного образования Ростовской-на-Дону епархии. |
Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев | священник Александр Усатов. |