Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. В видео рассмотрены четыре варианта Нового года славян с обоснованием и примерами праздников. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами.
История Нового года
Почему наши предки отмечали Новый Год сначала в марте, потом в сентябре, и как менялись традиции январского празднования – в материале Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). В преддверии Нового года хотелось бы поговорить немного об истории этого праздника, конкретно, как назывался, как отмечался, когда начинали отмечать новый год древние славяне, наши предки. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
| Как отмечали Новый год славянский народ | Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. |
| История Нового года в России и мире, когда начали отмечать | Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. |
История Нового года в России
| Откуда на Руси повелось праздновать Новый год | Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. |
| История Нового года в России | До Петровского праздника Нового Года, первый раз введенного в 1700 году, славяне встречали природные праздники «совсем не так и не тогда». |
| Славянский новый год – это Коляда? | На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия. |
| Как отмечали Новый год на Руси: история и традиции любимого праздника | У древних славян Новый год связывался со временем пробуждения природы от зимней спячки и отмечался одновременно с Масленицей, в день весеннего равноденствия – 21 марта. |
| ДОХРИСТИАНСКИЙ НОВЫЙ ГОД НА РУСИ. Обсуждение на LiveInternet - Российский Сервис Онлайн-Дневников | символ Нового года. |
Новая лета. Славянский новый год.
Говоря современным языком, устраивать фейерверки и взрывать петарды. Так праздник отошел от церковных традиций и стал светским. Колокольный звон смешался с пушечной пальбой, а улицы осветились иллюминацией. После петровского правления массовые гулянья постепенно исчезали из новогодней традиции — масштабные празднества проводились в основном в дворянских и императорских домах. При Елизавете I, любившей роскошь, появилась традиция новогодних балов-маскарадов. Гостей поили разными водками и наилучшими виноградными винами, а также кофеем, шоколадом, чаем, оршадом и лимонадом. А в XIX веке появились и другие атрибуты праздника — шампанское , елочные украшения , открытки. В 1852 году в здании петербургского Екатерингофского вокзала — увеселительного павильона — установили первую публичную елку. После революции в 1918 году большевики перешли на западный, григорианский календарь. Возникла разница между старым и новом стилем времяисчисления в 13 дней — так появился неофициальный праздник старый Новый год. Также они отменили празднование Нового года, посчитав, что это «контрреволюционный, проникнутый идеей буржуазного упадничества и поповского мракобесия» праздник.
Соответственно России было необходимо ввести одинаковое летоисчисление со своими соседями. Примечательно, что формальный переход на празднование Нового года 1 сентября произошел сразу после принятия христианства. Но славяне крайне бережно подходят к своей истории и к своим традициям, поэтому, несмотря на внедрение юлианского календаря, люди продолжали праздновать Новый год 1 марта, как это делалась веками ранее. Интересно, что большой логики в начале года 1 сентября нет. Во многом поэтому славяне и не принимали эту дату. Перенос Нового года на 1 января В 1699 году Петр 1 издает указ, согласно которому новый 1700 год наступит не 1 сентября, а 1 января. Это указ известен под названием «О реформе календаря в России». Это был один из первых шагов русского царя после возвращения из Европы. Как известно Петр 1 был явный почитателем и подражателем всему, что делалось в Голландии и Англии. А поскольку там Новый год наступал уже 1 января — значит и в России нужно было сделать точно также.
По традиции Петра навязывание нового праздника шло с большой жестокостью — наказать могли любого, кто ослушался бы приказа царя. Именно в это время впервые начинаются использоваться такие атрибуты Нового года, как: Салюты. Как известно Петр 1 лично запустил первый салют на праздник. Массовые застолья и пьянство, которое так одобрял царь. Очень хорошо об этих событиях рассказывается в романе Алексея Толстого «Петр первый».
День этот был особый — по нему о погоде судили, с него начинали водить осенние хороводы и устаивать посиделки засидки в избах при огне. Рассказываем, что это за праздник и какие развлечения на Руси были наиболее популярны в сентябре. Он был пастухом, пас овец на территории современной Турции — в Каппадокии. Потом ушёл в монастырь, стал послушником, а затем иноком монахом. Прославился аскетичным образом жизни и тем, что сложил столп высотой 4 метра, а на вершине соорудил келью. Из неё он читал проповеди, и был известен по всей Римской империи. Многие знатные люди и вельможи обращались к нему за советом. На столпе он прожил более 40 лет из своих ста трёх. С Семёновым днём на Руси совпадало окончание старого лета года и начало нового, поэтому Симеон Столпник стал в народе называться ещё и «летопроводец». На 1 14 сентября ранее приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия — «начало индикта». Это было связано с важным событием, состоявшимся в 325 г. Тогда руководителями церкви было принято решение перенести начало нового года с 1 марта на 1 сентября. Дата была важна не только как праздник, но это было и начало нового периода в 15 лет индикта , по окончанию которого с подданых Империи собирали налоги. Позже «индикт» стал синонимом слова «год» или «лето». А у славян «новый индикт» — «новое лето» или «новолетие», по-русски «новый год». В Восточной христианской церкви новолетие, назначенное на 1 сентября, превратилось в церковный праздник. В этот день молились и просили у Бога благословение на наступивший новый год. Славянский Новый год и чем он был замечателен В Новолетие люди ходили друг к другу в гости и часто засиживались до утра.
Гаданья в Новый год, впрочем, были общим обычаем почти у всех языческих народов — особенно у греков и римлян. Ревностные пастыри еще в IV веке — Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие , не довольствуясь словом убеждения и обличения, строго осуждали гадания на соборах 62 правило собора Трулльского, также правила поместных соборов в 562, 585 и 613 годах и в видах искоренения их установляли строгий пост в первый день января, когда они совершались, и перенесли гражданское празднование Нового года на первое сентября. Не менее строго были преследуемы словом и делом гадания и в нашем отечестве, например, Кириллом Туровским , игуменом Памфилом, митрополитом Фотием и церковными и гражданскими законами. Так начинали новый год и древние христианские Церкви, особенно восточная, ввиду того, что, как сказано в Следованной Псалтири 1 марта , месяц этот ознаменован воплощением Бога Слова, умерщвлением смерти чрез воскресение Спасителя и дарованием верующим вечной жизни. Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев Исх. В христианской Церкви счет года с сентября ввиду того, что Спаситель, по мнению отцов Церкви, в этом месяце возвестил наступление лета Господня приятного Лк. Но преподобный Нестор и другие русские летописцы ведут летосчисление от Пасхи до Пасхи. Таким образом в самом начале у нас допущена была некоторая неопределенность в праздновании Нового года, и это обстоятельство подало повод к спору о начале Нового года. На соборе Московском в 1348 году, при великом князе Симеоне Иоанновиче и митрополите Феогносте, постановлено было церковный и гражданский год считать с сентября, как вновь это утвердили и Московские соборы 1492 и 1503 годов. Поэтому первый день сентября в старину был важен для наших предков во многих отношениях. Как новолетие этот день считался русскими в числе великих праздников, и предки наши, домашняя жизнь которых отличалась резко характером церковности, проводили этот день так же, как праздник Рождества, Богоявления и прочие. В день Семенов они считали священным долгом быть на всех богослужениях, подавать милостыню, посещать тюрьмы и приюты, снабжать бедных пищей и одеждой. Первый день сентября как праздник новолетия начинал собой круг церковный, почему богослужение в этот день сопровождалось особым церковным 4 обрядом. Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России. В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой. С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения». Патриарх по выходе из Успенского собора и прочтении пред церковными вратами ектении «о еже благословити Господу венец лета благостию Своею» в сопровождении многочисленного духовенства в богатых облачениях, в преднесении святых икон, крестов и хоругвей совершал крестный ход на кремлевскую площадь, которая тщательно была убрана и здесь во множестве толпился народ. Уже ранее между Архангельским и Благовещенским соборами были приготовлены и устланы дорогими коврами два места на особо устроенном обширном помосте против красного крыльца: одно для царя, а другое для патриарха.
Славянский Новый год: история праздника
У наших предков число 12 было особенным, магическим. С 26 декабря происходило увеличение продолжительности светового дня, что ассоциировалось у древних с «нарождением» нового солнца. На этот счет даже существовала легенда, что ночь с 25 на 26 декабря — это борьба молодого бога Коляды с Кощным богом. В результате этого день становился длиннее. Вообще ночь, когда праздновали Новый год древние славяне, считалась магической, полной волшебства и загадок. Символом солнца на Новый год у древних славян было полено, называемое Бадняк. Искали его обычно в лесу. Его нужно было зажечь: в огне начинает рождаться новое солнце, которое дает жизнь и удачу. По крайней мере, так гласит предание. Новый год у славян начинался так.
Перед наступлением праздника люди наряжали ветви вечнозеленых деревьев сосны, ели. Принято было считать, что острые иголочки отгонят от дома злых духов.
В 1698 россияне отметили торжество 1 сентября в последний раз, когда на главной площади восседал Петр I. Раньше на ней собирались царь и глава церкви, которые обращались к народу. Патриарх благословлял на новое правление царя и народ. Это был последний год , когда русский царь встречал год на площади с народом. Интересно, что поздравление родных и близких с новым годом также сформировалось не сразу, а лишь к началу XVIII столетия. До этого праздник был лишь церковным обрядом.
Нововведения Петра I в празднование Нового года Один из главных реформаторов России Петр I решил по-своему устроить Новый год, и переводя наши традиции на европейские стандарты , отменил существующее летоисчисление и указом 1699 года установил начинать отсчет лет от Рождества Христова, а год с 1 января. По указанию царя праздник начинался с молитвы, звона колоколов и пушечных выстрелов. Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких. Улицы и дома украшались еловыми ветками. Устраивался и торжественный военный парад. Государь вместе с войском шел на литургию в Успенский собор. После всех православных обрядов царь поздравлял народ и принимал поздравление. Высшее духовенство удостаивалось чести сидеть за торжественным столом с государем.
Народ же в это время угощался праздничными кушаньями перед дворцом. Ночью все города горели яркими огнями и зажигались фейерверки. Во дворце устраивался пышный бал. В первое время народ потешался нововведением и наслаждался дарами, но спустя некоторое время появились недовольные в кардинальном изменении года и уклада жизни. Долгое время верующие праздновали приход нового года в сентябре. Сильно изменились новогодние традиции, сформировавшиеся со времен первых славян. Стали внедряться европейские обычаи и символы.
А упомянутый Велес Волос — это бог богатства, торговли и скота скотий бог , а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков.
Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
| История Нового года в России | Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). |
| История праздника Нового года в России | Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния. |
| Славянский Новый Год 2023: история и обычаи празднования | Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие – в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. |
| Новая лета. Славянский новый год. | Новый год славяне отмечали на масленицу, где-то 20-го числа во время первого весеннего равноденствия. |
Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?
Они подразделялись на Святые вечера от Коляды до 31 декабря и Ворожные от 31 декабря до Крещения. В эти дни обычно занимались различными мистическими ритуалами: гаданиями, вызываниями духов, общением с умершими. У славян, как языческого народа, были и зимние божества: Морок, Трескун и Морозко. Они «организовывали» застывание рек, бушующие метели и морозные дни. Конечно же, богов необходимо было задобрить.
Делали это с помощью вкусных подарков: стряпни и сладкого киселя. Перемены после Крещения Руси После того, как приняли христианство конец десятого века , Новый год стали праздновать первого сентября. Назывался он Новолетием. Ведь согласно Библии, Бог создал мир в сентябрьские дни.
Отмечали праздник тоже весело, с песнями и шутками, наряженной елкой. Обязательно проводили специальные торжественные службы в храмах, а также в столице организовывали масштабные торжественные празднества. И только с приходом на престол Петра Первого Новый год «переместился» на первое января.
В современном мире праздник Овсень малый иногда отмечается в качестве экологического праздника, направленного на привлечение внимания к проблеме сохранения природы и заботы о окружающей среде. Овсень малый — 2024: традиции, что можно и нельзя делать Приход весеннего «Нового года» — это повод для народных гуляний, веселья, спортивных состязаний. Люди выходят на улицы, радуются солнцу и новому сезону. Принято также звать близких и друзей, накрывать стол, угощать гостей. Одной из традиций Овсеня малого является приветствие рассвета.
Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы. Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца». Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом. Игрища Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами.
Главным героем этого представления был «кузнец». Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы. В руках у «артиста» большой деревянный молот. За «кузнецом» вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. Та, разумеется, конфузится и не соглашается.
Тогда «кузнец» говорит одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый, полезай под наковальню, я тебя перекую! Изюминка игры состояла в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки, и он остается совершенно обнаженным. Когда всех стариков «перекуют» на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать? Игра в «кузнеца» была популярнейшим святочным представлением, а было их бесчисленное множество.
Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды... Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника». Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек.
Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году. Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга. Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса.
Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре. Гадания Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении. Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью.
Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения. Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице.
Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась. А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы. Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший.
Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» то есть надевайте узду. Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!
Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов?
Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
Почему наши предки отмечали Новый Год сначала в марте, потом в сентябре, и как менялись традиции январского празднования – в материале Смотрите онлайн видео «КАК ПРАЗДНОВАЛИ НОВЫЙ ГОД СЛАВЯНЕ» на канале «Искусство и Умение» в хорошем качестве, опубликованное 10 сентября 2023 г. 17:10 длительностью 00:04:54 на видеохостинге RUTUBE. Как и когда на Руси отмечали Новый год, что изменилось при переносе нового года Петром 1. Традиции праздника у древних славян, был ли Дед Мороз.
Почему славяне в сентябре мух хоронили
Они отправлялись в первый выезд в поля, притравливать зайцев. Говорили, что «от Семенинского выезда лошади смелеют, собаки добреют и не болят, первая затравка наводит зимою большие добычи». Что делали в Новолетие русские крестьяне Важен был Семёнов день для крестьян — «Семён лето провожает» и «Семён бабье лето наводит». В этот день встречали осень и начинали «старое» бабье лето. Оно в то время продолжалось до 8 21 сентября — до дня Рождества Богородицы. Неделю потепления называли «семёновской» или «семенскою» и приговаривали: «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё глядит осенина — матушка. На дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина! С 1 14 сентября связано много народных примет, говорящих о будущей погоде осенью и зимой: Если на Семён-день тёплая погода — вся зима будет тепла Сухая осень, коли на Семён-день сухо На Семёновы осенины много тенетника — осень долгая да ясная «тенетник» — это осенняя паутина, летающая по воздуху У крестьян свободного времени становилась чуть больше, и они могли себе позволить подумать о завтрашнем дне — то есть о своей смене. Известна поговорка: «На Семёна дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай».
Она связана с обрядом «постригов» и «сажания на коня», главными героями которых были крестьянские и вельможные сыновья 3-4 лет. Волосы, состриженные с детской головы, матери зашивали в ладанку маленькие мешочки с ладаном и её было принято хранить всю жизнь. После этого мальчика сажали на объезженного смирного коня и, держа лошадь под уздцы, проводили несколько кругов. Потом передавали ребёнка куму и куме, а те уже — матери. Взамен крёстные получали подарки, а те одаривали своего крестника и над его остриженной головой разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. В Великом Новгороде и окрестностях ходило поверие, что на Новолетие на утренней заре из воды на берег выходит рыба-угорь и ходит по лугам. Утренней росой она смывает с себя все хвори, передавая их человеку. Поэтому в этот день нельзя было выходить на берег реки, пока солнце не высушит росу.
На Руси угорь был табуированной рыбой.
Не случайно долгое время во многих семьях на праздничный стол ставили свиной холодец или голову. Свиное мясо использовалось как начинка для пирогов: ими угощалась семья, одаривались колядующие. Обязательным элементом празднования Старого Нового года были щедровки колядки. Особенно ярко они проводились на селе. В них принимали участие в основном дети и молодежь.
Это своеобразный карнавал. Участники рядились в «страшные» костюмы, верили, ими можно отпугнуть нечистые силы. Надевали маски, шли гурьбой по домам односельчан. Считалось, что таким образом они отгоняют нечисть, которая может бесчинствовать этой ночью. Все Карнавальные костюмы Одной из «героинь» колядующей компании стала Меланка Маланка. Образ пришел из языческих поверий.
Легенда о ней причудливо переплелась с образом христианского Святого Василия. Роль Меланки обычно исполняли молодые парни, нарядившиеся в женские одежды. По славянским верованиям, за красавицей-дочкой богини Лады и бога Месяца следил змей. Однажды, когда Месяц охотился, коварный змей похитил Маланку, спрятал в подземном царстве. Освободил ее богатырь Василий, а потом женился на ней. В христианском варианте Маланка — дочь знатных родителей, после замужества посвятила себя Богу.
Сам обычай связывают с именем немецкого церковного реформатора Мартина Лютера, который, как гласит легенда, в 1513 г. Во второй половине XVII в. Очень эффектно смотрелись деревца, на ветках которых красовались горящие свечи. А затем догадались ставить большую красавицу-ёлку в центр комнаты, чтобы вокруг можно было водить хороводы. И лишь в начале XIX в. Век восемнадцатый: русская ёлка - путь «через тернии - к звездам! Правда, в его указе речь не шла о домашней, украшенной игрушками ёлке — по его замыслу зеленый акцент должен был в праздник украсить серо-белую городскую гамму улиц и площадей. Не стал он зацикливаться исключительно на ёлках — можно было использовать любые вечнозеленые породы. Но главное, что это была именно Новогодняя, а не Рождественская ёлка, что подчеркивало светский характер введенного нового праздника. Сразу после основания Северной столицы ёлки стали устанавливать и там.
А затем все закончилось так же быстро, как и началось. Общество не разделило праздничного энтузиазма и эстетических вкусов правителя: с его смертью не успевшая прижиться традиция, казалось, навсегда канула в лету. И это неудивительно, ведь в славянской культуре у ели сложилась другая, противоположная празднику, репутация. В русской устной традиции ельник — мрачное, колючее, сырое место, где обитают колдуны и лешие. Ель не сажали рядом с домом, считалось, что та «выживает» рядом с собой лиц мужского пола. А еще она как и сосна играла немалую роль в русских погребальных обрядах. Их ветками, обязательно колючками вперед, устилали дорогу на кладбище, чтобы усопший нашел туда последнюю дорогу... С такой предысторией тяжело стать символом радости и праздника. Здесь любили другие деревья - белоствольную березу — главное украшение Троицы и пушистую вербу, знак скорой Пасхи. Впрочем, и в России было немало народов, у которых сложилось иное отношение к ели.
Многие жители Западной Сибири и др. Выбранному дереву приносили дары, украшали золотыми и серебряными подвесками, нарядными платками. Но, как и любые языческие обряды, эти ритуалы не одобрялись церковью и не получили широкого распространения. Почти единственным исключением, где и в послепетровскую эпоху продолжали ставить ели, были кабаки. Установленное под Новый год над крышей или рядом со входом оно стояло там, желтея и осыпаясь весь год, служа опознавательным знаком для любителей горячительного, чтобы те, даже не умевшие читать, не прошли мимо. Этот неожиданный поворот в судьбе ёлки сразу нашёл отражение в литературе и разговорном языке. Вот стихотворение Н. Кильберга, где рассказ идет от лица кучера: Въехали! Что это?.. Ведь это кабак!..
Связь ёлки и пьянства так упрочилась, что появилось множество понятных всем выражений: «Пойдем к ёлкину, для праздника выпьем»; «Видно, что у ивана ёлкина была в гостях, из стороны в сторону пошатываешься».
С тех пор мы отмечаем как Новый год, так и Старый Новый год с 13 на 14 января. Таким образом, дата наступления Нового года менялась на Руси 3 раза: с первого весеннего новолуния на 1 сентября, с 1 сентября на 1 января, с 1 января по юлианскому календарю на 1 января по григорианскому календарю. Увлечения: собаки, авто, дача, книги по... Сколько точно раз - никто не скажет.
У славян-язычников, как и у их соседей германцев, балтов, скандинавов, финнов определенного числа начала нового года не было, но примерно он совпадал с весенним солнцестоянием, как это до сих имеет место в индоарийском празднике Навруз. Кстати и у более "культурных" римлян в обеих частях империи он наступал в иды... Читать далее.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов. Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму.
Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря.
Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских. Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время. Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце кратчайший день в году постепенно начинает возрастать. Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.
Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода - черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ в легендах получил христианское обоснование. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста. Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества. Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Она отражалась, в частности, в приурочиваемой к ним легенде о городе, который из-за гордыни, любви к избыточной роскоши или самомнения горожан неожиданно провалился под землю. Провалившись под землю, город продолжал быть видимым сквозь образовавшееся на месте расселины озеро. Этот подводный мир, откуда даже слышен колокольный звон - оказывался как бы перевернутым образом земного, его зеркальным отражением. Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки - это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые.
Тут же и земледельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним - кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой. Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест. Забота о силе, здоровье и плодовитости скота отразилась в ритуальной еде крестьян, в ряде случаев, осмысляемой как средство сохранения скота и обеспечения приплода в хозяйстве.
Его олицетворяли всякие вещные символы, в том числе и живые персонификации. В конце праздника их уничтожали торжественно. На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт. В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные. Жертвенная новогодняя свинья - или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске.
Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя. Наряду с этим существовала и другая форма ритуального съедания свиньи - семейная. Вечером в этот день собираются все домашние, ставят свечу перед иконой, молятся Василю Великому, и когда помолятся хозяин ил старший в доме отделяет себе голову поросенка, затем разламывает, но не разрезывает жаркое и раздает всем по частям, смотря по возрасту. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Обрядовый новогодний ужин, во время которого семья должна была съесть кесаретского поросенка имел вполне определенное магическое значение: он должен был вызвать обилие, плодовитость, урожай, благополучие в семье. Ритуальная еда, возглавляемая главой семьи, сохраняла древний языческий смысл под покровом трапезы христианского праздника. От православия, за исключением свечи Василю Кесарийскому, обращения к нему, в обряде почти ничего нет.
Требование плодовитости скота, заявляемое во время трапезы, подражание младшим в роде хрюканью свиньи - все эти детали указывают на то, что в русском обрядовом съедании свиньи в новогодний вечер следует видеть пережитки ритуального убийства зверя с целью достичь желаемого благополучия и довольства в жизни. Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод - из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них - кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе. В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная или постная кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний а иногда и в крещение. Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества.
Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Малорусы варят также свою особенную кутью. Кутья обычно варится из зерен пшеницы; но в некоторых случаях приготовление ее варьируется. Так в бывшей Вологодской губернии кутью приготовляли из гороха с пшеницей с примесью сока из канопляного семени или меда. Широкое распространение как сочельническое блюдо имеют блины. В бывшей Владимирской губернии начинали печь в сочельник с утра и ими одаривали калядующих. Встречаются также в числе блюд толокно и кисель.
Вообще ночь, когда праздновали Новый год древние славяне, считалась магической, полной волшебства и загадок.
Символом солнца на Новый год у древних славян было полено, называемое Бадняк. Искали его обычно в лесу. Его нужно было зажечь: в огне начинает рождаться новое солнце, которое дает жизнь и удачу. По крайней мере, так гласит предание. Новый год у славян начинался так. Перед наступлением праздника люди наряжали ветви вечнозеленых деревьев сосны, ели. Принято было считать, что острые иголочки отгонят от дома злых духов. Хозяйки накануне праздника должны были убрать дом, а также поставить на стол вкусные угощения.
Колядование Обязательными атрибутами Коляды были веселые и звонкие песни и собственно сами «колядки». Собственно традиция колядования заключалась в том, что молодежь, объединившись в группы, ходила по домам. Ребята носили с собой блестящую звезду вырезали из бумаги , которая крепилась к длинной палке или шесту.
Привычка видеть деревья в зимнем убранстве городов неизбежно сдвигала в позитивную сторону и сам образ ёлки в общественном сознании. Век девятнадцатый: «Что и за праздник, коли не было ёлки?
Первопроходцем выступил Петербург. С самого основания в городе селилось много немцев в н. XIX в. На своей новой Родине они продолжают поддерживать многие обычаи родных мест. Тут, по-соседски с ними начинают знакомиться другие жители.
И все-таки в первой трети века — это милый, близкий в том смысле, что его можно увидеть своими глазами , но все-таки чужой обычай. Выросшая на местных просторах ёлка именуется на немецкий манер Weihnachtsbaum. И никто из героев Пушкина или Лермонтова ещё не кружит в хороводе вокруг украшенной зеленой красавицы. Зато те, кому удалось побывать на немецком празднике, отмечают его подробности с большой симпатией и теплом. Всем нравится семейный, детский характер торжества, то ощущение добра и предвкушение сюрприза, которое он дарит.
Но окончательно решило праздничную судьбу ёлки влияние августейшей особы. В XIX в. Одна из них — будущая императрица Александра Федоровна жена Николая I ставит рождественскую ёлку сначала с 1817 г. На праздник она позвала не только своих детей, племянников и племянниц, но и детей придворных. В ярко освещенной зале столы, накрытые белоснежными скатертями, были уставлены изящными елочками, украшенными золотыми орехами и конфетами.
Под ними лежали милые подарки — игрушки, кружевные платьица, маленькие веера, барабаны и трубы. Восторг детей был полнейшим. Неудивительно, что на следующий год, многим представителям высшего света захотелось повторить праздник у себя дома с обязательным приглашением гостей. Так, традиция украшать ёлку все шире распространялась среди знатных и богатых семей. А уж затем, делом времени ну и финансов, конечно стало и вхождение её в моду среди остальных слоев населения.
История, кстати, не только российская. В Британии ёлка стала праздничным символом Рождества в 40-х гг. Очень большой вклад в «пиар-компанию» праздника внесли журналисты. Это тоже была примета времени — массовая печать набирала силу, в том числе и по части информирования читателя обо всех модных новинках. В газетах начали писать о «прелестных ёлках, украшенных фонариками и гирляндами».
Заметки сопровождали иллюстрации, радовавшие глаз и одновременно выступавшие наглядными инструкциями для тех, кто хотел повторить это «чудо» у себя дома. В середине 40-х г. Подарок на Рождество» - детям обещается, что если они будут хорошо учиться и прилично себя вести, то получат на Рождество ёлку, украшенную конфетами, фруктами и золочеными орехами, которые можно будет взять себе, также как и другие подарки. В 1839 г.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. История Нового года в России: становление праздника, изменение даты праздника 1 марта, 1 сентября и 1 января. В древности восточные славяне отмечали Новый Год в соответствии с природным циклом — весной. Славянский Новый год и чем он был замечателен.
Новый год на Руси до указа Ивана
Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Когда славяне праздновали Новый Год? В допетровские времена празднование нового года приходилось на 1 сентября. Ранее новый год праздновали 1 сентября, которое было установлено в 1492 году Иваном III. Как и когда на Руси отмечали Новый год, что изменилось при переносе нового года Петром 1. Традиции праздника у древних славян, был ли Дед Мороз. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день.