Славянский праздник 7 января: 7 января отмечается один из самых известных и древних славянских праздников – Рождество Христово. Жирная щедрость Итак, издревле у славян существует Васильев вечер, празднуется от 13 января, в канун нового года, теперь уже по старому стилю. 7 января – день Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Дажьбогу.
Лента новостей
- Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- 7 января — праздник Солнца-Дажьбога
- Народные Славянские праздники
- Праздник Нового Лета
- Новый год славянский 7532 (2023) празднуют славяне России
- Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
Славянские праздники
Например, часто рядились покойником — во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах — особенно доставалось девушкам — но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства — например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом — и им это прощалось. Константин Маковский «Святочные гадания», 1905. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные — например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать.
С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби — православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими». Масленица Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо — это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб. Каждый из семи дней масленой сырной недели носил особое название: понедельник — встреча; вторник — заигрыш; среда — лакомка, разгул, перелом; четверг — разгуляй-четверток, широкий; пятница — тёщины вечёрки; суббота — золовкины посиделки, проводы; воскресенье — прощёный день.
Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов — это принято было делать в течение всей масляной недели. Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим — считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников. Борис Кустодиев «Масленица», 1920.
Последнее делали люди всех возрастов — на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах прялках — чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам — они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе. Существовал обычай столбы — «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться.
В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем — угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку — чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой. Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы — куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок.
Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали — предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай. Весенние праздники С Масленицы до Пасхи больших праздников не было — семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи. Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию сейчас это 14 марта.
С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше — на крыши домов, на деревья — и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей — славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц. Похожее происходило на Сороки День памяти 40 мучеников, 22 марта. Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает.
Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц. Пасха Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля.
Сама по себе Пасха — не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами.
Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание. Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.
Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду.
Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут.
Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться.
О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом. В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.
Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую.
Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду.
Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.
Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле.
Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед.
Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».
Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала».
Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу.
Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке.
Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде.
Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов.
Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко.
Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
О чем открытому небу помолишься, то и сбудется. Коли силен мороз на Водокрещи — на хлеба не ропщи.
Снегу под Крещенье надует — хлеба прибудет. На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю. На Крещенье много звезд — так красных ягод будет много. Главным событием дня, конечно же, было водосвятие, для чего в установленном месте делалась прорубь Иордань.
Однако празднование не ограничивалось участием в крестном ходе и получением святой воды — значение имело все, что так или иначе было связано с Иорданью. В частности существовал ряд примет: Коли прорубь в Иордани полна воды — разлив будет большой. Если во время литургии, особенно во время хождения на воду идет снег, то будущий год ожидается хлебородный. Непосредственно рядом с Иорданью были принято устраивать смотрины.
Девушки наряжались и выстраивались около проруби, а парни выглядывали себе невест. Существовала даже присказка: «Мели, Емеля — твоя неделя! По Щучьему велению. Если оставалось меньше половины — нормы урезали, чтобы хватило до весны.
Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января
Каждому в начале предлагается братина с алкогольным напитком. Обычаи передавались из поколения в поколение и в настоящее время набирают все большую популярность. Рождественские предсказания и суеверия Cчитается плохой приметой, если первой на Рождество порог переступит женщина. Это означает, что у всех женщин в этой семье будут проблемы со здоровьем в течение года.
Еще одна традиция — это убрать дом накануне Рождества, помыться в бане и постелить чистую скатерть, чтобы год принес хороший урожай. Считалось, что если в Рождество выставить за окно печенье, испеченное в форме коровы, овцы или петуха, то вас ждет успех и процветание в этом году.
Некоторые районы до сих пор идут в ногу с традицией пения колядок и маскировки в ночь на 6 января.
Группы детей и взрослых, одетых в костюмы яслей, ходят от двери к двери, распевая песни под названием «колядки». Некоторые из них являются пасторальными колядками, восхваляющими рождение младенца Христа, в то время как другие связаны с Колядой, древней дохристианской славянской богиней солнца. Считалось, что Коляда может сделать длинные зимние дни теплее и принести солнечный свет в дома людей.
Эти песни широко популярны на Украине, в Беларуси и России. За их пение людям обычно дают немного денег, фруктов, сладостей и пирогов.
Славление хозяев дома; 3. Просьба одарить колядовщиков; 4.
Поздравления с Колядой и Новолетием. Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей.
Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца. Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.
Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог. Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше. При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской». Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков. Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год. День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия.
Русские народные приметы, обряды, обычаи, традиции и праздники на январь 2024
| Славянские праздники (Лада Ведунья) / Стихи.ру | 31 января 2019 София Веселова ответила: Современные славянские православные народы 7 января отмечают Рождество Христово. |
| Славянские праздники в январе 2024 года | Новости Славянского Мира. |
| Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | В народном календаре января есть много важных праздников, с которыми связано большое количество примет и суеверий. |
| Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь | Алёна, 08 января 2022 | Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! |
Праздники Славян
День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. Праздники славян Летний праздник Ивана Купалы — один из любимых у славянских народов (Фото: JackF, по лицензии ). Календарь славянских праздников и даты их празднования Январь: 1 по 6 Января Волосовы Велесовы с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест.
✨ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ ✨
| Славянский языческий Новый год | В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. |
| ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal | Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. |
| Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские | Славянские праздники января – в самом сердце зимы. |
| Водокрещи — Википедия | Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. |
Народные Славянские праздники
6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Среди славянских праздников в июле знаем один необычный – день снопа Велеса. В этот праздник уделяли внимание связи с предками и устраивали определённый ритуал восточных славян.
Славянские праздники января – в самом сердце зимы
Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. Какие праздники отмечаются в январе по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на январь месяц.
✨ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ ✨
Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу. Цветень Апрель - Все приметы на этот месяц В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники. Славянские праздники на Цветень Апрель 1 апреля - Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли?
Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких.
Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви.
В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц. Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями. Любимая игра на Пасху — катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю.
Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом.
Цель — сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет — то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях.
Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей. В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку — это хорошая примета для молодоженов.
Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы.
Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь.
Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.
По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи.
Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки. Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга.
Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.
Лютень Февраль — Все приметы на этот месяц В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он — последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.
Славянские праздники в Лютень Февраль 15 Февраля — Среча. День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы.
Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета! Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух — коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж.
Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной. Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Он приходит редко и Слава Богам.
Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года… Берёзозол Март Продолжение Праздники до наступления Нового лета 1 марта — Навий день, «День Марены». Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.
Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа. Это лишь самые крупные славянские праздники. И мы постарались сильно не затягивать статью полным описанием празднований.
Подробности вы сможете прочитать в приведённых нами ссылках. Источник Никто не станет спорить, что церковные праздники сегодня отмечают не только верующие люди, но и те, кто относится к вере несколько равнодушно. Для всех эти праздники ассоциируются только с христианством, так как на протяжении не одной сотни лет их считали таковыми. На самом деле львиная доля повсеместно отмечаемых праздников христианства даже с такими же датами происходит из древних славянских праздников.
Далеко-далеко в прошлом, за много веков до появления христианской религии, многие народности отмечали праздники, связанные с природными циклами — дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года, посевную, уборку урожая. Значительно позже, для укрепления в мышлении людей понимая мира на основе христианства и соответствующих праздников, церковные служители адаптировали праздники славян для своих целей, вложив в них новое значение. Небольшой экскурс в историю Если обратиться к истории к более-менее достоверным документам , то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.
Этот день праздновался не только христианами — в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа — это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира».
Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа. Колядки и Масленица — исконно славянские праздники Не стоит думать, Рождество — это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием.
Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.
Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников. Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень.
Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода.
Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы — бога весеннего солнца. Лето и осень —благодатное время для славянских праздников Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником.
Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды — в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя. Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка. Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.
Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария — рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.
Славянские праздники — зов предков в каждом Не стоит думать, что славянские праздники — это не дань моде увы, но культура славян действительно стала модной , а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть. Календарь славянских праздников и даты их празднования Январь: 1 по 6 Января Волосовы Велесовы с 1 по 6 Января дни аналогичны святкам в православном христианстве. Древние славяне называли их волчьими днями, предназначенными для поклонения скотьему Богу Волосу.
Некоторые источники утверждают, что молитвы Богу Велесу брали свое начало с предновогодней ночи и длились все дни «разгула нечисти» … «Далее» 3 Января 3 Января день памяти княгини. В последнее время интерес к жизни и культуре древних славян существенно возрос не только среди исследователей, но и обычных людей. Религия, обряды, традиции и даже элементарное обустройство быта наших предков — все это вызывает не поддельный интерес. Конечно, и славянские праздники занимают далеко не последнее … «Далее» 6 Января С давних времен людей манила к себе история.
Сколько всего неизведанного и интересного можно узнать, изучая традиции и обычаи разных культур мира. Но, как говориться, если человек не знает истории своего народа, то надеяться на светлое будущее не приходиться. Но в современном мире люди стремятся узнать о прошлом своих предков … «Далее» 8 Января Как известно наши предки, древние славяне, на протяжении многих столетий были язычниками и поклонялись различным богам. После принятия христианства большая часть знаний наших предков была безвозвратно утрачена, но от этого интерес к прошлому своего народа на сегодняшний день только возрастает.
Людей всегда интересует все неизведанное и тайное, особенно если это … «Далее» 21 Января В последнее время отечественные культурологи, историки и археологи все больше уделяют внимание исследованиям, которые посвящаются прошлому славянского народа. Находятся все новые и новые, ранее неизвестные факты о жизни и традициях, о быте и религии наших предков. А изучению древних славянских праздников отводят отдельную, невероятно важную функцию в культуре славян, считая … «Далее» 30 января За последние годы интерес к прошлому славянского народа существенно возрос, особенно это касается изучения религии и ее характерных особенностей. Ведь, как известно, именно верования и религия тех времен были основой общества, которое просуществовало не один век.
Особенно интересным для изучения является славянский календарь, опираясь на него, наши предки производили уборку, … «Далее» Февраль: 10 Февраля Славянский календарь наших предков полон разнообразными праздниками, днями веселья и счастья, днями молитвы и ритуалов и, конечно же, днями почитания богов и прочих божественных существ. Древние славяне были по-настоящему верующими и набожными людьми, большинство исследователей уверены, что именно из-за этого славяне сумели пережить столько несчастий и горестей. Особое место в … «Далее» 15 Февраля Многие наши соотечественники задаются вопросами о прошлом своего народа, о своих корнях и это вполне естественно. Ответы на эти и многие вопросы Вы сможете найти на нашем сайте.
Ведь только в … «Далее» 18 Февраля Древние славяне были очень религиозными, вся их жизнь была насквозь пропитана верой и поклонением различным богам. У богов просили милости, когда начинали новое дело, или же просили об урожае, о богатстве и достатке, ведь от этого зависела жизнь прародителей. Славянский календарь, по которому и жили наши предки на протяжении многих … «Далее» 29 Февраля Как известно, наши предки древние славяне были язычниками и верили в невероятную силу богов, которая способна защитить, уберечь от горестей и различных напастей, стоит только верить и молить их о снисхождении. Их религия держалась на протяжении тысячелетий вплоть до крещения Руси, но даже после этого интерес к славянским праздникам не … «Далее» Март: 1 Марта Славянские праздники занимали особое место в жизни наших предков, календарь древних славян полон различных праздников, которые до сих пор служат напоминанием о глубинной связи с богами.
И сколько бы веков или тысячелетий не прошло, какая бы религия не была главенствующей, славянский календарь будет всегда востребован и интересен потомкам древних славян. Как … «Далее» 3 Марта 3 марта день памяти князя Игоря. Славянская культура с каждым годом набирает утраченную популярность. Современные люди, несмотря на веянья нового времени, стараются как можно больше узнать о своих предках.
Ведь знания истории своего народа, культуры, обычаев и традиций делают человека не только интеллектуально развитым, но и позволяют укрепить связь с … «Далее» 21 Марта 21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя … «Далее» Апрель: 7 Апреля Жизнь древних славян всегда вызывала особый интерес у культурологов, историков и археологов со всего мира. За последние сто лет было проведено невероятное количество исследований касающихся религии, обрядов, традиций и обычной повседневной жизни наших предков.
Но на этом исследования не заканчиваются, и сейчас, также проводятся различные изучения славянского календаря. Однако стоит … «Далее» 22 Апреля Многих современных людей стали интересовать славянские праздники и обряды, и этот оживленный интерес в течение последних десятилетий только возрастает. Большинство исследователей сходятся во мнениях, что такой всплеск не является причиной или следствием определенного открытия в области изучения славянской истории. А скорее всего, связано это с обычным, но невероятно сильным желанием … «Далее» Май: 1 Мая Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей.
Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения … «Далее» Начиная с 20 — 30 мая Современный человек порой даже не задумывается о происхождении большинства церковных христианских праздников. Хотя многие из них берут свое начало еще с древних славянских праздников, а суть проводимых ритуалов невероятно схоже с современными церковными обрядами. Славянский календарь полон различных праздников, которые имели невероятное влияние на жизнь наших предков и занимали особенное … «Далее» Июнь: 4 Июня Религия древних славян это одни из самых интересных объектов для изучения не только для исследователей-культурологов, но и для обычного современного человека. Ведь стремление людей узнавать о прошлом своего народа день ото дня повышается.
Сколькими необычными славянскими праздниками была полна жизнь наших предков. Каким богам они поклонялись, и какие обряды производили … «Далее» 19 по 24 Июня Каждый человек рано или поздно начинает интересоваться историей своего Рода и семьи, но все больше современных людей стараются копнуть намного глубже, не просто сквозь века, а сквозь тысячелетия. Стремясь узнать историю не только своей семьи, а и всего народа, его прошлое, обычаи и традиции. Для некоторых это необычное увлечение, а … «Далее» 24 Июня Мало кто знает, что день Ивана Купала это один из самых древнейших и почитаемых славянских праздников, который известен и в нашидни.
Правда с приходом христианства он потерпел множество изменений и корректировок со стороны церкви. И это в первую очередь связанно с тем, что даже с приходом христианства как единой религии, … «Далее» Июль: 3 Июля Летние языческие праздники славян имели особое значение для наших предков. Изучение традиций предков в последние несколько стало особенно востребовано, так как это отличный вариант узнать прошлом древних славян. Славянский календарь станет настоящим помощником в этом не простом, но в то же время захватывающем процессе.
Стоит отметить, что славянские праздники считались … «Далее» 20 Июля Ни для кого не секрет, что древние славяне были невероятно религиозными и почтительными людьми. Благодаря этой своей вере в языческих богов они преодолевали болезни, войны и смерти, когда вокруг разрушался мир, они строили свой рай на земле, свою империю. Славянский календарь является не просто символом прошлого, но и подтверждением почтительного … «Далее» Август: 7 Августа Довольно часто современные люди и не задумываются об истории определенных праздников, которые сумели преодолеть тысячелетия и перешли к нам как наследство от древних предков. Ни для кого не секрет, что наши прародители были язычниками, устраивали различные торжества в честь богов, приносили жертвы и проводили разнообразнейшие ритуалы, дабы получить милость и … «Далее» 21 Августа Славянский календарь считается одним из интереснейших, таинственных и древнейших памяток истории древних славян, которая сумела преодолеть огромное количество времени и сохранилась до наших дней.
При изучении, пусть даже поверхностном, можно лучше понять не только религиозность и культуру предков, но и повседневный уклад их жизни. Летние языческие праздники славян занимали отдельное место в жизни наших прародителей, в это время они тяжело работали для того, чтобы обеспечить пропитание своей семье на зимний … «Далее» Сентябрь: 2 Сентября В течение многих лет историки и культурологи всего мира изучают славянский календарь, и считают его одним из самых древних памяток, которые сохранились до наших дней. Большинство славянских праздников заключали в себе некий сакральный смысл, а не просто бездумное поклонение определенному богу. Древние славянские праздники представляют собой целую систему, основываясь на которой, и жили наши предки, они охотились, рыбачили, посевали, собирали урожай и даже женились в определенное время в году.
Также … «Далее» 8-9 Сентября Древние славяне были невероятно религиозными людьми, для них поклонение языческим богам, различные подношения и даже жертвоприношения было обязательной и неотъемлемой частью жизни. Разгневать богов боялся каждый, все от мала до велика, во время различных славянских праздников молились богам и просили их о своей милости. У каждого божества был свой отдельный праздник, занимающий особое место в славянском календаре наших предков. Одним из почитаемых и важных осенних праздников славян было 8 сентября праздник Рода и Роженицы.
К этому времени наши прародители уже завершали сбор урожая, заканчивались все обязательный и тяжелые сельскохозяйственные и земледельческие работы на полях, которые обеспечивали беззаботную жизнь для древнеславянских … «Далее» В последние годы славянские праздники набирают все большую популярность, многие считают, что это напрямую связанно с желанием современных людей «окунуться в прошлое» и лучше понять свой народ, ознакомиться с культурой и обычной повседневной жизнью. А легче всего начинать свой путь со знакомства с языческой религией древних славян. Ведь в их жизни поклонение богам занимало особое место, у каждого божества был свой собственный праздник. Дни веселья, прославления и поминальные дни — все это вмещал в себе славянский календарь, который сумел преодолеть многие века и при этом сохранить духовный смысл и значимость для наших предков.
Славянские праздники на Руси хоть и были … «Далее» 9 Сентября. Так же есть мнение, что празднование проходило еще 14 ,21 ,27 Сентября Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники — были святки, весенние и летние — масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября — праздник Осенины.
Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это … «Далее» 14 Сентября Как известно, славянский календарь еще с древних времен славился своей связью с природой, он представляет собой целую систему напрямую связанную с природными явлениями и малейшими изменениями в ней. Наши предки жили, полагаясь именно на него, а точнее на славянские праздники. Одним из таких важных осенних славянских праздников был День Огненного Волха, который праздновался по славянскому календарю 14 сентября.
Огненный Волх по славянской мифологии воинствующий бог, охраняющий Ирийский сад и по … «Далее» Как известно, древние славяне до принятия христианства поклонялись языческим богам. Вообще религиозный культ наших предков был невероятно сильный и мощный и для того чтобы искоренить языческих идолов церкви приходилось идти на некоторые хитрости и уступки. Именно поэтому так часто встречаются спорные праздники, которые своими корнями уходят в древний календарь славянских праздников. Конечно, многие из перекочевавших праздников потерпели незначительные или же наоборот очень значительные видоизменения, и в современном мире мы празднуем … «Далее» 21 Сентября Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября — День Сварога.
Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай. Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого … «Далее» 27 Сентября Как известно наши далекие предки славяне были язычниками и поклонялись различным богам. Эта религия, по мнению многих исследователей культурологов, считается чуть ли не основой, благодаря которой народ смог выдержать и пройти многие испытания.
В последнее время все больше современных людей задаются вопросами связанных с прошлым своего народа. Одним из самых интересующих вопросов на данный момент это, каким будет будущий год по славянскому календарю?
Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл. Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния.
Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл. Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде.
Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека. Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения.
Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище.
✨ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ ✨
Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря – день зимнего солнцеворота. Славянский праздник Просинец отмечают 21 января. А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния.