НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока.
Как на Севере называют сани, запряженные оленями
Так дети играли в альчики, гоняли по улицам села шары, а взрослые юноши состязались в перебрасывании тяжестей. К примеру, в «Сказаниях о нартах» мы находим описание силового упражнения, где в качестве объекта приложения используется… живой бык, которого бросали через реку. Надо отметить, что участие в состязаниях считалось обязательным. Так, глашатай, сообщая о предстоящих состязаниях, сообщал всем трем нартским родам: «Сегодня — пятница. Через неделю, в пятницу, на Площадь Игр, на состязания должна сойтись нартская молодежь. У того дома, который не вышлет мужчину, возьмем в рабство девушку». Очевидны две вещи: то, что участие в играх приравнивалось к важному военно-общественному мероприятию, в котором предполагалось обязательное представительство мужских представителей от каждой семьи. И то, что существовал какой-то надродовой орган, который мог определять и главное исполнять наказания за уклонение от участия в состязаниях на Площади Игр. Что позволяет предположить, что на самом деле состязания были боевыми тренировками. А Площадь Игр нартов можно сравнить с Марсовым полем у древних римлян, где проходили военные сборы и тренировки, призванных в армию свободных граждан.
В Древнем Риме также существовала строгая система наказаний за уклонение от воинской службы. Другим достойным занятием для мужчин после битв и ристалищ была охота. Благо, дичи в мире нартов было более чем достаточно. Главное, чтобы тебе благоволил покровитель дикой живности Афсати. Чтобы добиться расположения святого, существовал специальный ритуал, определяемый устами самого Афсати: «Пусть охотник, собираясь на охоту, захватит с собою из дома три лепешки, на перевале пусть он ими помянет меня. А потом, когда на Черной горе будет ему удача и убьет он зверя, пусть правую лодыжку побережет он и отдаст тому, кого первого встретит». Таким образом, счастливчик, который первым попадался по дороге охотнику, возвращавшемуся домой с добычей, получал свежее мясо. А ассортимент дичи в то время был большой: серны, олени, перепелки, фазаны, горная индейка, кабаны, косули, зайцы, лисицы, горные козлы, волки, чернобурые медведи, туры, лани, дрофы, черные аисты, На охоте на кабанов использовали собак, на пернатую дичь — прирученных ястребов. Охотились и большими коллективами.
При этом часть охотников, преимущественно молодежь, загоняла зверя, другие — стояли в пересаде, ожидая выхода дичи на тропу. При этом младшие по возрасту охотники обычно стреляли после старших или гостей. Так нарт Батрадз обращается к участнику охоты: «Никогда не достану я из колчана свою стрелу раньше гостя». И сегодня еще в осетинском языке сохранилась поговорка, выражающая высокую степень уважения: «Я раньше тебя даже в оленя не выстрелю! Наиболее распространенное место охоты нартов — Черная гора. Ночевали обычно охотники под открытым небом. Иногда сооружают шалаши или же ставят шатры, с покрытием из шкур животных. Бывало и так, что одного оленя могли подстрелить несколько охотников. Тогда выбирали третейского судью, который и определял, от чьей стрелы наступила смерть животного.
Могло быть так, что другие охотники могли стать свидетелем вашей удачной охоты. Обычай требовал, чтобы они пожелали вам удачи, бросив сухие ветки на тушу убитой дичи. Венцом всех действий силового характера были, конечно же, пиры. Коллективное празднество устраивали в отдельном помещении, которое называлось Большой дом нартов. Собирались здесь как отдельные роды, так и представители всех трех нартских сообществ. Дома, где проводили свой досуг мужчины, имеются в описании быта многих народов. Впрочем, даже сегодня в просвещенной Великобритании существуют отдельные мужские клубы, объединяющие своих членов по роду занятий или увлечений.
Три пары копыльев, входящих в отверстия полозьев и дополнительно укрепленных ремешками, связаны поперечными вязками. На поперечных вязках покоится дощатый настил. По верхним концам копыльев укреплены два параллельных прута. По обеим сторонам нарты проходит обычно сетка, натянутая между верхними прутьями и днищем. Спереди нарта снабжена дугой «бараном» , прикрепленной к передним копыльям и передним концам полозьев.
Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта. Нартовская хозяйка Шатана была вещей женщиной. Когда у нартов наступил голодный год, тогда нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых. Они были полны мясом и хлебом. Среди семи ныхасов прокричал глашатай: «Нарты! Великие нарты! Кто из вас может еще ходить, тот пусть идет, а кто больше не может ходить, того несите во двор великого нарта Урузмага! Нартовская Шатана раскрыла свои семь кладовых и будет вас угощать! Жена Нарта Хамица была из рода Беценовых, Беценовы отличались мужеством, храбростью, но обиды никогда никому не прощали. Ростом все они были очень маленькие. Сказала Хамицу его жена: «Сегодня ведь ты идешь на пир великих нартов, бери и меня с собой, чтобы я могла послушать тайком, что говорят и как молятся нарты. Меня никто не увидит; я помещусь и в твоем кармане». Когда нарты сели за стол, то Хамиц, собирая свои остатки от еды, стал бросать их в свой карман. Сын Гатага Сырдон на такие дела был наблюдательный, и стал он около Хамица с чашей напитка, а наступил ногами на полы черкески Хамица, и раздался писк его жены. Во всех почти ущельях вы увидите «Сосланы цырт, нарты ныхас» могила Сослана, нартовский нихас. Разве может род, который не является автором нартов, повсюду создать их культ, всюду видеть их образ и на расстоянии тысячелетий тяжелых исторических ударов и переселений бережно лелеять, хранить и украшать ими свою злую судьбину?
Ответственность за содержание произведений закреплена за их авторами на основании правил публикации и российского законодательства. При нарушении правил сайта и официального судебного запроса Администрация сайта предоставит все необходимые данные об авторе-нарушителе.
Значение слова «нарты»
Что такое нарты кратко | Образовательные документы для учителей, воспитателей, учеников и родителей. На́рта — узкие длинные санки (сани), предназначенные для езды и перевозки клади, на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека. Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях.
Нарты и нартский эпос
Смотреть что такое «нарты» в других словарях: НАРТЫ — герои древних эпических сказаний многих кавказских народов осетин, абхазов, абазин, адыгов, убыхов, карачаевцев, балкарцев, чеченцев и ингушей. Тха дал нартам такое растение, которое они назвали нартским просо, откуда и произошло название натыф. это отошедшие в глубь веков древние осетины. Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере.
Значение слова Нарты
Сегодня нарты популярны по всему миру и являются одним из самых распространенных видов спорта на заснеженных территориях. Их используют и для активного отдыха, и для участия в соревнованиях различного уровня сложности. Особенности игры на нартах Игра на нартах — это интересное развлечение, в котором игрок использует специальные деревянные лыжи для передвижения по снегу. Эта игра имеет свои особенности, которые делают ее уникальной. Подготовка к игре. Игра на нартах требует определенной подготовки. Во-первых, для игры нужно иметь нарты. Они могут быть разных размеров, в зависимости от роста и предпочтений игрока. Также важно правильно надеть специальные ботинки и фиксаторы, чтобы ноги были прочно закреплены на нартах.
Техника передвижения. Одной из особенностей игры на нартах является техника передвижения. Игрок должен уметь правильно отталкиваться ногами от поверхности снега, чтобы двигаться вперед.
Полозья Н.
Используется как зимнее передвижное жилище колхозными бригадами оленеводов и охотников Таймырского Долгано-Ненецкого национального округа. Особый тип НАРТ представляет однополозная саамская кережа. Этнографический словарь.
Бейли, сюда же относится название исторической области Алгети в Грузии, буквально означающее «страна народа Алг» [Bailey 1980: 247]. Несмотря на это, в абхазском эпосе упоминается «большой нартовский дом» — каменный или железный дом с железной иногда золотой большой балкой посередине, нa которой нарты подвешивали громадный общесемейный медный котел Нартаа ркуаб ду «на сто человек» [Инал-Ипа 1977: 48]. Нелишне напомнить, что чудесная чаша нартов сопоставлена с сорокаухим котлом, упоминаемым в каракалпакских и таджикских сказках и легендах, а также с наделенным магическими свойствами котлом древних саков, в котором приготовлялась жертвенная трапеза в дни равноденствия [Толстова 1984: 122, 200]. Как дает основание считать исследование Г. Большая часть эпоса посвящена их подвигам» [Дюмезиль 1976: 168]. Род Ахсартаггата считался самым лучшим из нартовских родов [Н, I: 79]. В этом плане им удалось настолько сильно потеснить своих соперников, что в некоторых сказаниях род Алагата не упоминается вовсе, а там, где упоминается, его роль почти незаметна. Согласно одному сказанию, нарты платили дань qalon роду Ахсартаггата [НТХ: 46]. Следы названия этого рода сохранились в других национальных вариантах эпоса. В балкарских вариантах — это Схуртуклар, «Схуртуковы», в адыгских вариантах — «чужеземные нарты» — братья Шоген и Хамиш Ахснартуко, именуемые также «сыновьями и потомками Ахснарта», в вайнахских вариантах — «Архастой», или «Орхустой» — название части нартов [Дюмезиль 1976: 183, 184—186; Абаев ИЭСОЯ IV: 229—230: Гаглойти 1989а: 18, 19; Bailey 1980: 247].
Следует добавить, что, согласно ингушским сказаниям, нарт-орстхойцы были выходцами из Санибанского ущелья Северной Осетии. От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. В вайнахских сказаниях род Орстхойцев характеризуется как род храбрецов, что соответствует характеристике рода Ахсартаггата в осетинских сказаниях. Так, «сказитель Ганыж разделявший нартов и орстхойцев уверял, что орстхои были храбрее нартов» [Далгат 1972: 108]. Прежде чем перейти к характеристике следующего рода, остановимся на гипотезе П. Произвольно связав имя героя Сирдона с древнеиндийским Индрой и приписав ему функции племенного бога «сираков-пандавов-иронов», а также связав имя Батрадза с древнеиндийским «Натараджа», якобы племенным богом «хурритов-кауравов», П. Козаев выдвинул необоснованную гипотезу, согласно которой «вражда кауравов и пандавов — Ахсартаггата и Алагата — воинов и жрецов — многочисленных против малочисленных есть отражение борьбы союзов племен, возглавляемых кавказцами-хурритами и индоариями-сираками» [Козаев 1989: 74]. Хотим подчеркнуть, что нет никаких оснований видеть в трехчастном делении нартов социально-этническую, а не социальную стратификацию. Борьба же индоариев с «кавказцами» нашла отражение в других сюжетах эпоса, о чем мы скажем ниже раздел «Нарты и страна луанцев». He исключено, что основа bor в интересующем нас родовом названии является производной от др.
Род Бората характеризуется также как самый многочисленный среди нартов. В других национальных вариантах род Бората не встречается, но упоминается герой по имени Бора: в адыгских — Бореж, букв. В адыгской народной песне встречаем словосочетание Борей хьэблэжъмэ «В старом квартале Борей» [Кумахов 1984: 224—225]. Возможно, этот факт свидетельствует о том, что адыги в прошлом знали деление нартовского села на три квартала, сохранившееся в осетинских сказаниях, одним из которых был «квартал Бората». В вайнахских сказаниях упоминается герой по имени «Чопа, сын Барата», или «Чопа Борган» [Далгат 1972: 261, 263, 275]. Подводя итоги сказанному, отметим, что следы трехчастного деления общества отчетливо сохранились и в этногонических преданиях осетин [Абаев ИЭСОЯ III: 102—103; Гаглойти 1989а], а также в общественном строе осетин-алагирцев первой половины XIX века [Бзаров 1987]. Co ссылкой на Э. Грантовского Ю. Гаглойти пишет: «В скифском обществе лишь три основные социальные группы — военная аристократия, жречество и рядовые общинники — «были конструированы в культовой организации и ритуальных обрядах индоевропейской общины», хотя там существовали и другие группы населения, преимущественно, — неполноправные и зависимые. Остановимся на характеристике каждой фамилии в отдельности.
В данном сказании Албеговы подменяют род Бората, так как «нартовское дерево» обычно растет в саду последнего рода. В одном адыгском сказании сыном «старого Альбека» оказывается «пши Бадыноко» [там же: 247]. В абхазском эпосе встречается герой по имени «Алтар Толумбак» [ПНС: 200], или «сын Алтара Талумбакь» [Инал-Ипа 1977: 68], имя которого сопоставлено с именем Алумбега осетинских сказаний [Гаглойти 1969: 63—64]. Не исключено, что в абхазском эпосе род Албеговых совпал с родом Ацанов см. Бейли справедливо отметил, что в данном случае не может быть речи о связи с именем Ali, встречающимся в мусульманском мире [Bailey 1980: 241]. В то же время Г.
Отмеченный факт весьма важен. Если на основании осетинских данных еще можно спорить о возможности перехода нарта в нарт, то это полностью исключается в балкарском и кабардинском ввиду явного несовпадения показателей множественности в этих языках с конечным -т та в имени нартов в осетинском. Следовательно, данные балкарских и кабардинском сказаний скорее также свидетельствуют в пользу первичности формы нарт и вторичности нарт-ла и нарт-хер в балкарском и кабардинском, чем наоборот. Тем не менее, существование в эпосе двух параллельных форм имени нартов, из которых форма нарт, судя по имеющимся публикациям, возможно, является более ранней, требует объяснения. Если на время отвлечься от других данных, проливающих свет на эту проблему, естественно возникает вопрос, что является более закономерным -переход нарт в нарта, или наоборот, если только обе формы изначально не существовали параллельно. Думается, что решающим в этом вопросе является то обстоятельство, что форма нарта по формальным признакам совпадает с осетинскими фамильными названиями, ввиду наличия в их окончаниях показателя множественности — та. И если даже в этих условиях сказители сохранили форму нарт, причем наиболее ранние и надежные записи в большинстве случаев сохранили именно эту форму, то не является ли этот факт доказательством первичности формы Нарт, не говоря уже о древности ее существования? В связи с этим необходимо отметить, что осетинские нартские сказания содержат и другие данные, проливающие свет на значение термина нарт и его отношение к форме нарта. Это, в первую очередь, наименование Арта нарты букв. Это наименование, имеющее важное значение для раскрытия семантики имени нартов, как ни странно, не привлекалось еще к этимологическому анализу имени нартов. Между тем оно дает дополнительный материал для рассматриваемого вопроса. Следовательно, в основе этого названия лежит форма нарт, а не нарта, что также не согласуется с предполагаемым фамильным характером имени нартов. Такой переход в отдельных случаях наблюдается, правда, в осетинской топонимике, но не в фамильных названиях. Столь же важной для рассматриваемой темы является и форма единственного числа имени нартов, служащая показателем обозначения единственного нарта. Чтобы судить о правомерности этого вывода, следует иметь в виду, что для обозначения единичного нарта в осетинских сказаниях, наряду с указанной формой, сплошь и рядом встречаются и такие формы, как нартон или нарты нартон. Эти обозначения, однако, в данном контексте В. Абаевым не рассматриваются. Значение термина нартон стало предметом специального рассмотрения Т. По его мнению, слово нартон, выступающее в роли определения и имеющее значение нартовский, принадлежащий к нартам, чудесный, отличный и т. К проблеме генезиса осетинского нартовского эпоса, с. Не говоря уже о том, что несколькими строками раньше выше Т. Гуриев сам говорит об употреблении термина нартон для выражения идеи принадлежности к нартам и единственности, приводимый им же материал, хотя и опирающийся на сводный текст, ясно свидетельствует об употреблении термина нартон, действительно многозначного по своей семантике, и для обозначения единичного нарта, то есть отдельных героев эпоса. Такое положение мы имеем во всех случаях, когда этот термин в качестве определителя и эпитета прилагается к имени отдельных нартов -Нартон Сослан, Нартон Батраз и т. И если даже в таких сочетаниях термин нартон совпадает по форме с определителем, то, независимо от того, как переводить нартон — нартовский, нартов или просто нарт, что, очевидно, связано с интерпретацией самого термина нарт, в любом случае речь идет именно о единичном нарте. Оригинальные тексты осетинских сказаний содержат не один и не два примера подобного употребления. Существование в эпосе термина нартон для обозначения единичного нарта также не согласуется с мнением об образовании имени нартов по типу осетинских фамильных названий. Это связано, в первую очередь, с наличием в термине нарт, производной от которого является нартон, показателя множественности — т. Будь термин нарт фамильным названием, то производным от него в единственном числе должна была быть форма нар-он подобно Худалон от Худалта, Мыртазон от Мыртазта и т. Особенно наглядно это обстоятельство проявляется в сочетании нарты нартон, также служащим для обозначения единичного нарта. Для этого сочетания трудно подобрать адекватный русский перевод, чем и объясняется расхождение в существующих переводах, даже у одних и тех же переводчиков, в определенной мере также связанное с восприятием корня нарт. Однако в любом случае это сочетание также служит для обозначения отдельных персонажей эпоса. Вот, к примеру, дигорские варианты в переводе Г. Из приведенных примеров, думается, наглядно видно, что, независимо от перевода этого сочетания — Нартов нартовский…, Нартовский нарт, нарт нартовский и т. Иную интерпретацию этого сочетания попытался дать Т. Однако в осетинских фамильных названиях с окончанием — он ан , являющихся формой единственного числа и показывающих принадлежность к данному роду фамилии , естественно, отсутствует показатель множественности т а , как, к примеру, в Худалта-Худалон. В то же время этот формант наличествует в обеих формах имени нартов, составляющих сочетание нарты нартон. Видя это противоречие и стараясь его снять, Т. Об этом же свидетельствует и отнесение им термина нарт к словам pluralis tantum, то есть к словам, для которых множественное число является основной и единственной формой. Но коль скоро это так, а это заключение кажется близким к истине, то естественно напрашивается вопрос, а как в таком случае в неразложимом слове нарт выделяется монгольское нар — солнце, что собственно и является основным аргументом сторонников монгольского происхождения имени нартов? Ответа на этот вопрос нет. Следовательно, данный пример также служит доказательством невозводимости термина нарт к монгольскому нар -солнце, с одной стороны, и лишний раз подтверждает, что термин нарт и производные от него нартон и нарты нартон не являются фамильными образованиями. Таким образом, ни закон перехода -р в л в осетинском, ни формы употребления имени нартов в эпосе, ни семантико-морфологическая характеристика термина нарт не могут служить доказательством монгольского происхождения основы имени нартов. Из этого делается концептуальный вывод о якобы доказательстве монгольской гипотезы происхождения нартских сказаний осетин и их космогонических мифов. Основываясь на указанном сообщении Г. Чурсина, Т. В этой связи необходимо отметить, что автор никак не может прийти к однозначному заключению о делимости или неделимости термина нарт морфологически, поскольку почти тут же рядом, как отмечалось выше, он говорит о морфологической неразложимости термина нарт лишь возможностью теоретического выделения в нем форманта т. При этом в обоих случаях семантико-морфологический анализ термина нарт направлен на доказательство одной и той же цели, а именно -монгольского происхождения основы этого термина, что уже само по себе ставит под сомнение правомерность этого вывода. Не может служить подтверждением этого вывода и ссылка Г. Чурсина на космогонические представления осетин. Дело даже не в том, что и в данном случае Г. Чурсин не называет своего информатора, поскольку лишь в одном случае он называет в качестве такового Макси Содтиева в рассказе об охотничьих обычаях осетин. Но можно ли на основании этого соображения или указания Г. Чурсина всерьез утверждать, что космогонические воззрения осетин и содержащиеся в эпосе указания якобы подтверждают, что нарты считались детьми Неба? Ведь очевидно, что для того, чтобы это предположение получило хотя бы малую толику вероятности, оно должно было получить подтверждение хотя бы в двух-трех случаях, почерпнутых именно из текстов сказаний. Между тем ни в одном из известных вариантов опубликованных сказаний такого указания нет. В то же время осетинские нартские сказания содержат несколько различных вариантов родословной нартов, отнюдь не сводящих эту родословную к одному корню. Так, например, согласно большинству вариантов, бог, сотворив землю, решил создать людей. Среди первых упоминаются гумиры или гамеры, сопоставляемые с историческими киммерийцами, уадмеры, камбадата, уаиги и другие, которые оказались неприспособленными к жизни на сотворенной им земле. Имеется и вариант, отразившийся и в пословицах, согласно которому нарты произошли от огня и клялись им Нарт зынгай райгуырдыстыт ама зынгай ард хордтой. Вряд ли на основании этих данных можно сделать однозначный вывод о том, что нартские сказания осетин сохранили конкретное указание на происхождение нартов или на то, чьими детьми они считались. Чурсина, следы которого даже не прослеживаются ни в нартских сказаниях, ни в космогонических мифах осетин, во всяком случае — опубликованных. Это, конечно, не означает, что нартский эпос вообще не сохранил более убедительных данных о родословной нартов, равно как и о происхождении и значении самого имени нартов. В этом отношении бесспорный интерес представляет факт употребления имени нартов в сказаниях в узком и широком значении этого имени. Следует отметить, что несмотря на семантическое многообразие имени нартов, служившего, в частности, обозначением целого народа племени , местом жительства нартов страна, село , отдельных групп нартов, одного из нартских родов фамилий , территориальных подразделений нартов и т. Прежде всего термин нарт служит обозначением нартов в целом, отражением которого являются такие номинации, как Арта Нарты, три нартских рода фамилии ; Агас Нарт а — вся Нарта или все Нарты, и само имя нартов в форме нарт или нарта, обозначавшие в совокупности всех представителей нартского общества. Такое обозначение особенно четко проявляется при описании взаимоотношений нартов с внешними силами и при характеристике нартского общества в целом. Однако при описании событий, происходивших внутри нартского общества, внутри Арта Нарты, нартами, как правило, называются исключительно представители рода Ахсартаггата, то есть ведущего нартского рода, олицетворявшего собой военную аристократию нартского общества.
Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт
Абаева, так как мы действительно имеем в осетинском нал — самец… Думать, что указанное древнеиранское слово дало в своем развитии два результата в осетинском нал и нар-т с соответствующими изменениями в принципе не может быть отвергнуто подч. Следует, однако, отметить, что маловероятность такого развития становится куда как вероятно, если учесть, что согласно Хр. А значения эти следующие: воин, защитник, военный герой, рыцарь и т. Бартоломэ, кстати, значение самца в корне нар не содержится, хотя оно, возможно, и подразумевается , не исключает, как видно из приведенных примеров, параллельного развития, двух, хотя и различных, но близких по своему значению слов. Следует отметить, что мнение В. Так, например, М. Кумахов и З. Действительно, ни Х. Бэйли, ни Э. Бенвенист, ни ряд других авторов не затронули этот вопрос, о причинах чего можно только гадать.
Однако и М. Кумаховы обошли молчанием высказанное автором этих строк мнение о том, что закон перехода р в л в осетинском не является абсолютным, хотя статья, в которой было сформулировано это положение, им хорошо известна, поскольку она цитируется ими. А ведь это положение очень существенно для методики этимологического анализа имени нартов. Более того, М. Кумахов, критикуя в другой своей работе Х. Джиоева, также отстаивавшего иранское происхождение термина нарт и поддержавшего мое мнение об относительном характере перехода р в л в осетинском и расширившего круг аналогичных примеров, также ни слова не сказал об этом. В этой связи хотелось бы напомнить два высказывания В. Абаева, касающиеся развития звуковых законов. Сказанные по поводу парных собственных имен нартских сказаний и древних римлян, они, думается, имеют самое непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу.
В другой своей работе, касаясь тех же звуковых законов, В. Абаев отмечал, что в родственных языках заложено все возможности и направления звукового развития. Эти высказывания В. Абаева, между которыми лежит промежуток времени почти в 50 лет, думается, как нельзя лучше подходят к рассматриваемому вопросу о переходе древнеиранского р в л в nqerhmqjnl. Во всяком случае, данный звуковой закон, взятый даже сам по себе, не противоречит возведению имени нартов к корню нар и, следовательно, не может служить аргументом, доказывающим ошибочность этой этимологии и соответственно древнеосетинского происхождения термина нарт. Для доказательства фамильного характера имени нартов В. Абаев привлекает форму этого имени в именительном и направительном падежах. Это связано с тем, что в осетинском языке, ввиду т. Исключением из этого правила являются лишь именительный и направительный падежи.
Основываясь на этом явлении, В. Для выяснения этого вопроса В. Абаев проанализировал тексты осетинских нартских сказаний, содержащихся в двух публикациях. Анализ этих текстов привел В. Этот вывод, однако, требует определенных коррективов. Связано это прежде всего с тем, что в перечне привлекаемых В. Шифнера и особенно В. Миллера, а также ряд других изданий, ценность и подлинность которых вряд ли вызывает какие-либо особые сомнения. А материал этих публикаций дает несколько иную картину.
Цораевым и включены А. В первом из этих сказаний имя нартов в именительном падеже множественного числа встречается только в форме нарт: 1 О куыйта нарт! Ма фыды туг мын ценна фидут? О, собаки нарты! Почему вы не платите мне за убийство моего отца? Формы нарт в именительном падеже и нартма в направительном падеже множ. В любом случае, вряд ли на основании приведенных примеров можно утверждать, что формы нартанартам являются основными при упоминании имени нартов в эпосе, а формы нартнартма лишь спорадически появляются в текстах в результате позднейшего переосмысления. Последующие публикации осетинских нартских сказаний также не меняют этой картины. К 60-70 гг.
XIX в. Шанаева, А. Гатиева и Ин. Однако в единственном случае, когда имя нартов во множ. О, господа мои нарты. Важное значение для решения рассматриваемого вопроса, естественно, имеют дигорские сказания и, в первую очередь, записи М. Гарданти, использованные В. Абаевым, русский перевод которых принадлежит Г. Анализируя данные этих сказаний, В.
Абаев отмечает шесть случаев употребления в них форм нарт и нартма. К вышеприведенным примерам следует добавить и топонимическое название Фас-Нарт-Хуза-Дзагат букв. Это название неоднократно встречается и в иронских текстах, и, естественно, также не является фамильным. И хотя в рассматриваемом издании формы нартанартама почти в два с лишним раза превышают формы нарт-нартма, тем не менее, из этого также вряд ли можно заключить, что последние лишь спорадически появляются в этих текстах. В этой связи следует также отметить, что взятая сама по себе форма Нарта — нарты, преобладающая в этих текстах и сходная по форме с осетинскими фамильными названиями, априори отнюдь не исключает значения имени нартов как обозначения какой-то определенной группы или коллектива внутри нартского общества, ввиду, в первую очередь, многозначности этого названия. Приблизительно такая же картина прослеживается и в других дигорских вариантах. Так, например, форма нарт в именительном падеже множ. В переводе В. Аналогичная картина и в записях Г.
Данные этого издания не были учтены в анализе В. Абаева, хотя они, надо полагать, не менее показательны для иронского диалекта, чем данные вышеупомянутого цхинвальского издания. Возможно, это было связано с отмеченному в предисловии к указанному сборнику субъективизму записей Ц.
Пятибрат в своей книге делает вывод, что «специфический «кавказский колорит» появился только после того, как на Кавказе появились еврейские женщины из похода скифов в «землю обетованную», а затем симитизированные турки окончательно затуркали местных колонистов… и земля Кавказа превратилась в полигон кровопролитных войн между родными братьями Донбеттырами — казаками, создателями Российской империи и горцами. Нас разделил еврейский бог Луны Яхве — Alohim». Сходны имена и ряда других Нартов, например: Ацамаз осет. Сыр-дон у осетин, Гвидон — у русских, Водан у болгар и т. Кроме имен как уже говорилось выше сходны и сюжеты, рассказывающие о их деяниях. Например, сюжет о рождении Сослана в осетинских сказаниях, аналогичен сюжету о рождении славянского Тарха - Даждьбога. Рождённый Камнем богатырь, появляется из небесного Камня. Такой огонь разжёг кузнец Курдалагон на Небе у славян Небесный- кузнец Бог Сварог , что чудесный Камень сначала почернел от жара, а потом покраснел, пожелтел и треснул. И из пышущей жаром глубины его, вывалился раскалённый добела младенец... Он упал на Землю и на локоть ушел в землю. Загорелась, задымилась Земля... Солнце улыбается новорождённому. Сослан богатырь 1959 года Ю. Другой сюжет о женитьбе Сослана тоже идентичен славянским сказам «О Ване и заколдованной царевне». Остановилась в небе башня, и говорит что, кто попадёт в меня стрелой буду того женой. Многие братья стреляли, но только Сослан попадает два раза в летающую башню. Летающая Башня волшебницы садится на землю и т. Они занимаются и мирным трудом, земледелием. Существенно отличаются образы Нартов только в чечено-ингушском эпосе сохранившемся кстати фрагментарно. Исследователь Ч. Ахриев считал, что они подразделяются на две группы: высоконравственные нарты нярты и злые, коварные орхустойцы Асы и Ваны. Далгат его точки зрения придерживаются многие исследователи полагал, что наименования «нярты» и «орстхойцы» «орхустойцы» служат для обозначения одной и той же категории героев. Однако в ингушских вариантах эпоса нарт-орстхойцы вместе с ними охраняют ингушские земли от врагов, наступающих с равнин; роднятся с местными героями. В образе жизни Нартов отражены общественные отношения создателей и носителей эпоса — от родового строя до зачатков феодализма. В абхазской версии, как и в преданиях кельтов Ирландии, которые считают себя потомками богини Даны , ярче всего обнаруживаются следы матриархата. Большую семью Нартов из ста братьев и сестры Гун-ды — возглавляет их мать безмужняя Сатаней-Гуаша Се Таны-Даны кровь , обладающая неограниченным авторитетом упоминаемый в отдельных вариантах эпоса муж Сатаней-Гуаши ни в каких событиях участия не принимает. В осетинской и адыгской версиях мать Нартов Сатана Се Дана адыг. Сатаней , также играет важную роль, Нарты пользуются её мудрыми советами, но она ими не верховодит; решения по важным делам принимаются на мужском совете нихас у осетин, хаса у адыгов без её участия. В осетинской версии у Нартов, живущих родами Алаг-ата ата -отец ; Бор-ата— Бор у них праотец, соответствует германскому Бору, греческому Борею; Ахсартагк-ата , проявляются черты военной демократии Нарты входят в единую боевую дружину. В образах Нартов обнаруживаются черты мифологических персонажей. Нарты, воспринимаемые носителями эпоса как предки их народа, сопоставимы но не идентичны с племенем первых людей у семитских народов Адамом, Евой, Каином, и т. Век их существования, «героический век», — это мифическое время; так, в период создания неба и земли Сослан был мужчиной в зрелых летах, в период образования гор и рек — стариком, но ещё полным сил. НАРТЫ выступают как в роли прародителей людей, так и в роли культурных героев. Сос-лан, Сасрыква отнимает у чудовищ огонь; Пхар-мат похищает его у бога Селы Сивы у русских ; Сослан возвращает что равносильно добыванию семена проса, захваченные хтоническими существами, одаривает Нартов напитком сано; Сатана изобретает пиво, Сырдон Гвидон изготавливает для Нарт арфу; Кету-ан абх. С Сатаной связано появление первого коня и первой собаки. НАРТЫ борются с хтоническими чудовищами — драконами, великанами. Из книги «Сослан богатырь» 1959 год : «Нет у нартов ариев огня, Сослан увидел Свет во тьме, долго шёл туда, увидел дом семерых великанов. Они обрадовались нартам, сказали; что просящих огня не гонят с порога во тьму, заманили постепенно в дом всех нартов и приклеили их к скамьям волшебным клеем. Огромный «котёл» великанов кипит, и пышет паром, Великаны точат на алмазном точиле ножи. Ведь нарты, слышат страшный лязг стали, от страха замирают сердца у нартов. Только Сырдон не зашёл к великанам не сел к столу, «не приклеился». Затем перехитрил он великанов, перессорил их, они перебили друг друга. Сатана Сатаней-Гуаша способна изменять погоду; по просьбе Сатаней останавливается солнце; Сатана благодаря чудесному небесному зеркалу видит всё, что происходит на земле; Сасрыква сбивает с неба звезду, чтоб обогреть братьев; Сосруко насылает стужу, чтоб одолеть иныжа иных жителей, пришельцев великанов из темных миров , туман — чтоб победить Тот-реша; Сеска Солса ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, он же способен превратить Терек в полноводную реку; Ацамаз игрой на чудесной свирели, полученной его отцом от небожителя Афсати, пробуждает природу; Ашамез с помощью свирели может не только возродить всё живое на земле, но и вызвать его гибель; Бидох адыг. Божественное Дыхание исцеляет своим дыханием; проклятие матери Хважарпыса абх. Многие НАРТЫ обладают даром перевоплощения, например, Сырдон оборачивается стариком, старухой, молодой девушкой, шапкой, Дзерасса осет. Джи-расса принимает облик голубя. НАРТЫ понимают язык птиц, животных.
В вайнахских сказаниях род Орстхойцев характеризуется как род храбрецов, что соответствует характеристике рода Ахсартаггата в осетинских сказаниях. Так, «сказитель Ганыж разделявший нартов и орстхойцев уверял, что орстхои были храбрее нартов» [Далгат 1972: 108]. Прежде чем перейти к характеристике следующего рода, остановимся на гипотезе П. Произвольно связав имя героя Сирдона с древнеиндийским Индрой и приписав ему функции племенного бога «сираков-пандавов-иронов», а также связав имя Батрадза с древнеиндийским «Натараджа», якобы племенным богом «хурритов-кауравов», П. Козаев выдвинул необоснованную гипотезу, согласно которой «вражда кауравов и пандавов — Ахсартаггата и Алагата — воинов и жрецов — многочисленных против малочисленных есть отражение борьбы союзов племен, возглавляемых кавказцами-хурритами и индоариями-сираками» [Козаев 1989: 74]. Хотим подчеркнуть, что нет никаких оснований видеть в трехчастном делении нартов социально-этническую, а не социальную стратификацию. Борьба же индоариев с «кавказцами» нашла отражение в других сюжетах эпоса, о чем мы скажем ниже раздел «Нарты и страна луанцев». He исключено, что основа bor в интересующем нас родовом названии является производной от др. Род Бората характеризуется также как самый многочисленный среди нартов. В других национальных вариантах род Бората не встречается, но упоминается герой по имени Бора: в адыгских — Бореж, букв. В адыгской народной песне встречаем словосочетание Борей хьэблэжъмэ «В старом квартале Борей» [Кумахов 1984: 224—225]. Возможно, этот факт свидетельствует о том, что адыги в прошлом знали деление нартовского села на три квартала, сохранившееся в осетинских сказаниях, одним из которых был «квартал Бората». В вайнахских сказаниях упоминается герой по имени «Чопа, сын Барата», или «Чопа Борган» [Далгат 1972: 261, 263, 275]. Подводя итоги сказанному, отметим, что следы трехчастного деления общества отчетливо сохранились и в этногонических преданиях осетин [Абаев ИЭСОЯ III: 102—103; Гаглойти 1989а], а также в общественном строе осетин-алагирцев первой половины XIX века [Бзаров 1987]. Co ссылкой на Э. Грантовского Ю. Гаглойти пишет: «В скифском обществе лишь три основные социальные группы — военная аристократия, жречество и рядовые общинники — «были конструированы в культовой организации и ритуальных обрядах индоевропейской общины», хотя там существовали и другие группы населения, преимущественно, — неполноправные и зависимые. Остановимся на характеристике каждой фамилии в отдельности. В данном сказании Албеговы подменяют род Бората, так как «нартовское дерево» обычно растет в саду последнего рода. В одном адыгском сказании сыном «старого Альбека» оказывается «пши Бадыноко» [там же: 247]. В абхазском эпосе встречается герой по имени «Алтар Толумбак» [ПНС: 200], или «сын Алтара Талумбакь» [Инал-Ипа 1977: 68], имя которого сопоставлено с именем Алумбега осетинских сказаний [Гаглойти 1969: 63—64]. Не исключено, что в абхазском эпосе род Албеговых совпал с родом Ацанов см. Бейли справедливо отметил, что в данном случае не может быть речи о связи с именем Ali, встречающимся в мусульманском мире [Bailey 1980: 241]. В то же время Г. Аланы испытали на себе большое влияние тюркских народов. Это влияние отразилось и на ономастике эпоса. С другим показателем множественного числа этноним «арий» сохранился в слове аllоn «аланы» см. В эпосе встречается еще мужское имя Asi — так зовут отца Ацамаза в одном сказании [Туганов 1977: 129]. Бейли сопоставил компонент as в интересующем нас родовом имени с самоназванием осетин в прошлом — as, откуда заимствованы груз. Эта этимология вызвала возражения со стороны Т. Гуриева и Е. Судя по всему, так считает и Ю. Гаглойти [Гаглойти 1989а: 16]. В абхазских вариантах эпоса этноним as сохранился в составе топонима Ашвады — название северокавказской равнины в районе среднего течения Кубани см. Саумарон имела чудесное свойство рожать без мужа столько воинов, сколько ей закажут. Ночью она рожала, а к утру войско бывало готово [НК, I: 163—167].
Тбилиси, 1924, с. Слово «нара» действительно означает «солнце», но не на осетинском, а на монгольском языке. В этом нет ничего неожиданного. Алано-монгольские связи были весьма тесными. Среди аланских певцов могли быть двуязычные, владевшие обоими языками. Для них нар было особым, мифологическим названием солнца в отличие от обиходного иранского «хур, хор» совершенно так же, как, скажем, в греческом существовали параллельно Apollon Phoebos и helios «солнце». Нужно ли говорить, что наименование «Дети солнца» как нельзя лучше подходит к нартовский героям! Мы установили выше, что нартовские сказания в основных своих образах, сюжетах и мотивах значительно древнее алано-монгольских сношений. Как же объяснить, что общее наименование эпических героев «нарт» оказывается более поздним, чем сами эти герои и их подвиги? Как объяснить, что уже тысячелетия бытовали в народе эпические песни, а общего наименования для героев — «нарт» еще не было? Это опять-таки в порядке вещей. Процесс развития эпоса совершается так, что общее возникает лишь в конце, в заключительной фазе этого процесса. До этого существуют разрозненные сказания или разрозненные циклы, которые еще некому и незачем свести в нечто цельное и единое. Появление термина «нарт» как общего наименования всех эпических героев знаменует завершающую фазу развития аланского эпоса. Оно отразило потребность, усилие связать, объединить разрозненные сказания и циклы в один цельный и всеобъемлющий эпический цикл, и монгольское влияние дало к этому толчок. В этом было что-то общее и закономерное для судьбы как аланского, так и русского эпоса. Ведь и в русских былинах общее наименование героев «богатырь» тоже заимствовано из монгольского и появилось только с монгольской эпохи. Между тем сами былины распевались уже много столетий до монгольского нашествия. Почему именно монгольскому влиянию суждено было сыграть такую роль в завершающей фазе развития аланского, да и русского эпоса? Здесь действовал, вероятно, целый ряд причин, которые сейчас трудно установить полностью. Но достаточно указать следующие три фактора: 1. Монголы — народ богатейшего эпоса. Сношения алан с монголами носили длительный и интенсивный характер. Столкновение с монголами и участие в монгольских походах послужило толчком к оживлению межплеменных сношений, в частности к сближению раздробленных до этого дружинно-родовых групп самого аланского народа, что, несомненно, должно было дать новый размах эпическому творчеству и стимулировать певцов к попыткам связать и объединить отдельные дружинно-родовые сказания в нечто более цельное и единое. Особого рода межнациональную ареальную общность образовал нартовский эпос на Кавказе у населяющих его народов: осетин, адыгов кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абадзехов и др. Здесь речь идет уже не о сходстве отдельных мотивов или сюжетов, а об общей основе эпического инвентаря, о тождестве главных героев, об общем наименовании героев «нарт». Если обратимся к содержанию сказаний, то и здесь найдем значительную общность и единство основных сюжетов и сходство композиций между вариантами осетинскими, кабардинскими, балкарскими и пр. В этом легко убедиться хотя бы по книге Дюмезиля «Legendes sur les Nartes», где параллельно дается французский перевод или изложение разных национальных сказаний. Создается впечатление, что перед нами варианты или фрагменты единого эпического цикла. Среди кавказских фольклористов возникает спор, кому же из народов Кавказа принадлежит нартовский эпос? Ответ на этот вопрос очень простой: эпос принадлежит тому народу, среди которого он бытует. Это значит, что осетинские версии принадлежат осетинам, кабардинские — кабардинцам, абхазские — абхазам и т. Народы черпают свои песни и легенды не извне, а из сокровищ своей души, из своего исторического опыта, из своего жизненного уклада. Легко убедиться, что у каждого из народов Кавказа парижские сказания по содержанию, бытовым реалиям, форме, поэтике, стилю, манере исполнения несут черты национальной фольклорной традиции, национального колорита. Другое дело — вопрос о генезисе внешнего инвентаря сказаний, личных имен и пр. Не может быть речи о том, чтобы термин «нарт» или имена главных героев появились независимо у каждого народа. Здесь вполне уместно ставить вопрос о национальной первооснове. При решении этого вопроса существенны следующие моменты: 1. Термин «нарт» заключает осетинский показатель множественности «т» и образован по типу осетинских фамильных имен; стало быть, к другим народам Кавказа он вошел в осетинском оформлении; 2. Некоторые нартовские сюжеты, как показали Вс. Дюмезиль, имеют полную аналогию в быте и обычаях отдаленных предков осетин, скифо-сарматских племен см. Имена Уархаг, Ахсар, Ахсартаг, Урузмаг, женское имя Ацырухе, название чудесной чаши Уацамонга — бесспорно иранского происхождения; 4. Имя главной героини Сатана Шатана , хотя и не вполне ясное по происхождению, неотделимо от имени аланской принцессы Сатеник, сохраненной армянскими рапсодами в связи с событиями II в. Имя Сослан будучи, по всей видимости, тюркского ногайского происхождения, свидетельствуется на осетинской почве с XII в. Имя Батраз образовано из Батыр-ас и означает «асский аланский богатырь». Все это не оставляет сомнения, что материальным ядром эпоса послужил древний аланский цикл, восходящий некоторыми элементами еще к скифской эпохе и непрерывно обогащавшийся за счет контактов с другими народами, в том числе и народами Кавказа. В частности, широкое распространение, которое получило в осетинских версиях имя Созруко, говорит красноречиво об обратном влиянии адыгского на осетинский. К такому выводу приводит с необходимостью объективное, непредвзятое изучение материала. К такому выводу приходит, в частности, выдающийся мифолог и кавказовед нашего времени Дюмезиль [30]. Подводя итог нашему краткому обзору исторических судеб нартовского эпоса, мы можем утверждать, что сравнительное изучение привело к некоторым достаточно обоснованным выводам: 1. Истоки эпоса ведут к легендам североиранских племен, скифов, сарматов, алан; 2. В эпосе распознаются ареальные встречи, контакты и взаимодействие с фольклором других народов: европейских скандинавов, славян, кельтов, предков италиков , тюрко-монгольских, народов Кавказа. Подлежит истолкованию и эпос о нартах. Что скрывается за его образами, мотивами, сюжетами? В прошлом веке возник спор между двумя направлениями в изучении народно-эпических произведений, в частности русских былин: мифологическим и историческим. Отзвуки этого спора слышатся и по сей день. Спор идет о том, что по преимуществу отражено в народных эпических сказаниях, мифы, то есть образно-поэтическое осмысление и «объяснение» явлений природы и народной жизни, или реальные исторические факты, события, личности. В другом месте, на материале древнеиранской религии и мифологии, мы попытались показать, что не существует такой альтернативы: либо миф, либо история. То и другое, и миф и история, сосуществуют как в религиозных системах, так и в народном эпосе [31]. Сочетание мифологического и исторического в эпосе — это не нечто случайное или эвентуальное. Оно закономерно и неизбежно. Оно является следствием того факта, что создатели эпоса — народные певцы и сказители — располагают, с одной стороны, известным инвентарем традиционных мифологических, фольклорных образов, сюжетных схем, мотивов; с другой стороны, они — дети своего века и своей национальной и социальной среды с ее конкретным историческим опытом, с ее конкретными событиями, конфликтами, бытовыми и психологическими реалиями. Эта действительность властно вторгается в мифы, и именно поэтому всякий народный эпос — это не только собрание мифов и сказок, но и ценный исторический источник. Конечно, отделить миф от истории не всегда просто. Можно иной раз принять историческое за миф или мифическое за историю. И тут возможны и разногласия и споры. Но это будут уже не принципиальные споры между двумя разными «школами», а второстепенные расхождения в истолковании отдельных элементов памятника. Нартовский эпос дает благодарный, материал для двухаспектного комплексно-экзегетического подхода. В нем многообразно и причудливо сочетаются и переплетаются мифы и история. При разборе отдельных циклов мы отмечали, что первооснову каждого из них составляет та или иная мифологема: тотемический и близнечный мифы в цикле Ахсара и Ахсартага; миф о первой человеческой паре в цикле Урузмага и Шатаны; миф о солнечном и культурном герое в цикле Сослана; грозовой миф в цикле Батраза; весенний солнечный миф в цикле Ацамаза. Сравнение с мифологией других народов, в частности индоиранских, скандинавских, кельтских, италийских, позволяет выявить мифологический субстрат и в тех случаях, где он был завуалирован позднейшими переосмыслениями и наслоениями. Хороший пример — кровосмесительный брак Урузмага и Шатаны. Можно было бы усмотреть здесь отголосок эндогамных обычаев, существовавших в прошлом у некоторых народов, в том числе иранских. Однако привлечение сравнительного мифологического материала убеждает, что такое решение было бы слишком поспешным. В древнейшем религиозном и мифологическом памятнике индоиранских народов, Ригведе, брат и сестра, Йама и Йами, становятся родоначальниками людей. Сами они родились от божества Гандарвы и «водной женщины» аруа yosa. Вспомним, что Урузмаг и Шатана также родились от «водной женщины», дочери владыки вод, Донбетра. Во всех вариантах сказания об Урузмаге и Шатане повторяется один мотив: Шатана активно добивается брака, Урузмаг сопротивляется. И то же самое в эпизоде с Иамой и Йами. Если мифологическая основа нартовской эпопеи не вызывает сомнений, то столь же, бесспорна ее историчность. Мы видим на каждом шагу, как сквозь традиционные мифологические схемы, модели и мотивы проступают черты истории, конкретной истории конкретного народа. Историчность нашего эпоса состоит, во-первых, в том, что в нем — в большинстве сказаний — отражен определенный общественный уклад. Нартовское общество еще не знает государства. Для него характерны черты родового строя фамильная организация с заметными пережитками матриархата образ Шатаны. Страсть к военным походам в поисках добычи говорит в той стадии родового строя, которую Энгельс называл военной демократией. Мы знаем, что этот уклад был как раз характерен для сарматских племен. Из конкретных событий аланской истории в эпосе ярко и драматично отразилась борьба между язычеством и христианством. По духу и содержанию своему наш эпос — эпос дохристианский, языческий. Хотя в нем фигурируют Уастырджи св. Георгий , Уацилла св. Илья и другие христианские персонажи, но христианского в них — только имена, образы их идут из языческого мира. Вместе с тем в эпосе, как мы пытались показать, получила отражение борьба христианства с язычеством. Сослан, Батраз — это герои языческого мира, погибающие в борьбе с новым богом и его слугами. Капитуляция Батраза перед св. Историческая эта капитуляция происходила, как известно, между V и X веками. В X веке христианство, во всяком случае номинально, восторжествовало во всей Алании, и была создана аланская епархия. В эпизодах смерти Батраза и Сослана нартовский эпос выступает как эпос «уходящего язычества». Явственный отзвук нашли в нартовских сказаниях алано-монгольские отношения. Сохранили ли сказания память о каких-либо конкретных исторических личностях? Есть все основания считать, что имена Шатана-Сатеник, Сослан и Батраз принадлежали реальным историческим персонажам. Имя Батраз — Батыр-ас — «богатырь асский» представляет монгольский вариант грузинского Ос-Бакатар — «богатырь осский осетинский ». Как можно думать по некоторым осетинским преданиям, его настоящее имя было Алгуз. Почему эпос сохранил имя этого героя в монгольском оформлении? Вероятно, потому же, почему сербы своего национального героя Черного Георгия называли по-турецки: Карагеоргий; а испанцы героя борьбы с маврами Де Бивара — по-арабски: Сид. Если от нартовских героев перейти к их врагам, то и тут распознаются некоторые реальные фигуры. О Сайнаг-алдаре, под которым скрывается монгольский Санн-хан, то есть Батый, мы уже говорили. В цикле Батраза фигурирует некое чудовище Хъандзаргас, который держит в плену многих нартов, в том числе прадеда Батраза, Уархага. Весьма вероятно, что Хъандзаргас — это искаженное Хъан-Ченгес, то есть Чингисхан [32]. В названии враждебного нартам народа Агур распознается тюркский этнический термин Огур [33]. Говоря об историчности нартовского эпоса, нельзя обойти молчанием еще одну их особенность: реализм; реализм в изображении социальной и бытовой обстановки, в обрисовке характеров [34]. Кажется странным говорить о реализме там, где мы не выходим из царства вымысла, фантастики. А между тем это так: нартовский эпос глубоко реалистичен. Трудно убедить простого горца в том, что нартов не существовало в действительности. Он готов согласиться, что многие подвиги и приключения нартовских героев — вымышлены. Но чтобы самих этих людей, — таких живых, таких рельефных, как бы высеченных из цельных глыб, можно было бы выдумать «из головы», — этого он никак не может допустить. Живописными красками рисуют сказания картину быта и нравов нартовского общества. Происходя в тотемическом плане от волка, в космическом плане — от солнца, нарты остаются верны своей двоякой природе: как дети волка они больше всего любят охоту, войны, набеги и походы за добычей, как дети солнца они любят буйную радость жизни, — пиры, песни, игры и пляски. Пытаясь на основании сказаний определить, в каких занятиях по преимуществу проводили время нарты, мы приходим к выводу, что таких занятий было два: с одной стороны, охота и экспедиции за добычей, с другой — шумные и обильные пирушки с десятками зарезанных животных и с огромными котлами, полными ронга и пива, пирушки, обязательно сопровождаемые бурными плясками. Пляски упоминаются особенно часто и притом не как случайный, а как существеннейший элемент нартовского быта, как серьезное и важное занятие, которому нарты отдавались от всей души [35]. Весьма возможно, что танец имел ритуальное значение. Иначе непонятно, как могли, например, нарты плясать, когда войско агуров окружило их и готово было уже ворваться в селение. Что касается нартовских «балцов» и «хатанов», то относительно их характера заблуждаться не приходится: это были хищнические, «волчьи» походы, главная цель которых заключалась в том, чтобы угнать чужой скот, в особенности лошадей. Виднейших нартов мы видим нередко озабоченными тем, не осталась ли где-нибудь не опустошенная ими область. Самый факт, что такая область где-либо сохранилась, была достаточным мотивом, чтобы отправиться туда в поход. Этот своеобразный быт и психология, отраженные в древнейших слоях нартовского эпоса, не заключают в себе ничего случайного. Это — быт и психология той эпохи и того уклада жизни, в которых родился наш эпос. Нужно перенестись в это общество с его военно-дружинной организацией, с его вечно беспокойным и бурным образом жизни, с его постоянными межплеменными и межродовыми войнами и столкновениями, с его культом удальства и хищнических «подвигов», чтобы отнестись к нему с требуемой объективностью и определить его место в истории развития ранних общественных форм. Разумеется, ни гомеровское общество, ни общество Нибелунгов, ни русское былинное общество, где повсюду уже выступает государство как оформившийся институт, не могут быть поставлены в один исторический ряд с нартовским обществом. Из европейских эпосов только древнейшие ирландские саги дают нам картину, типологически близкую к обществу нартов. Врагами нартов и объектами их удальства выступают, с одной стороны, великаны, «уайуги», с другой — алдары, малики, то есть князья, владетели, феодалы. Если первые идут из сказочного фольклора и символизируют, по-видимому, грубые и непокоренные силы природы, с которыми приходится бороться человеку культуротворцу, то борьба с алдарами хранит смутный отзвук каких-то реальных исторических событий. Противопоставление нартов алдарам, — это противопоставление военно-родовой демократии уже оформившимся феодальным порядкам у соседей. Опустошая владения алдаров и угоняя их скот, нарты выступают, говоря современным языком, как экспроприаторы эксплуататоров. Следы сословного деления, которые можно, по некоторым вариантам, усмотреть в самом нартовском обществе, надо отнести за счет позднейших наслоений, так как они плохо гармонируют со всем укладом жизни по древнейшим сказаниям. В некоторых случаях имеют место и очевидные недоразумения. Так два-три упоминания о рабах совершенно неосновательно выдвигаются как доказательство классового деления у нартов. Рабства, как социального института, мы в сказаниях не видим, а существование отдельных рабов из захваченных во время набегов пленных вполне совместимо с родовым строем [36]. Имеется множество исторических свидетельств, что в чисто родовых обществах Осетии, Ингушетии и Чечни пленников нередко обращали в рабство, если не представлялось возможным выгодно их продать [37]. Если брать не отдельные, выхваченные там и сям упоминания, а общее впечатление, которое производит нартовский мир в наиболее архаичной части эпоса, то перед нами, несомненно, родовое общество, да еще с яркими пережитками матриархата. Народ в целом образует боевую дружину, внутри которой если и есть какая-либо иерархия, то это иерархия старшинства и военного опыта. Из чисто военной, дружинной организации нартовского общества вытекает еще одна особенность нартовского быта: презрение к дряхлым старикам, неспособным уже участвовать в походах «балцах». Презрение к старикам вытекало из убеждения, что нормальная смерть мужчины — это смерть в бою. Материальная культура нартовских воителей вполне отвечает той эпохе, о которой сигнализирует их общественный и хозяйственный быт. Перед нами — железный век в его начальный, романтический период. Кузнечное дело окружено сияющим ореолом, так же как в гомеровской Греции, в скандинавской мифологии, в Калевале. Как все, что казалось прекрасным и священным, оно перенесено с земли на небо. Небесный кузнец Курдалагон, родной брат Гефест и и Вулкана, является одной из центральных фигур эпоса. Он не только кует героям оружие, он закаляет самих героев. Его отношения со смертными — и тут сказалась большая архаичность нашего эпоса — несравненно интимнее, проще и патриархальнее, чем у богов-кузнецов на Западе. Он частый участник нартовских пиршеств. Виднейшие нарты подолгу гостят у него: Батраз, Айсана, сын Урузмага и др. Железо и сталь встречаются в сказаниях на каждом шагу. Железными оказываются не только оружие и орудия. Мы встречаем железнокрылых волков и ястребов с железными клювами. Железные ворота обычны, но есть даже целый замок из железа, построенный Сосланом для дочери Солнца. Наконец, стальными оказываются даже некоторые герои: Батрадз во всех вариантах, а некоторых также Хамыц и Сослан. Наряду с железом весьма популярно золото. Оно фигурирует и как украшающий эпитет золотые волосы, золотое солнце , и как материальный золотое яблоко, золотые чаши, золотой «кумбул», то есть шишак. Медь шла на котлы, а также служила, по уверению некоторых сказаний, материалом для починки разбитых в бою черепов в небесной кузнице. Серебро не популярно в эпосе. Неоднократно упоминаются слоновая кость, перламутр, стекло. Упоминание в некоторых вариантах ружей и пушек лежит целиком на совести позднейших сказителей-модернизаторов. Оружие мыслится нередко, как одушевленное. От жажды боя оно испускает синее пламя. Знаменитый «Цереков панцырь» при крике «бой» сам выскакивает к герою. Все материальные реалии, не связанные с боевыми подвигами, охотой и пиршествами, даны в эпосе очень смутно и бегло. Часто нарты выступают как пастухи, реже как земледельцы. Но в описании этих сторон хозяйственной жизни нартов нет той яркости и конкретности, как в вышеуказанных. Разводят нарты и мелкий и крупный рогатый скот, но особенно дорожат конскими табунами.. О земледелии у нартов еще меньше материала.
Нарты и нартский эпос
Как проходит северное многоборье, что такое тынзян и какими еще видами спорта занимаются эвены, коряки, эскимосы, ненцы, ханты, манси, чукчи и другие народы Севера. Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях. Пользователь аля щербань задал вопрос в категории Философия и получил на него 5 ответов. Что такое нарты? Стихи? Игра? Обувь? Сани? Узнай правильный ответ на
Информация
- Что такое нарты. Определение, особенности и история
- Кто такие нарты
- Лента новостей
- Нарты что такое
- Метание топора на дальность
Список тайников
В сванских вариантах эпоса род Алагата скрывается под фамильным именем «Аликановы» [Дзидзигури 1986: 101; Гаглойти 1989а: 14]. По мнению Г. Бейли, сюда же относится название исторической области Алгети в Грузии, буквально означающее «страна народа Алг» [Bailey 1980: 247]. Несмотря на это, в абхазском эпосе упоминается «большой нартовский дом» — каменный или железный дом с железной иногда золотой большой балкой посередине, нa которой нарты подвешивали громадный общесемейный медный котел Нартаа ркуаб ду «на сто человек» [Инал-Ипа 1977: 48]. Нелишне напомнить, что чудесная чаша нартов сопоставлена с сорокаухим котлом, упоминаемым в каракалпакских и таджикских сказках и легендах, а также с наделенным магическими свойствами котлом древних саков, в котором приготовлялась жертвенная трапеза в дни равноденствия [Толстова 1984: 122, 200]. Как дает основание считать исследование Г. Большая часть эпоса посвящена их подвигам» [Дюмезиль 1976: 168]. Род Ахсартаггата считался самым лучшим из нартовских родов [Н, I: 79]. В этом плане им удалось настолько сильно потеснить своих соперников, что в некоторых сказаниях род Алагата не упоминается вовсе, а там, где упоминается, его роль почти незаметна. Согласно одному сказанию, нарты платили дань qalon роду Ахсартаггата [НТХ: 46]. Следы названия этого рода сохранились в других национальных вариантах эпоса.
В балкарских вариантах — это Схуртуклар, «Схуртуковы», в адыгских вариантах — «чужеземные нарты» — братья Шоген и Хамиш Ахснартуко, именуемые также «сыновьями и потомками Ахснарта», в вайнахских вариантах — «Архастой», или «Орхустой» — название части нартов [Дюмезиль 1976: 183, 184—186; Абаев ИЭСОЯ IV: 229—230: Гаглойти 1989а: 18, 19; Bailey 1980: 247]. Следует добавить, что, согласно ингушским сказаниям, нарт-орстхойцы были выходцами из Санибанского ущелья Северной Осетии. От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. В вайнахских сказаниях род Орстхойцев характеризуется как род храбрецов, что соответствует характеристике рода Ахсартаггата в осетинских сказаниях. Так, «сказитель Ганыж разделявший нартов и орстхойцев уверял, что орстхои были храбрее нартов» [Далгат 1972: 108]. Прежде чем перейти к характеристике следующего рода, остановимся на гипотезе П. Произвольно связав имя героя Сирдона с древнеиндийским Индрой и приписав ему функции племенного бога «сираков-пандавов-иронов», а также связав имя Батрадза с древнеиндийским «Натараджа», якобы племенным богом «хурритов-кауравов», П. Козаев выдвинул необоснованную гипотезу, согласно которой «вражда кауравов и пандавов — Ахсартаггата и Алагата — воинов и жрецов — многочисленных против малочисленных есть отражение борьбы союзов племен, возглавляемых кавказцами-хурритами и индоариями-сираками» [Козаев 1989: 74]. Хотим подчеркнуть, что нет никаких оснований видеть в трехчастном делении нартов социально-этническую, а не социальную стратификацию. Борьба же индоариев с «кавказцами» нашла отражение в других сюжетах эпоса, о чем мы скажем ниже раздел «Нарты и страна луанцев».
He исключено, что основа bor в интересующем нас родовом названии является производной от др. Род Бората характеризуется также как самый многочисленный среди нартов. В других национальных вариантах род Бората не встречается, но упоминается герой по имени Бора: в адыгских — Бореж, букв. В адыгской народной песне встречаем словосочетание Борей хьэблэжъмэ «В старом квартале Борей» [Кумахов 1984: 224—225]. Возможно, этот факт свидетельствует о том, что адыги в прошлом знали деление нартовского села на три квартала, сохранившееся в осетинских сказаниях, одним из которых был «квартал Бората». В вайнахских сказаниях упоминается герой по имени «Чопа, сын Барата», или «Чопа Борган» [Далгат 1972: 261, 263, 275]. Подводя итоги сказанному, отметим, что следы трехчастного деления общества отчетливо сохранились и в этногонических преданиях осетин [Абаев ИЭСОЯ III: 102—103; Гаглойти 1989а], а также в общественном строе осетин-алагирцев первой половины XIX века [Бзаров 1987]. Co ссылкой на Э. Грантовского Ю. Гаглойти пишет: «В скифском обществе лишь три основные социальные группы — военная аристократия, жречество и рядовые общинники — «были конструированы в культовой организации и ритуальных обрядах индоевропейской общины», хотя там существовали и другие группы населения, преимущественно, — неполноправные и зависимые.
Остановимся на характеристике каждой фамилии в отдельности. В данном сказании Албеговы подменяют род Бората, так как «нартовское дерево» обычно растет в саду последнего рода. В одном адыгском сказании сыном «старого Альбека» оказывается «пши Бадыноко» [там же: 247]. В абхазском эпосе встречается герой по имени «Алтар Толумбак» [ПНС: 200], или «сын Алтара Талумбакь» [Инал-Ипа 1977: 68], имя которого сопоставлено с именем Алумбега осетинских сказаний [Гаглойти 1969: 63—64]. Не исключено, что в абхазском эпосе род Албеговых совпал с родом Ацанов см.
Более древней и удобной считается цуговая запряжка. К длинному центральному ремню-потягу пристегиваются собаки. Есть два способа: привязывают собак попарно или попеременно «елочкой». При таком способе животных цепляют на коротких ремешках на одинаковом расстоянии друг от друга, по очереди справа и слева. При цуговой запряжке вожаки ставятся впереди.
Как правило, это сильные собаки, способные пробивать дорогу в глубоком снегу. Удобство такой запряжки в том, что можно быстро заменить уставшую переднюю пару и продолжить движение, не теряя скорости. На гонках собак запрягают цугом. Веерный вариант запряжки предполагает расположение животных по дуге относительно нарт. Здесь тоже есть свои нюансы, веер бывает: полным — собаки располагаются на одной линии; по слабо выгнутой дуге; уступом — собаки запрягаются в виде клина. При разных вариантах веерной запряжки месторасположение вожаков может быть в центре или по бокам. Запрягают нечетное количество собак. Для гонок такой способ не используют. Современные нарты Прогресс давно шагнул вперед, но на снежной равнине по-прежнему актуальным транспортом остаются нарты. Собак заменили снегоходами.
Усовершенствовали сами нарты. Это специализированные модели прицепных устройств, предназначенные для разных целей. Для их производства используют самые современные материалы и передовые технологии. Снегоходы прочно вошли в жизнь сегодняшних охотников, рыболовов, туристов, участников различных экспедиций, любителей активного отдыха и обычных жителей северных широт. Полноценный отдых или работа требуют какого-то снаряжения. Для его транспортировки велосипед изобретать не стали, а усовершенствовали древнее средство передвижения — нарты. Виды нарт В зависимости от назначения нарты - это и грузовая площадка, и средство для перевозки пассажиров. Есть варианты закрытого и открытого типа. На них можно транспортировать сотни килограммов груза и с комфортом перевозить пассажиров.
Кроме этих основных циклов имеется еще значительное количество малых циклов с самостоятельными героями. При этом каждое отдельное сказание представляет собой самостоятельное художественное произведение. В начальных циклах «Уархаг и его сыновья» и «Шатана и Урызмаг» отражены весьма древние общественные отношения, свойственные раннему патриархату с яркими пережитками матриархата. В сказаниях о Шатане наиболее заметное отражение получили древние формы брачных отношений, свойственные матриархату. Шатана жила в своем роде, была замужем за своим братом Урызмагом, в общественной жизни нартов она играла выдающуюся роль. Эти черты свидетельствуют о том, что формирование нартского эпоса началось еще в глубокой древности. В целом, нартский эпос является типичным героическим эпосом, сохранившим архаические черты мифологической фантастики. По мнению известного фольклориста Е. Мелетинского, древнейшие части нартского эпоса типологически близки мифологическим песням «Эдды», рунам «Калевалы» и даже вавилонскому эпосу о Гильгамеше. Еще в начале ХХ века нартские сказания исполнялись народными сказителями под аккомпанемент арфы или кисын-фандыра. В начале второй половины XIX века началось собирание и изучение нартского эпоса. Среди осетин первыми записали и издали нартские сказания Василий Цораев, Гацир и Джантемир Шанаевы 1870-1880 годы. Благодаря С. Туккаеву, Г. Гуриеву, А. Кайтмазову, И. Собиеву, М. Гарданову, Ц. Амбалову, М.
Они отбивают сокровища, неприступные крепости, защищают обездоленных… Героикой боев пронизана вся жизнь нартов. Главное действующее лицо абхазского эпоса — нарт Сасрыква, рожденный из камня. Сказания о приключениях Сасрыквы — центральное ядро эпоса. Именно Сасрыква, который почти идеализируется, спасает своих братьев от холодной смерти во тьме. Он сбивает стрелой звезду, которая освещает нартам путь, и похищает у злых великанов огонь для братьев. Он совершает подвиги, защищает обездоленных и слабых, восстанавливает справедливость. В одиночку Сасрыква спасает братьев из утробы злой великанши-людоедки, убивает дракона. Сасрыква был незаконнорожденным, и потому старшие братья считали его неровней себе и ненастоящим нартом. Кроме того, братья завидовали превосходящему их по силе Сасрыкве, хотя тот не раз вызволял их из беды. В конечном счете, гласит эпос, ожесточившиеся братья выведали у колдуньи уязвимое место Сасрыквы и погубили младшего брата. Там его слабое место, там и душа его прячется», — поется в сказаниях. Другая важная фигура нартиады — Сатаней-Гуаща, мудрейшая и нестареющая мать всех нартов. Это один из самых ярких женских образов мировой поэзии. Она умна, хитра, хозяйственна. Нарты всегда обращаются за советом к Сатаней, и советы ее всегда оказываются верными. Многие нарты избежали смерти благодаря своей матери. Шалва Инал-ипа назвал образ Сатаней-Гуащи умом и совестью народа. Сатаней — родоначальница и глава рода, устроительница семейного очага, главная экономка, мудрая прорицательница и чародейка, наконец, учитель народа», — писал о ней ученый. Известный исследователь эпоса Василий Абаев, в свою очередь, отмечал: «Можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Сатаней». Сатаней пользуется безграничным уважением среди нартов и занимает в их обществе едва ли не самый высокий статус. Мать одна, а их-то сто! Если бы возвысили они свой голос против матери, что она могла бы поделать с ними? Другие женские персонажи играют активную роль в сказаниях не так часто. Зачастую девушки становятся объектом споров, перерастающих во вражду между нартами. Помимо братьев героями некоторых сказаний выступают пришлые богатыри. Интересен эпизод о пришлом герое Нарджхьоу, который похитил сестру нартов Гунду. Вот как описывает единственную сестру богатырей эпос: «Звали ее Гунда, а за красоту необыкновенную прозвали Прекрасной. Нарты горячо любили сестру свою, воспитывали с большим тщанием, берегли и холили.