Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Однако масленичная неделя и Масленица – сюжет именно православной церкви. В других христианских конфессиях такой традиции нет, но и строгость поста у всех различается. Это придаст праздничным дням особенное, христианское измерение. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил, что празднование Масленицы на спасение души православных не отразится, поэтому можно не бояться и насладиться блинной неделей. один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
В храмах в это время проходят особые службы, которые считаются самыми величественными и торжественными во всем церковном году. При этом ни в один из семи дней не празднуют дни святых, не поминают умерших, а также не проводят венчания и крещения — все обряды в это время посвящены подготовке к Христову Воскресению. Значение дней: Великий понедельник — предание о патриархе Иосифе, которого братья продали в Египет, а также чудо, явленное Иисусом, когда он словом иссушил бесплодное дерево инжира. Великий вторник — последняя проповедь Христа в Иерусалимском храме, напоминание об основных заветах.
Великая среда — день, когда Иуда предал Христа за 30 сребреников. Великий Чистый четверг — Тайная вечеря, последняя встреча Иисуса с апостолами перед распятием. Великая Страстная пятница — распятие Христа, день великой скорби.
Великая Страстная суббота — снятие Иисуса Христа и его пребывание во гробе, сошествие Мессии в ад. Масленица в 2024 году Нельзя, конечно, ни сказать о Масленице, которая предваряет Великий пост, который завершается главным праздником христиан Великой Пасхой. В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну.
После принятия христианства дату празднования привязали к Пасхе, дата которой каждый год меняется, поскольку исчисляется по лунно-солнечному календарю. В 2024 году Масленица выпадет на 11-17 марта. Масленица — это шумный и веселый праздник.
В былые времена популярными забавами масленичной недели были кулачные бои, катание на санях, лазанье на столб за призом, поедание блинов на время, сжигание чучела, купание в прорубях. Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались.
Вознесение Господне Вознесение Господне — один из двунадесятых праздников церковного года, который отмечается православными на 40-й день после праздника Великой Пасхи. В 2024 году — 13 июня. Произошло оно, по мнению историков, в середине мая 30 года первого века нашей эры на горе Елеон к востоку от Иерусалима.
Праздник неслучайно отмечается через сорок дней после Пасхи. Дело в том, что именно на этот день по закону Моисееву родители приносили младенцев после рождения в храмы к Господу. Соответственно, и на 40-й день после своего Воскресения Иисус Христос должен был войти в небесный храм.
Согласно Евангелиям от Марка и от Луки, а также книге Деяний святых апостолов, после своего воскресения Иисус в течение 40 дней являлся апостолам, рассказывая им о Царстве Божием, готовя их к грядущему служению. Согласно Евангелию от Луки, после этого господь привел апостолов на Елеонскую гору и рассказал о грядущем Царствии Божьем и о том, что скоро Дух Божий сойдет на них и они будут крещены Святым Духом. А затем благословил их и возносился на небо.
Верующие говорят, что, победив смерть и дав тем самым возможность воскреснуть, Господь вознес в своем лице человеческую природу, открыв каждому человеку возможность во всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. Троица Троица — один из 12 главных православных праздников. Его также называют Пятидесятницей празднуется на 50-й день после Пасхи , или Днем сошествия Святого Духа, что связано с событиями, описанными в Библии.
Праздник Троицы приурочен к событиям, произошедшим на 50-й день после Пасхи, — сошествию Святого Духа на апостолов. Благодаря этому, согласно Новому Завету, ученики Иисуса Христа получили дар пророчества и исцеления, стали способными проповедовать Евангельское учение на разных языках народов мира.
Согласно одной из них, круглое угощение было похоже на солнце и символически связывалось с божеством солнца Ярило. По другой версии, блины были поминальным блюдом, а его ингредиенты — мука и вода — символизировали жизнь и перерождение.
И именно поэтому первый блин на Масленицу традиционно отдавали нищим, чтобы те помянули усопших. Что нельзя делать на Масленицу Православные каноны накладывают опреде лённые ограниче ния на прихожан в Масленую неделю. Людям, которые готовятся к посту, нельзя есть мясо и любые мясные продукты. Нельзя давать волю гневу и обижать окружающих, то есть наносить вред другим людям.
Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. Блинная неделя и сжигание чучела находятся на втором месте после традиции украшать дома хвойными на Новый год и Рождество. Половина россиян считают Масленицу скорее этнокультурным событием, нежели языческим празднованием. Для большинства россиян Масленица — это повод печь блины, ходить в гости, участвовать в народных гуляньях.
В российских регионах на Масленицу проходят многочисленные фестивали и конкурсы, например креативных чучел. Победители получают денежные и другие призы. С впечатляющим размахом Масленицу проводят в арт-парке «Никола-Ленивец» в одноимённой деревне под Калугой. Там вместо привычных чучел на праздник сжигают огромные арт-объекты.
В 2024-м огню предадут 22-метровую «черную гору». Поговорки и шутки про Масленицу Не всё коту Масленица, бывает и Великий пост. Хоть с себя всё заложить, а Масленицу проводить. Без блинов не Масленица.
Блин не клин — брюха не расколет. Масленица без блинов, как именины без пирогов.
По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе России, в Беларуси и Украине — регионах, где, собственно, и зародились масленичные обычаи, — последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после — окончательно приходило тепло.
Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования. А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай.
Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву. Третий — не менее важный момент — продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания.
Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения. И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна — поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы.
Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так. После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.
Традиции, обычаи и обряды Масленицы Первый интересный обычай — есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название — Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно пожалуй, даже более древнее название этого праздника — Колодий. Связано оно с обычаем, который характерен в основном для Украины и Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо — «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это — человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник — «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали».
Когда по языческим традициям жгут чучело, в православном мире отмечают Прощеное воскресенье. Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черные облачения, как в Великий пост. И в это время верующий человек идет в храм, за богослужением звучит тема покаяния, прощения своих ближних. И когда другие люди сжигают чучело, жарят шашлыки, доедают блины, видишь это яркое противоречие между православным пониманием этого периода и пониманием светским», — говорит отец Александр. В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель.
Когда мы просим прощения, мы проводим внутреннюю работу над самим собой. Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось.
Масленица в православии: когда празднуется, христианский или языческий праздник
Масленица – языческий праздник, но теперь он стал неделей отдыха и веселья, без всякого сакрального значения. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Однако масленичная неделя и Масленица – сюжет именно православной церкви. В других христианских конфессиях такой традиции нет, но и строгость поста у всех различается. день весеннего равноденствия. Именно этот день можно считать главным в Масленице христианской. Прощеном Воскресении.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
Подписка на URA. RU в Telegram - удобный способ быть в курсе важных новостей! Подписывайтесь и будьте в центре событий. Все главные новости России и мира - в одном письме: подписывайтесь на нашу рассылку! Подписаться На почту выслано письмо с ссылкой. Перейдите по ней, чтобы завершить процедуру подписки.
В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Это возможность в преддверии Прощеного воскресенья попросить прощения, примириться». В народной традиции Масленица по-прежнему символизирует рубеж времен года, наследуя дохристианскому славянскому празднику проводов зимы. Это последний всплеск веселья и сытости перед началом длительного и строгого Великого поста. Главное угощение в Масленичную неделю — блины. В древности они символизировали солнце. Блины также использовались в ритуалах в качестве поминального блюда. Первый масленичный блин в древности посвящали предкам: клали на окно или отдавали нищим. А испеченные в субботу и воскресенье блины относили на кладбище.
До распространения христианства на Руси Масленицу праздновали две недели: провожали зиму и встречали весну, соблюдая всевозможные обряды для того, чтобы будущий год был урожайным. Праздник был чрезвычайно важным, поскольку урожай - основа жизни, и чтобы он уродился, необходимо было соблюсти все предписания. Кроме того, период Масленицы был также и временем отдыха и развлечений перед началом сельскохозяйственного сезона. Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет. Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни.
Масленица-2024. Что можно и чего нельзя на неделе 11-17 марта 2024 года
Поминовение усопших. Иконы Божией Матери "Утоли мои печали" принесена в Москву в 1640 г. Сретение Господне. Праздник в честь встречи "сретения" Младенца Иисуса старцем Симеоном. На Сретение поминают воинов, погибших в Афганистане. Иконописная мастерская Свято-Троицкого храма г. Курска 16 февраля, пятница.
Равноапостольного Николая, архиепископа Японского 1912 г. Неделя о мытаре и фарисее. На церковнославянском "неделя" - это воскресный день, а семидневный цикл называют "седмица". То есть 25 февраля - это воскресный день, когда в храмах вспоминают евангельский эпизод про мытаря и фарисея. Иверской иконы Божией Матери. Март 3 марта, воскресенье.
Неделя о блудном сыне, то есть воскресный день, когда в храмах вспоминают притчу Христа о блудном сыне. Вселенская родительская мясопустная суббота. Поминают усопших за всю историю человечества. С 9 марта и до 11 мая запрещены венчания. Неделя мясопустная, о Страшном суде. Неделя мясопустная - это воскресенье, когда заканчивают употребление мяса, а на богослужении говорят про Страшный суд.
Масленица, или Сырная седмица. Запрещено мясо, но можно яйца, молоко, масло и сыр отсюда название , так постепенно готовятся к Великому посту. Прощеное воскресенье. В последний день перед Великим постом просят прощения у тех, перед кем виноваты, и сами прощают обидчиков. Великий пост. Семинедельный пост готовит нас к радости Воскресения Христова, к Пасхе.
Чистый понедельник. Первый, самый строгий день Великого поста. Святителя Николая Сербского 1956 г. Иконы Божией Матери "Споручница грешных" 1843 г. Апрель 3 апреля, среда. Преподобного Серафима Вырицкого 1949 г.
Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздник в честь благой вести, которую Архангел Гавриил принес Богородице: о том, что она станет Божьей Матерью. В честь праздника послабление поста - можно есть рыбу. Курска 7 апреля, воскресенье - 13 апреля, суббота. Крестопоклонная седмица неделя. Половина Великого поста позади, в центр храма выносят Крест.
Святителя Иннокентия, митр. Московского 1879 г. Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста. Лазарева суббота. Вспоминают воскрешение Христом праведного Лазаря.
В честь праздника послабления поста - разрешена рыбная икра, растительное масло, вино. Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье. В честь въезда Иисуса в Иерусалим незадолго до Его Распятия. В храм приносят ветки вербы, которую освящают накануне и потом хранят в доме весь год как символ благословения жилища. Страстная неделя. Вспоминают последние дни земной жизни Христа, Его страдания, распятие, крестную смерть, погребение.
Великий понедельник Страстной недели. Великий вторник Страстной недели. Май 1 мая, среда. Великая среда Страстной недели. Великий четверг, Чистый четверг. Воспоминание о Тайной Вечери и установлении Таинства Евхаристии.
Блаженной Матроны Московской. Страстная пятница. Вспоминают осуждение на смерть Христа, Его крестные страдания и смерть. День самого строгого поста в году. Великая суббота, день скорби, день, когда Иисус Христос Телом пребывал "во гробе".
В других губерниях, хотя и не знают игры в мяч, но кулачные бои все-таки устраивают и дерутся с не меньшим азартом. Вот что сообщает на этот счет наш корреспондент из Краснослободского уезда Пензенской губернии. На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика. Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья. Сообщения наших корреспондентов о кулачных боях очень немногочисленны и носят, так сказать, характер исключений. Это, разумеется, дает полное основание предположить, что и в крестьянском быту средневековые нравы постепенно отходят в область преданий и что успехи грамотности отражаются на характере народных развлечений самым благоприятным образом. Но если кулачные бои, как обломок темной эпохи средневековья, мало-помалу исчезают с лица русской земли, то зато в полной силе сохранился другой старинный обычай, не имеющий, впрочем, ничего общего с грубой и дикой дракой — это русский карнавал. Интересно, что средневековое латинское слово «карнавал» в буквальном переводе означает «прощай, мясо! Получается, что западные карнавалы и русская масленица означают примерно одно и то же — последние развлечения перед постом — прим. Мы употребляем это слово, конечно, не в том смысле, какой придается ему в Италии или во Франции, хотя западноевропейский карнавал, с его заразительным, ликующим весельем, с его разряженной смеющейся толпой, оживленно парадирующей в уличных процессиях, имеется и у нас, — только, разумеется, условия нашего климата и особенности деревенского быта не позволяют этому празднику принять характер того пышного торжества, какое мы наблюдаем у народов Запада. Наш деревенский карнавал гораздо проще, беднее и первобытнее. Начинается он обыкновенно в четверг на масленой неделе. Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин. Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучелу становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками. До пятницы «сударыня-масленица» хранится где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки веселой гурьбой вывозят ее на улицу и начинают шествие. Во главе процессии следует, разумеется, «масленица», рядом с которой стоит самая красивая и нарядная девушка. Сани с масленицей влекут три парня. За этими санями тянется длинная вереница запряженных парнями же салазок, переполненных нарядными девушками. Процессия открывается песней, которую затягивает первая красавица, с передних саней; песню дружным хором подхватывают остальные девушки и парни, и весь масленичный поезд весело и шумно движется по деревенской улице. Заслышав пение, народ толпой высыпает на улицу: ребятишки, взрослые и даже пожилые крестьяне и крестьянки спешат присоединиться к шествию и сопровождают «масленицу» до самой катальной горы, где «сударыня-масленица» и открывает катание. Те самые парни, которые привезли ее на гору, садятся в сани, а прочие прикрепляют к саням салазки и целым поездом с хохотом, визгом и криком, несутся по обледенелой горе вниз. Катание обыкновенно продолжается до самого вечера, после чего «сударыня-масленица» снова водворяется в сарай. На следующий день, в субботу, «масленица» снова появляется на улице, но теперь уже в сани, вместо парней, впрягают лошадь, увешанную бубенцами, колокольчиками и украшенную разноцветными лентами. Вместе с «сударыней» опять садится девушка, но уже не одна, а с парнем, причем у парня в руках четверть водки и закуска и то, и другое покупают в складчину. За сани же, как и прежде, привязывают салазки, на которых попарно сидят девушки и «игровые» парни. Эта процессия с пением ездит по селу, причем парни пользуются всякой остановкой, чтобы выпить и закусить. Веселье продолжается до вечера, причем в катании принимают участие не только девушки, но и женщины. Последние, по сообщению нашего орловского корреспондента, катаются вместе с «сударыней-масленицей» не столько ради удовольствия, сколько для того, чтобы «зародился длинный лен». В воскресенье вечером «масленица» сжигается.
Ведь совсем недавно все слышали в храме евангельское чтение о Закхее, который, покаявшись, от всей души устроил угощение для Спасителя и для своих друзей. Или притчу о блудном сыне, о счастье примирения и прощения: «… приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! И начали веселиться» Лк. Только вместо теленка у нас на мясопустной неделе — блины. Все это настолько живо, понятно всякому человеку, настолько естественно, что, честно говоря, всегда немного удивляет излишнее морализирование по поводу масленицы в наши дни. Уверен, что для большинства православных христиан вся эта предстоящая неделя, которая будет включать в себя и службы по великопостному чину в среду и в пятницу, и дружеское общение, и прощение обид, и гостеприимные застолья, — все явит особый, неповторимый и радостный праздник предвкушения, подготовки к Великому посту. Игумен Петр Еремеев ректор Российского православного университета; настоятель Иоанно-Богословского храма — Патриаршего подворья в Китай-городе : — Церковное празднование масленицы имеет колоссальный миссионерский и просветительский потенциал. И если во времена дореволюционные мы действительно наблюдали, как отдельные церковные праздники в быту переплетались с порой дикими народными традициями, имевшими связь с языческим прошлым славянских племен, то сейчас об этом говорить не приходится. Безусловно, плохо то, что у наших соотечественников практически стерта историческая память, совершенно утеряна традиция. Но именно это позволяет нам сегодня воцерковить реконструируемые практически на голом месте народные традиции и обычаи, используя огромный культурный потенциал Православия. Масленица — это замечательная неделя. Каждый христианин должен сам для себя решить, насколько он может участвовать в масленичных увеселениях, насколько они актуальны в данный момент для его духовной жизни. Общение с родственниками и друзьями за праздничным столом никому не повредит: есть возможность встретиться, постараться понять другого, с кем-то примириться, чтобы вступить в пост с чистой душой и чистой совестью. Масленица предоставляет родителям замечательную возможность подарить детям радость праздника. Праздник на улице — это вообще прекрасная возможность выйти из своих квартир, познакомиться, наконец, со своими соседями, ощутить себя членом большой человеческой семьи. Я убежден, что сейчас мы, священники, должны сделать все для того, чтобы центром празднования масленицы стал храм, соборная площадь. Сегодня во многих городах уже так и происходит. Несколько лет назад меня поразил опыт Биробиджанской епархии, возглавившей подготовку и проведение масленицы в кафедральном городе и справившейся с этой ролью блестяще. Сегодня, по большому счету, кроме Церкви и некому организовать народный праздник так, чтобы он получился не вульгарным, не примитивным. Если мы этого не сделаем, если Церковь в лице духовенства и активных мирян не начнет заниматься тематикой народных обычаев и традиций, то это сделают какие-нибудь неоязычники или другие проповедники-пустозвоны. Мы живем в эпоху невероятных возможностей и большой ответственности. Сегодня мы можем сделать празднование масленицы действительно христианским или, наоборот, окончательно потерять возможность сделать это. Иеромонах Макарий Маркиш Иваново-Вознесенская епархия; преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии : — Надо на масленицу посмотреть в более широкой перспективе — и тогда все встает на свои места. Да, разумеется, колоссальное количество всяких злоупотреблений, глупостей, прямого безумия, нечестия и безверия… Но разве это специфические черты масленицы? Нет, это просто свойства нынешней околоцерковной, псевдоцерковной, суеверной и бессмысленной жизни впрочем, отнюдь не только нынешней! Свойства очень скверные. Но ветерок оптимизма несет надежду: чем чаще люди слышат о масленице и связанных с нею предметах, тем в большем числе и с большей вероятностью обратят они внимание и на дальнейшее. Обратив же внимание — задумаются. Задумавшись — поймут или почувствуют нечто. И приступят к делу… Иеромонах Симеон Томачинский насельник московского Сретенского монастыря, руководитель издательства Сретенского монастыря : — К сожалению, при всем обилии гражданских и церковных «красных дней календаря» мы часто не умеем ни праздновать, ни веселиться. Это целое искусство, которому стоило бы поучиться. Но, к примеру, человек, который не соблюдает поста, никогда не поймет и не оценит таких событий, как заговенье и разговенье, — не только в гастрономическом смысле, а вообще как состояние души. Ведь именно пост придает связанным с ним праздникам особую цену и неповторимый аромат… Один известный московский священник как-то сказал, что на масленицу надо съесть столько блинов, чтобы потом уже сам вид блина вызывал отвращение. Это, наверное, что-то вроде «умерщвления плоти», о котором много написано в аскетической литературе. Но ведь это и хороший повод навестить родственников или друзей, с которыми в суете обычной жизни не удается спокойно посидеть-поговорить. Это и последняя разминка перед великопостным марафоном. Возможность собраться с мыслями, с силами, с духом. Однако на самом деле здорово, что «не всё коту масленица». Потому что «время всякой вещи под солнцем… время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать» Еккл. Протоиерей Димитрий Моисеев кандидат богословия, преподаватель Калужской духовной семинарии : — На самом деле это не парадокс. Дело в том, что для христианина богослужебная жизнь — это основной элемент подготовки к Великому посту. Соответственно, православный христианин, конечно, должен посещать в эти дни богослужения. Тем более, что они носят особый характер. В то же время, перед Великим постом христианину дается послабление, что касается пищи, то есть утешение на трапезе. При этом масленица — не повод объесться до предела, так, чтобы до Пасхи потом не хотелось. Так все равно не получится. Устав трапезы на масленицу — это утешение для тех, кто молится, посещает богослужения и серьезно готовится к Великому посту. Сжигание чучела масленицы, залезание на столб — это чисто языческие пережитки.
Нет хорошего урожая — будет голод. Поэтому различными ритуалами язычники приносили такие своеобразные «жертвы» природе, чтобы она дала им взамен плодородную почву. Где плодородие земли, там и плодородие людей. Люди верили, что если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. И вот тут круг замыкается, и все возвращается к поминкам умерших - верили, что предки, душа которых находилась в краю мертвых, а тело — в земле, могли влиять на плодородие земли. Поэтому обязательно нужно было почтить умерших своим вниманием и не гневить их. Во время празднования Масленицы допускались и некоторые вольности — например, можно было оголять разные части тела, целоваться при всех. Для язычников интимные отношения носили сакральный характер и были источником новой жизни. Поэтому во время Масленицы такие вольности были очень кстати. По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь мир воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Это идея цикличности. Цикличность Масленица в дохристианское время очень сильно была связана с идеей цикличности — одно заканчивается, начинается другое, и так по кругу.
Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
единственный крупный дохристианский праздник, который не приурочили ни к одному христианскому торжеству и не дали нового истолкования. Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины. Другой известный обычай праздника – сожжение чучела Масленицы, символа уходящей зимы. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща.
Масленица — традиционный славянский праздник или последняя неделя перед Великим постом?
До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. Масленица – традиционный праздник восточных славян, уходит своими корнями в языческие времена. Масленица — древнейший славянский праздник, который знаменует переход в другое время — время Весны. Страстная неделя — последняя неделя Великого поста, которая предваряет один из главных христианских праздников — Пасху.
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл.
Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют.
И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики. Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.
В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд. Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.
Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения.
Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту. Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами. Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку». В этот день дети собирали по деревне старые лапти, подкарауливали на дороге возвращающихся с базара и били лаптями тех, кто не «вез Масленицу» — не запасся продуктами.
Воскресенье посвящали визитам, в частности, тесть звал зятя «доедать мясо». Татьяна Ивашкова Гуляния на масленичной неделе Понедельник называется «встреча». В этот день свекор со свекровью отправляют невестку на день к родителям, а вечером сами приходят к сватам в гости. Начинают печь блины, первый блин отдают нищим на помин усопших. Чучело из соломы, символизирующее зиму Марена вместе с Ярилой ушли в отставку , с песнями возят по деревне, устанавливают на снежной горе и начинают катания на санках. Вторник — «заигрыш».
Происходят смотрины невест, устраиваются балаганы, по домам ходят ряженые. В среду-«лакомку» начинается главное объедение, а тещи приглашают зятьев на блины. Четверг — «разгуляй», веселье достигает апогея. В этот день раньше устраивали кулачные бои и взятие снежного городка, а чучело зимы возили по деревне на колесе. В пятницу «тещины вечерки» чествуют молодоженов, тещи приходят к зятьям на блины с ответным визитом. В субботу «золовкины посиделки» молодые принимают остальную родню, невестки одаривают золовок.
В Прощеное воскресенье, по христианской традиции, просят прощения и троекратно целуются в знак примирения, а затем с чистой совестью сжигают чучело и провожают Масленицу — до следующего года. Татьяна Ивашкова Празднование наступления весны в Европе В Европе размах весеннего праздника в той или иной стране зависит от того, какая христианская конфессия является преобладающей. Празднование равноденствия и наступления весны, почти прекратившееся во времена раннего средневековья, возобновилось с IX-X вв. Первые карнавалы начали проводить в Италии венецианский карнавал и по сей день является самым известным, соперничая лишь с бразильским , затем во Франции и в других странах.
Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела.
Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла.
Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней.
Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт.
Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю.
А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам.
Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц….
К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения.
Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством.
Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту.
Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов.
Настоятель храма, протоиерей Евгений Бей, поздравил педагогов, родителей и воспитанников воскресной школы с началом Масленичной недели Сырной седмицей.
Из рассказа Отца Евгения дети и взрослые узнали о том, как проводят православные христиане Сырную неделю Масленицу , что значит Прощеное воскресение, что значит Великий Пост. Отец благочинный доступно и интересно рассказал, что Масленица должна быть подчинена одной цели - примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним. Матушка Любовь, рассказала о традициях празднования Масленицы православными людьми. На Масленой неделе люди собирались вместе после церковных богослужений, ходили друг к другу в гости, веселились, устраивали различные розыгрыши и игры.
Священник Игорь Фомин считает, что самое главное в эти дни помнить, что скоро Великий пост, в который следует входить чистым. Христианину тоже можно радоваться, но радоваться светлой, тихой радостью о том, что после тяжелых испытаний поста наступит Христова Пасха. На Сырной неделе церковь призывает делать добрые дела — подавать нищим, помогать родным и незнакомым, молиться в храме за христиан — и живых, и почивших. А в воскресенье христианину лучше быть не на гуляньях, а в храме, где будут читать чин прощения. Следует помнить, что простить — это не просто сказать «я тебя прощаю». Простить — это значит в день Страшного суда встать перед Богом и сказать ему — «Господи, я его простил, не осуди этого человека! Обычаи Прощеного воскресенья В этот день православные поминают усопших, молятся за них в храме. Следует исповедаться и причаститься Святых Даров. Прощеное воскресение до революции называли «целовальником», потому что при встрече православные просили друг у друга прощения, прощали обиды и трижды целовались. В доме младшие должны были первыми попросить прощения у старших. А в некоторых семьях сохранился обычай, по которому каждый из детей должен был подойти к отцу с просьбой о прощении, а тот должен был перекрестить и благословить детей.
Новости страны Северной
Масленица — древнейший славянский праздник, который знаменует переход в другое время — время Весны. Читайте последние новости дня по теме Масленица: Женщина подавилась блином и умерла, Как в Беларуси Масленицу отметили – видео. Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. Другой известный обычай праздника – сожжение чучела Масленицы, символа уходящей зимы. В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну.
Православный календарь на 2024 год
Как отмечать Масленицу в 2024 году? На Руси Масленица отмечалась как радостный праздник. При слове «Масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов. Достаточно распространено мнение, что Масленица — это праздник или обычай скорее языческий, а не православный. Это не совсем так. Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. Масленица — это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть. Вспомним наставление свт.
Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют.
Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов , или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Дни Масленицы в 2024 году Понедельник — 11 марта В понедельник отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний.
Вторник — 12 марта Во вторник на Руси были заигрыши: холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — 13 марта В среду-лакомку теще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. Четверг — 14 марта В четверг начинался разгул, после семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — 15 марта В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — 16 марта На золовкины посиделки в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — 17 марта Прощеным воскресеньем завершается масленичная неделя. Масленица в 2024 году: как совместить с христианством? Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве?
Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени. Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год.
Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле.
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю.
Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл. Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.
Именно поэтому эта неделя у православных называется Сырной седмицей. Она заканчивается Прощеным воскресеньем, когда принято просить друг у друга прощения за нанесенные обиды. Протоиерей Олег Стеняев: «Наступающая неделя называется мясопустная: мы не вкушаем ничего мясного, но все остальное мы едим.
А потом уже пост. Он предваряется Прощеным воскресеньем, это как раз завершение Масленицы. Это возможность в преддверии Прощеного воскресенья попросить прощения, примириться». В народной традиции Масленица по-прежнему символизирует рубеж времен года, наследуя дохристианскому славянскому празднику проводов зимы. Это последний всплеск веселья и сытости перед началом длительного и строгого Великого поста.
Это языческий праздник. С приходом христианства на Русь в церкви была попытка христианизировать языческие праздники, то есть наполнить их новым содержанием и привязать к православному календарю", - говорит настоятель храма. Священник поясняет, что в сознании православного Масленица должна восприниматься как подготовительная неделя перед Великим постом. Организм постепенно должен входить в русло ограничений. Проводы зимы, как причина гуляний может приниматься только как элемент традиционной культуры и, конечно, без языческих камланий ред. Священнослужитель также пояснил значение поста для православного христианина. Пост — это время, когда душа должна становиться на страже, когда христианин вспоминает, что он солдат. Каждый из нас, независимо от возраста и от пола, — воин Христов. И каждому из нас вверена в защиту святыня небывалой ценности — это душа, которую мы призваны соблюдать в чистоте, чтобы в ней поселился Бог своей благодатью", - подытожил настоятель.
Масленица — традиционный славянский праздник или последняя неделя перед Великим постом?
Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Прощеном Воскресении. Считается, что Масленица на Руси является своеобразной контаминацией христианских и языческих традиций.
История праздника
- Наследие. Православные традиции. Масленица
- Масленица на Руси: история и традиции — Владивостокская централизованная библиотечная система
- Масленица — не безобидный праздник
- Что такое Масленица
- Что происходит во время Масленицы?
- Слово Патриарха