РИА Новости Спорт рассказывает об армянине, со всей искренностью бросившем вызов дискриминации русских и белорусов в авшие на форуме спортсмены – действующие и бывшие – в целом, разделились на три лагеря. Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. Один из самых значимых и почитаемых праздников осетин традиционно встретили в священной роще у селения Суадаг, сообщает ГТРК "Алания".
Лауызгæнæн
Также готовят блюда - коливо дзырна из бобов, кукурузы, пшеницы или риса. В Южной Осетии в пятницу справляют поминальный день — Лауызганан. По традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины из муки и воды, без соли. Издревле люди верили, что в поминальные дни вторая, третья и четвертая субботы Великого поста души ушедших из жизни возвращаются, чтобы повидать своих родственников. В рамках этой старинной обрядности отмечаются два дня — в первый поминальный день Лауызганан почившие пребывают на земле, во второй — покидают мир живых. В храмах Южной Осетии в эти дни проводятся божественные литургии вечером в пятницу и в субботу утром. А в приходских храмах основные службы - это часы, утренние и вечерние службы и, конечно, Божественная литургия. Литургия служится непрерывно, но для удобства мирян, служба разделяется на две части, и службу которую мы называем воскресной литургией, на самом деле делится на две части — первая ее половина служится в субботу вечером", - отмечает пресс-служба Аланской епархии.
В названии поминального обряда указывается его содержание — лауыз-ганан, что по-осетински значит "испечение блинов". Главным в перечне поминальных кушаний были "лауызта" — блины, которые готовились из муки и воды, без соли. Готовые лепешки обмакивали в чесночный соус нурыдзахдон.
В народе верили, что на том свете лауызта пользуются большим почетом, поэтому каждая семья готовилась особенно тщательно. Помимо блинов на поминальном столе бывают варенная фасоль, отварная подслащенная пшеница с кукурузой и выпивка. Поминальный стол накрывали в пятницу вечером. Семьи готовились к этому периоду тщательно, стараясь встретить его в чистоте и опрятности.
В тексте указывается, что "события 1920 года не получили должной оценки, организаторы и исполнители геноцида в отношении осетин не привлекались к ответственности". После того как Южная Осетия заявила о своем праве на самоопределение и присоединение к Советской России, в июне 1920 года "правительство Грузии направило свои войска для подавления Южной Осетии", отмечают авторы. По их словам, "грузинскими войсками была уничтожена большая часть населенных пунктов Южной Осетии".
С ней связаны многие традиции и запреты. Один из них заключается в том, что из нее ничего нельзя выносить. Также нельзя разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь.
До сороковых годов прошлого столетия доступ в нее имели только мужчины. Но в годы Великой Отечественной войны помолиться за своих сыновей, братьев и мужей стали приходить и женщины, после чего запрет был снят. Считалось, что произнесенные здесь молитвы имеют особую силу. Ежегодно утром во второе воскресенье июля сюда съезжаются жители со всех районов Северной и Южной Осетии.
Обряд из глубины веков: поминальный день Лауызганан в жизни современных осетин
Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год. YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. Лауызгананта у осетин.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
| Сергей Меняйло поздравил жителей Осетии с Днем Хетага | Ossetia News | YouTube – 82 просмотра, продолжительность: 13:46 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом TIGER MAZANDARAN в социальной сети Мой Мир. |
| Лауызганан – одна из традиций, которую отмечают в Осетии и по настоящее время - YouTube | Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. |
ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить
Ему отвечают примерно так: — Рухсаг уад! А ты с сегодняшнего дня сообщай только добрые вести. На поминальный стол ставят то, что приносят соседи два пирога, арака , так как убитым горем родственникам не до этого. Мардахсавар готовят для тех, кто будет сидеть ночью у гроба покойного. В день похорон у гроба покойного собирается много народа, поэтому его выносят во двор. Но прежде чем вынести гроб, покойнику посвящается два пирога: ведь сегодня он в последний раз «переступает» порог своего дома и отправляется в путь, из которого не возвращаются. Гроб устанавливают так, чтобы лицо покойного было обращено на восток. Крышка гроба ставится с левой стороны.
Похороны обычно бывают на второй или третий день. Все время, пока покойник находится дома, у ворот стоят его близкие и соседи только мужчины и принимают соболезнования см. Мужчины выражать соболезнования приходят группами, если маленькая группа — идут по два, если большая — по четыре человека. В группе из двух человек соболезнование выражает тот, кто стоит справа, в группе из четырех человек — второй. Человек, который принимает соболезнования от имени семьи и близких покойного, выходит навстречу пришедшим и говорит примерно следующее: — Да будет вам Божья благодать! Чтоб отныне вы ходили только по добрым делам цинты цаут. Пусть труд ваших ног, боль ваших душ помогут покойному по дороге в страну мертвых.
Выражающий соболезнование выступает на шаг вперед и говорит: — Покойный называет имя рухсаг уад! Да будет ему благодать мертвых, в чью страну он отправился. Пусть он с того света благодетельствует тем, кого оставил здесь. Чтобы вы тоже отныне участвовали только в хороших делах. В некоторых селах первыми соболезнование выражают марддзыгой, и только потом им отвечают от имени родственников покойного, которые обычно стоят так, чтобы к ним было легко подойти. Те, кому полагается по родству, а также близкие друзья покойного с плачем подходят к гробу, остальные ограничиваются соболезнованием. Выражать соболезнование с палкой в руках, даже если человек хромает, не полагается.
Женщины из семьи покойного, а так же ближайшие родственницы стоят или сидят у гроба и плачут. Бывает так, что плакальщица сама потеряла кого-то из близких, поэтому плач ее бывает особенно искренним и проникновенным. Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается человека, который бы остался равнодушным к ее импровизации, не проникся бы сочувствием к судьбе покойного. Рухсаг у! Надгробные речи и похоронный ритуал. Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают. Мужчине от родственников жены полагается шапка.
В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику. Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурный митинг, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку. Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами. Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей.
В основе сюжета — древняя традиция валяния войлока и песня, которую во время изготовления бурки испокон веков исполняли женщины. Съемки проходили в селении Нижний Унал. Основной площадкой стал этнокультурный музей «Родовые башни Цаллаговых».
Для достоверного воссоздания эпохи 19 века, в съемках использовались предметы старины из запасников Национального музея РСО-Алания и сценические костюмы, предоставленные Государственным Северо-Осетинским драматическим театром им.
Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое мы печем как блины, и пропитываем чесночным или ореховым соусом", - говорится в сообщении епархии. На освящение также приносят натуральное вино или воду, никаких наливок, можно фрукты и овощи. По традиции, в конце службы священник окропляет всю еду святой водой, после этого прихожане забирают домой освященную еду и поминают своих усопших близких. После этого, в субботу утром в люди приходят на Божественную заупокойную литургию. Но порядок такой, что освящают еду на поминальную тризну накануне праздничного дня, в пятницу вечером", - добавили в пресс-службе церкви.
Из истории следует, что на первый Лауызганан надо было садиться за стол рано, желательно до захода солнца, чтобы вышедшие в эту неделю покойники могли пораньше пуститься в поход. Во время второго Лауызганан ужин бывал почти таким же, как и в первый раз, за тем исключением, что за стол садились поздно, так как умершие, по поверью, бывали уставшие. Что касается третьего поминального дня, то в семьях, которые пережили утрату близкого в минувшем году, принято часть приготовленных блюд относить на кладбище.
Он никогда не жаловался на здоровье и не показывал вида, но родные и близкие понимали, скольких усилий ему это стоит. Внучка Фатима Теблоева вспоминает, как на 9 мая он сказал, что хотел бы прожить еще пять лет, чтобы закончить свои работы. День похорон Нафи Джусойты пройдет 29 июня в Южной Осетии. Для желающих проститься будет организован транспорт, сбор планируется в 8:30 у Осетинского театра.
Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. У осетин они входят в обязательный похоронно-поминальный цикл. Лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится. Новости Бурятии, Монголии и Калмыкии — Asia Russia Daily. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении. первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью.
В Южной Осетии отмечают Лауызганан
«Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). Артгананта у осетин в 2024 году. Один из наиболее значимых и священных праздников в осетинской культуре – «Дигärдон». Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью.
Лауызгæнæн
Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода.
Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос.
Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь.
В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе.
А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь.
В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи.
А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, День Хетага и тд.
Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще. Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.
Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, то есть наступает время отдыха, время свадеб и кувдов. Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».
На фасоль и пшеницу клали золу, чтобы не спутали на том свете еду. Некоторые зёрна выбрасывали за порог. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером для них готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, мёртвые свободны. Новые покойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжении этого действа производить сотрясения толочь что-либо в ступке или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. Целый год мёртвые питаются дзыджыдой.
В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Заготовив кушанья и напитки к вечеру пятницы, сидят долго за полночь и ждут возвращения мёртвых. После долгого ожидания решают, что мёртвые возвратились, и тогда посвящают все приготовленное мёртвым и принимаются за еду и питьё. Когда ели кутью из пшеницы, то из рук не должно было падать ни одно зёрнышко: «Не кидайте их, говорили старшие, иначе их найдут покойники». Совершались поминки, а те, которые накрывали только для своей семьи — они были для ранее умерших. Всё, что приготовлено за этим столом, кушанья и напитки, мы посвящаем умершим. Сегодня они на земле, с нами, и пусть на нас хорошо смотрят. Да будет на том свете перед ними то, что мы им сегодня посвящаем и пусть едят их, с кем хотят. Да удостоятся они света!
В одном из вариантов приготовления — кукурузу дробили, отделяли шелуху и варили жидкую похлёбку.
Эти трагические события в истории осетинского народа не имеют срока давности. Важно хранить правду об этом чудовищном преступлении и сделать все, чтобы подобное больше никогда не повторилось. Светлая память всем погибшим.
Неслучайно День Хетага давно стал общим праздником для представителей всех национальностей, проживающих в Северной Осетии». Роща Хетага - это реликтовый лес округлой формы, где растут многовековые деревья. С ней связаны многие традиции и запреты. Например, из неё ничего нельзя выносить. Здесь запрещено разводить огонь, пить спиртное и проливать кровь.