22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица. Наступление весны было для древних славян самым настоящим праздником. После дня весеннего равноденствия, когда наступает не календарная, а астрономическая весна, было принято отмечать Кликание весны. Выпадает праздник на 25 марта. Праздники 22 марта. Всемирный день водных ресурсов (World Water Day или World Day of Water).
Приметы на 22 марта: что нельзя делать в праздник Сороки
Он располагался на просторной территории между горой Эльбрус и Байкальским озером. В метафизическом аспекте Ирий также воспринимался как вершина космической активности. На изображениях и в древних легендах описывается это место как сказочно красивое, исполненное ароматов, мирное и радостное. Души могли наслаждаться вечным пением райских птиц и ароматом чудесных растений.
Время здесь тянулось необычайно: столетие ощущалось лишь как один день, так велико было величие пребывания в Ирии. Приметы и поверья 25 марта В праздник, если стоит туман, можно ожидать хороший урожай конопли и льна. Когда снег начинает таять с юга муравейника, лето не обещает быть теплым.
Заболела лошадь? Это может значить, что весь сезон ей не суждено принести пользы. Если туман поднимается вверх, это предвещает плохую погоду, но если он опускается к земле, ожидайте скоро ясных и солнечных дней.
Одна из легенд о происхождении жаворонка гласит о том, что Бог подбросил высоко вверх комочек земли и превратил его в серую, как земля, птичку — Жаворонка. Маршак «Жаворонок» , «Жаворонок полевой! Берестов «Жаворонок». В праздничный день 22 марта, чтобы приблизить приход весны, хозяйки пекли из пресного или кислого теста птичек — «жаворонков», их рассаживали на проталинах, крышах, деревьях и стогах. Печёных птах посылали родным и близким, чтобы весна, свет и тепло пришли и к ним. Птичек раздавали детям и те с криком и смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.
Жаворонки раздавались детям с обязательными сопутствующими словами: «Жаворонки прилетели — на головку сели». Таким образом, дети благословлялись и имели полное право ожидать в наступившем году крепкого здоровья и счастья. Испеченных жаворонков насаживали на шесты и бежали с ними в поле. Все эти действия сопровождались закликаниями жаворонков и призывами весны: Уж вы пташечки, жавороночки, прилетайте к нам Весну ясную, весну красную принесите нам. Жаворонки, жаворонки прилетайте к нам, Приносите нам Весну — красну, красну солнышку, тёплу гнёздышку. Но этим обрядовые функции жаворонков из теста не ограничивались.
Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение "первый блин комом", правда изначально оно звучало как "комам", что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.
Наши предки не называли себя "рабами божьими". До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?
Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: "Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри". Церковь просто "приватизировала" как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими космическими циклами. Кроме временного "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не "перенос" праздника Комоедицы Комоедицу перенести невозможно, так как она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия , а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как "Проводы зимы и встреча весны". Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в "рабов Божьих", православные россияне.
Новый церковный праздник, Масленница "сырная" или "мясопустная" седмица-неделя стала предшествовать Великому посту. В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже "перенесённый" церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия.
И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной "сырной седмицы", уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Комы медведи в эту пору уже проснулись, но кушать им пока нечего, наши предки в эти дни подкармливали мишек блинами, что бы те не разоряли амбары и пасеки.
В свете этого русская народная поговорка «Первый блин комАм» встаёт в несколько ином свете - не так ли? Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Многие традиционные праздники перетекли и видоизменились под влиянием местности и культур соседствующих народов. Даже большинство современных церковных праздников наложены на более древние, славянские, что подтверждают и авторитетные служители русской православной церкви. Сегодня славянская традиция включает в себя разные течения, и, конечно, интерпретации даты, ритуалы праздников могут различаться.
14 марта отмечают славянский праздник Овсень малый
В марте славяне отмечали множество праздников и обрядов, связанных с пробуждением природы после зимнего сна. Через некоторое количество дней опосля Новолетия, 24 марта, наступал Ярило Красноватый — славянский предок христианской Пасхи. Новости Славянского Мира. Слайд 1Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ Презентацию подготовила: Валентина Ивановна Красильникова.
Какие праздники по славянскому календарю в марте
К Сорокам во всех домах хозяйки выпекали булочки или печенье в виде летящих жаворонков, куликов, овсянок. С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, закликая весну: Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою! Испеченных пташек просили полететь за ключами, чтобы отпереть весну и лето и запереть зиму. Праздник 20 марта — день весеннего равноденствия или Новолетие 20 марта день снова равнялся с ночью, и славяне прославляли новое солнце и наступление нового лета, иначе говоря, теплые дни. Потому праздник и назывался Новолетием, он символизировал начало очередного возрождения природы. Волхвы проводили ритуальные обряды единения людей с солнцем, обретения ими новой энергии. Считалось, что прошедший обряд человек обретает частичку силы небесных богов и готовится таким образом к трудам грядущей крестьянской страды. В праздник Новолетия проводили также ритуал с ветками ивы, которые с приходом христианства заменила верба. Славяне верили, что ива воплощает собой большую жизненную силу, помогает от многих болезней и отгоняет от дома всякую нечисть. Освященные волхвами ветви ивы клали за покутье божницу , втыкали в стены в хлевах и конюшнях.
А впервые выгоняя коров и лошадей на весенние пастбища, их благословляли ивой, чтобы животные не терялись и их не испортила нечистая сила. Праздник 24 марта — Ярило Красный, славянская Пасха Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал Ярило Красный — славянский предок христианской Пасхи. Согласно поверьям, в этот день солнце-дитя становилось солнцемюношей, день окончательно одерживал победу над ночью, весна побеждала зиму, жизнь одолевала смерть. Весь славянский мир славил возрождение любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили, что в этот день Всевышний Род отворяет врата Ирия, и через них нисходит в человеческие души очистительный огонь. Всякое обрядовое действие обретало в праздник особый смысл, и волхвы следили за соблюдением традиций. Первое полнолуние после Ярилина дня, например, считалось самым подходящим временем для зачатия ребенка. Волхвы считали, что именно тогда организм человека находился на подъеме, был полон небесной энергии и подготовлен к зачатию сильного, жизнеспособного потомства. И природа, в свою очередь, благотворно влияла на человека, всеми силами помогая ему в важном действе.
Праздничные обряды и традиции, связанные с весенними праздниками, отражали богатство культуры и глубокое понимание связи человека с природой. Веснянки напоминали, что приближается пора полевых работ, прилетают птицы и «несут весну». Одним из наиболее известных и значимых весенних праздников среди славян был праздник Масленицы. Он представлял собой переходное время от зимы к весне, символизировал пробуждение природы от зимнего сна. Символом Масленицы стала соломенная или деревянная кукла, представляющая зиму.
В конце праздника куклу сжигали, символизируя конец холодов и приход тепла.
Особо выделялся 22 марта, день весеннего равноденствия, когда день становился равен ночи. Его называли "Сороки" в честь прилетающих птиц. Это был радостный праздник пробуждения природы.
Почитание богов в конце месяца Во второй половине марта также отмечали важные праздники. Устраивали хороводы, пели весенние песни. Многие даты выбирали по лунному календарю, ориентируясь на фазы луны.
Особенно тщательная подготовка начиналась с Чистого или Великого четверга. В этот день весь дом необходимо тщательно убрать, расписать яйца, приготовить куличи и другие мучные изделия. Дом украшали цветами, особенно стол и иконы. К этому дню приурочено большое количество добрых поверий и обычаев. Например, считается, что добрые дела, которые совершаются в Пасху, помогают снять с души грех. Красная горка Праздник Красной горки, который отмечался через неделю после Пасхи, для славян также был крайне важен. В этот день принято водить хороводы, организовывать забавы и различные состязания вроде перетягивания каната, катания на качелях.
Люди пели песни, проводили обряды заклинания весны и вместе встречали восход солнца. Это время считалось лучшим для заключения браков. Свадьба на Красную горку и сегодня является хорошей приметой для молодоженов. И хотя христианская религия, которая пришла на смену язычеству, строго отвергала все прежние обычаи, многие славянские праздники не удалось искоренить полностью — настолько они любимы и дороги простым людям. В жизни успешно сочетались как христианские, так и языческие праздники славян, и это прослеживается и сегодня. Отмечают их, соблюдая древние традиции, наряжаясь в яркие костюмы.
Весенние народные праздники на Руси
Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни. Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать.
Как и всегда, в праздник организовывали гуляния, веселье было повсюду. Хозяйки готовили блины, выпечку с маком. Кроме того, принято было лепить из теста фигурки жаворонков. На печенье вырезали так называемые солнечные или солярные знаки. Веста — это символ получения мудрости, а также хороших и приятных новостей.
Богиня олицетворяет и домашний очаг , уют и тепло родного гнездышка. Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Им дарили подарки, благодарили за их заботу и любовь, за детей. Все женщины в это день были в статусе богинь.
Своими тёплыми ладонями она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слово «ладонь» происходит от её имени.
Исследователи говорят, что слова «сладость» и «оладьи» также произошли от имени богини.
О том, что Лада была связана с браком, говорят сохранившиеся в некоторых местах до настоящего времени такие слова, как ладковать — сватать в Туле и Рязани, ладины — сговор в Осташкове, лады — помолвка в Калуге, ладканя на Украине — свадебная песня, ладовать — славить свадьбу и другие. В славянском народном творчестве Лада переплетается с образом Богородицы.
Весенние народные праздники на Руси
Славяне отмечали этот праздник, придавая ему столь же большое значение, как и виккане. На Руси этот праздник назвался Масленница. Точнее, с 20 марта начиналась настоящая масленичная неделя. Стоит в двух словах объяснить, что настоящая Масленница — это всегда чествование Равноденствия. И оно всегда происходило в одно и тоже время. Современные масленичные гулянья — «плавающие», это дань двоеверию, где язычество уживается с православием. Всем известно, что Пасха каждый год в разное время, как она высчитывается ежегодно, объяснять не буду. Но из-за дня празднования Пасхи стала переноситься и Масленница, теперь отмечаемая неделю до Великого Поста, за 7 недель до Пасхи. Традиция за века почти не изменилась — это неделя проводов Зимы. Второе название этой недели — Комоедицы связано с древним словом — ком.
Так называли медведя. Считалось, что в эту пору медведь просыпается в своей берлоге. И ему несли угощение — блины. Блинная жертва очень важна. Медведь — это еще один образ Велеса, а блин — изображение солнца. Таким образом, происходит переход образ божества от Хозяина Навия к «скотьему богу». Ведомские традиции в Масленицу несут общую социальную нагрузку. Это создание, а потом и сжигание чучела Марены, возжигание огненных колес. В принципе, это могут быть и личные или семейные ритуалы для очищения дома и приглашения благополучия в семью.
Сделать небольшую куколку мотанку из шерстяных ниток просто. Можно запасти на год куколок из сена и трав, собранных в конце июля, августе. Но до 22 марта куколку нужно одеть в зимние одежки, украсить лентами. Уже 20 марта стоит начать отдавать дань предкам защитникам рода. За столом обязательно пятую часть угощения отдавать пращурам. За ужином ставьте на стол лишнюю тарелку и приборы. Угостите предков. А потом, собранную с этой тарелки еду отнесите на улицу. Не в мусорные контейнеры!
Уж лучше зарыть в снег. До 22 марта еще один важный обычай: рассыпать зерно на перекрестках, так отгоняют навьев и упырей. Вместо зерна можно посыпать немного рисовых зерен, проса, обычных подсолнечных семечек. Они, кстати, зерна Солнца — вообще отличный оберег и дань светлым богам. С 20 марта прославляют снова Ярило — бога солнечного весеннего тепла, Симаргла — бога плодородия, Живу — богиню жизни, Лелю — покровительницу весны, красоты и любви. А само Равноденствие приходит 22 марта. На самом деле астрономические сроки из года в год слегка смещаются, но если не следите за этим, есть устойчивая Точка Года — именно 22 марта. Заметьте, у славян Равноденствие приходилось на середину Масленичной недели. Этот день богат на традиции.
Снова обтираем талым снегом лицо или хотя бы руки: символически смываем с себя зиму, зло и болезни. От талой воды, как считается, пребывает красота. Запасенная в Масленницу талая вода используется для любовных зелий и зелий на благополучие. Очень кстати, если уже истратили воду Сретения. Славянский праздник 22 марта — Сороки Жаворонки Это само равноденствие, здесь день с ночью меняется. И праздник носит название двух птиц — Сороки Жаворонки. В этот день пекут специальные печенья в форме птиц. Угощенье принято раздавать детям. С таким печеньем можно передать магическое пожелание.
А еще вечером все же надо сжечь свою куколку, символ Марены. Мы сжигаем подобие Марены, принося ей же жертву — огонь и дым, а еще свои слова благодарности, что сберегла Землю, что присмотрела за душами мертвых, что не оставила одинокими тех, кто ушел этой зимой.
О том, что Лада была связана с браком, говорят сохранившиеся в некоторых местах до настоящего времени такие слова, как ладковать — сватать в Туле и Рязани, ладины — сговор в Осташкове, лады — помолвка в Калуге, ладканя на Украине — свадебная песня, ладовать — славить свадьбу и другие. В славянском народном творчестве Лада переплетается с образом Богородицы.
К тому же отсылка к солнцу связана с верой в языческого бога Ярило. В этот день также поминали усопших родственников, катались на лошадях, проводили народные гуляния.
Благовещение Благовещение — это еще один праздник, который отмечают весной — 7 апреля. В этот день в прошлом существовал обычай отпускать птиц на волю, чтобы весна наступила окончательно. И снова в этот день звучали песни в честь наступления весны. Именно в этот день, как гласят народные поверья, оживает все живое и начинается теплое время года. А еще в этот день в прошлом был популярен ритуал умывания талой водой. Считалось, что это поможет защитить человека от любой хвори. Велик день Велик день — это народное название Пасхи у некоторых групп восточных и южных славян.
Отмечают этот праздник в конце апреля. Пасха на Руси — это праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия еще в дохристианские времена. Позже на Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Лельник Отметим также, что в конце апреля — начале мая проходила целая серия народных праздников, которую иногда называют Красной горкой. Она включает в себя такие праздники, как Лельник, чествование богов Стрибога, Сварога, Дажьбога и Семаргла. Лельник — это еще один обрядовый народный праздник, который включал в себя народные гуляния и хороводы. Попадает он на 22 апреля.
Посвящен он Богине весны и брака Леле.
Также пекли из теста фигурки жаворонков. Сорока мученикам традиционно молились женщины, чтобы муж или сын благополучно вернулись с войны. Коли утренники с этого дня продолжаются постоянно - быть тёплому лету. Коли на Сорок святых ударил мороз, значит будет добрый урожай просо.
Гречку следует сеять пропустив сорок морозов после Сорока мучеников. На Сороки крестьянки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков - "сороки святые - колобаны золотые". Сороки и галки прилетают в этот день - к теплу. На Сороки синица запела - тепло ворожит. Если насчитать сорок пичуг в этот день, прибудет настолько тебе здоровья и счастья.
Считается, что именно в этот день возвращаются на родину сорок сороков птиц.
Весенние народные праздники на Руси
Славянские праздники. праздник, отмечаемый славянами всего мира. 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия в этот день природа замирает на несколько часов, как бы балансируя между весной и зимой.
Мара: Тайны и секреты богини
- 7 весенних праздников древних славян
- Птицы и слово «кобенить» – какая связь?
- Старинный славянский праздник "Жаворонки" празднуют 22 марта
- 6 марта - Тимофей-весновей
- Старославянские праздники в марте
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2024 году празднуется 25 марта
21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и НОВОЛЕТИЕ по славянскому Лето-Исчислению. Славянский женский день был настоящим праздником для прекрасной половины. Через проведение весенних праздников и ритуалов древние славяне призывали весну, славили ее, чтобы теплые дни пришли как можно скорее. Овсень малый, отмечаемый 14 марта, представляет собой один из древних славянских праздников.
Масленица славянский праздник
Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму. Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях. В этот день сжигалось чучело богини зимы и смерти — Морены.
Кстати, во время огненных обрядом также был обряд катать зажженные колеса, которые были символами горящего Солнца. Сегодня Масленица считается символом всех русских народных праздников — она имеет тысячелетнюю историю. Ни один народ мира не празднует ничего похожего! Однако из-за Великого поста, который был введен церковью, в марте этот праздник не отмечается. Религия не обошла стороной время весеннего равноденствия, когда в человеке просыпаются чувства и эмоции, духовность. От этого дня стала отсчитываться дата Пасхи, который каждый год отмечается в разное время.
Всю выпечку в этот день смазывали сладким сиропом и посыпали зернами пшеницы, затем люди дружно отправлялись на ярмарку, веселились, танцевали, играли в городки, танцевали. В вечернее время на площадях жгли костры и внимательно наблюдали за пламенем. Чистые, яркие и высокие языки пламени сулили счастливую и сытую жизнь для всех людей, собравшихся на празднике.
Ладодение является славянским праздником тепла и весны. Во время этого праздника люди радовались весеннему теплу, пели песни и устраивали хороводы.
Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней.
Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день.
Поэтому у славян был и особый Женский день. Праздновался славянский женский день 22 марта. Эта дата была выбрана не случайно.
Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны. А весна приходит через два дня после весеннего равноденствия 20 марта. Покровительницей этого праздника была богиня Веста от слова «весть» , богиня весны. Это время года идеально подходит для женщин, которые расцветают, как и вся природа вокруг. Весной все обновляется, освежается, рождается заново. Весной прилетают птицы с юга.
Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов
Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. 21 марта 2023 года — Весеннее равноденствие и НОВОЛЕТИЕ по славянскому Лето-Исчислению. Так традиция празднования Пурима привела к установлению женского праздника 8 марта. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов Поделиться На день весеннего равноденствия в марте месяце приходится древний славянский праздник Жаворонки, который мало кто знает и даже люди золотого возраста уже почти и не вспоминают. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица.
Почему древние славяне отмечали Новый год весной
- Праздники марта у славян
- 3 марта — Стрибог Весенний
- Как правильно кобениться 30 марта 2022 г, а главное – зачем?
- Новости страны Северной
- История и традиции
- Календарь народных праздников на март 2023 года