Новости усатов александр священник

Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего РИА Новости, 15.03.2021. 43-летний протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, уехал из страны после того, как стал получать угрозы из-за своей нетрадиционной ориентации.

Александр Дворкин: Какая книга священника Усатова заставила отречься от веры

После 15 лет священнического служения я полностью разочаровался в религии и решил оставить сан священника». Мне хотелось бы начать со сходных хронологических констатаций, но, может быть, с меньшим пафосом «горел верой и стремился нести свет Христов людям». Я тоже служу в Церкви больше 30 лет. После 20 лет священнического служения с уверенностью говорю о том, что ни дня не разочаровывался в своем решении стать священником. И эта разница в подходах, мне кажется, дает право попробовать взглянуть на ситуацию, изложенную господином Усатовым, с отличающейся от его точки зрения. Не полемизировать с ним, потому что, если честно, я не вижу здесь каких-то серьезных оснований для полемики, но предложить иную перспективу.

Странствующие ренегаты Те аргументы, которые высказывает в своей статье господин Усатов, конечно, абсолютно не новы. Именно поэтому я говорю, что здесь нет почвы для дискуссии — это «хорошо забытое старое» унылого антирелигиозного агитпропа середины прошлого столетия. Если вы возьмете брошюрки и книжки против Церкви, написанные в 1950—1960-х годах, то увидите то же утомительное единообразие подходов, стиля и аргументов. Вообще феномен такого «странствующего ренегата» — человека, обменивающего свой отказ от религии на лекции, деньги, признание, славу, — совершенно не уникален.

Как сообщает издание «Подъём», обвинения священника в митрополии отрицают. Более того, в митрополии утверждают, что об ориентации Усатова узнали только сейчас. Священника-гомосексуалиста давно бы попросили снять крест, если он не в состоянии надеть штаны, - цитирует издание пресс-секретаря митрополита Игоря Петровского. Ежемесячно писал какие-то пасквили в адрес церкви.

У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма. Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой. По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164. Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол. Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмина Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное. Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин. Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики. Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках Мф. В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина: Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа! У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов». К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях 166. После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство », Александр Кузьмин пришел к выводу, что учение «Альфа-Курса» пропагандирует «банальное учение харизматического толка». Выявленные Александром Валериевичем Кузьминым элементы идеологии «Альфа-Курса», а именно — «учение о схождении Святого Духа и свидетельства об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» т. Документ также говорит об использовании игуменом Евмением психометодик в частности, нейролингвистического программирования Роберта Дилтса, Джудит Делозье, а также замечание психологов о том, что используемые в «Альфа-Курсе» «психотренинги воздействия на людей с успехом применяются в любых сектах». Участники «Круглого стола» охарактеризовали «Альфа-Курс» и по форме, и по содержанию как «протестантский». Следует отметить, что эта оценка была дана «Альфа-Курсу» с православной направленностью. В указанном отзыве профессор Александр Леонидович Дворкин относительно возможности перестройки «Альфа-Курса» для целей православной миссии высказал сомнение в возможности «его полной и глубокой адаптации». Им также была выражена озабоченность тем, что главой «Альфа-проекта» назначен игумен Евмений Перистый , который использовал «сомнительные психологические техники — прежде всего, т. Все это, по мнению А. Дворкина, «создает опасность легализации в нашей Церкви сектантских, деструктивных для психики приемов и практик». В указанном документе отражен опыт общения протоиерея Олега с игуменом Евмением Перистым , опроса людей, посещавших этот курс, а также просмотра видеоверсии данного курса, проходившего в селе Решма Ивановской епархии семинары «Альфа и Омега». По мнению протоиерея Олега, у практикующих этот курс личное «общение с Духом Святым» противопоставляется Таинствам Церкви, т.

На какой-нибудь литературный пример они уже не потянут. Книга написана с откровенно противохристианских и антицерковных позиций. Автор уверен, что древняя христианская Церковь не сохранила учения Христа, который был не более чем одним из еврейских апокалиптических пророков нового тысячелетия см. Да и древней Церкви не существовало — было противоборство различных группировок, из которых по неведомым причинам победила одна — самая агрессивная и нетерпимая автор именует ее «протоортодоксальной». И хотя нам неизвестно точное содержание учения этого «апокалиптического пророка», но, вероятнее всего, оно гораздо вернее передается эвионитами иудеохристианские секты первых веков христианства , а не нетерпимыми и ограниченными протоортодокальными христианами. Показательно, что, однажды высказав это предположение, Эрман далее ссылается на него уже как на данность — весьма характерный для него прием: вначале предположить, а затем утверждать. Божественный промысел для автора отсутствует принципиально. Подразумевается, что единственно научная позиция — атеистическая либо агностическая. К людям, придерживающихся иных взглядов на мир и на историю, следует относиться с легким снисхождением, как к ограниченным и малограмотным, что подразумевает полную ненаучность и неисторичность их позиции. Причем, в случае определенных сомнений автор всегда принимает сторону, враждебную историческому христианству. Чего стоит целая глава, посвященная очевидному кощунственному подлогу, изготовленному открытым гомосексуалистом Мортоном Смитом, приписавших несколько клеветнических строчек к древнему манускрипту Евангелия от Марка? Подробно описав «сенсационное открытие» Смита, автор бегло высказывает предположение, что они может быть подлогом, но типично для своей манеры, далее пишет об этих строчках, как о почти доказанном факте, таким образом оставляя читателя скорее при последнем мнении. Более того, он посвящает этой хулиганской кощунственной подделке целую пространную главу, т. Не менее характерен для пристрастной позиции автора его анализ одного из текстов преп. Епифания Кипрского одного из ранних отцов церкви, известного описанием и обличением еретических учений , в котором древний автор рассказывает о ритуалах гностической секты фибионитов. Эрман уверенно утверждает, что Епифаний, описывающий сексуальные оргиастические обряды фибионитов, скорее всего выдумал их, так как не мог узнать о них из писаний секты — дескать такое о себе не сообщают и вообще, самоописаниям подобных групп верить нельзя то, что преп. Епифаний мог пользоваться другими источниками — например, рассказами бывших членов секты, Эрман не принимает во внимание. Но буквально в следующем абзаце сам Эрман пишет, что на самом деле мы знаем из гностических текстов о высокоморальной жизни гностиков, забывая о собственных словах относительно непоказательности текстов в этом смысле.

Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул Россию

руководитель Образовательного центра Донской духовной семинарии, куратор отдела религиозного образования и катехизации Ростовской-на-Дону епархии протоиерей Александр Усатов: Дорогие друзья! 43-летний протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, уехал из страны после того, как стал получать угрозы из-за своей нетрадиционной ориентации. Александр Усатов курирует направление катехизации епархиального отдела религиозного образования Ростовской-на-Дону епархии.

Экс-священник из Ростова-на-Дону совершил каминг-аут и обвинил митрополита в травле

Я ожидал этого, но решил открыться, чтобы помочь другим людям, которые продолжают ломать себя в церкви. Я совершил каминг-аут ради тех, кто «сидит в шкафу» и думает, как как стереть свою личность, чтобы их не наказал Бог. Пугалки «гневом Господа» бесчеловечны, называть их небесным откровением нельзя. Думаю, моя история может послужить для них уроком и побудит задуматься.

И я еще больше убедился в этом: многие пишут мне письма поддержки и делятся своим церковным опытом, который во многом схож с моим. В целом, я чувствую, скорее, симпатию среди ростовского духовенства. Но, конечно, об этом не говорят публично.

Во что вы верите сейчас? В богов не верю: ни в Зевса, ни в Кришну, ни в Троицу. Кто-то спрашивает, почему раньше это не случилось?

Откуда я знаю? В какой-то момент я закончил школу, университет, читал книги, общался с людьми. Потом пришел к этому выводу [что я атеист].

Некоторые ни в 42, ни в 50, ни в 60 лет к нему не приходят. Их все устраивает. Не хочу их тревожить.

У вас во время этого пути не было чувства, что свернули куда-то не туда? Например, когда читали не библейскую литературу, а книги о науке. Я стал воспринимать ее как минное поле — куда не наступи, везде будет провал, взрыв, удар.

В любой сфере — в нравственной, исторической, научной, философской. В семинарии я был преподавателем «основного богословия». Это грань между религией и научной сферой, философской, психологической, социальной.

Мне приходилось много думать и в каком-то смысле даже защищать позиции церкви. Я видел, насколько они слабы; видел ложь, передергивание, нарушение логики. В других изданиях исход двух-трех миллионов евреев из Египта в Ханаан представлялся историческим событием.

Благодатный огонь на полном серьезе представлялся как аргумент против инославных [других конфессий] христиан. Подобное накапливалось годами, пока я не признался себе: все, что происходит в церкви — «человеческое, слишком человеческое». И приплетать «гипотезу Бога» нет необходимости.

В том, как работает церковь и распространяются «религиозные мемы», я вижу влияние человеческой психологии, людских ошибок и особенностей работы мозга. Я перестал верить в церковь. Церковная методика спасения не только не работает, но даже вредит.

Сейчас, чтобы понять человека, мне больше интересны нейрофизиологи и историки, а не святые отцы. Я подорвался на богословских минах. Я долго подрывался, мне ведь 42 года.

Может быть, кто-то остановится раньше, прочитав меня? Пять раз подумает, прежде чем идти в церковь и ломать свою жизнь по средневековым шаблонам, думая, что тут — спасение и благодать. Это моя история, все это меня сформировало как человека.

Сейчас я принимаю свою историю со всеми плюсами и минусами. А вот в условиях церковной жизни принимать себя не получалось.

Конфликт, по словам Усатова, был надуманным и вялотекущим, однако ситуация обострилась в 2020 году. Я озвучил ему свое мнение, что не следует клеймить гомосексуальность", - отметил Усатов. Он счёл такое требование лицемерием. По словам Усатова, из-за конфликта ему угрожал "неизвестный человек в штатском", который сообщил, что на него написали донос.

При этом из церкви Усатова, по его словам, не выгоняли — он сам решил уйти в марте 2020 года "по причине неверия [в бога], а также угроз за свободомыслие и беседы с людьми о правах человека". После угроз он задумался о поиске убежища и решил уехать из России. Весной прошлого года Усатов уехал в Нидерланды, сперва получил там статус беженца, сейчас у него уже есть вид на жительство. В этой стране он планирует остаться, серьёзно изучает язык и занимается волонтёрством.

На малом входе во внимание к усердному пастырскому служению и к празднику Святой Пасхи, настоятель Свято-Богоявленского храма с. Бавлены, протоиерей Сергий Фомантьев и настоятель Свято-Казанского храма с. Завалино, иерей Сергий Ивчин, удостоены права ношения палицы. Также во внимание к усердному пастырскому служению и к празднику Святой Пасхи, настоятель храма Рождества Иоанна Предтечи с. Новобусино, иерей Александр Чабурин, награжден правом ношения камилавки. После прочтения Евангелия, Преосвященный Иннокентий обратился к собравшимся со словом проповеди.

Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма.

Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой. По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164. Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол.

Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмина Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное. Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин.

Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики. Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках Мф. В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина: Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа! У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать.

Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов». К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях 166.

После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство », Александр Кузьмин пришел к выводу, что учение «Альфа-Курса» пропагандирует «банальное учение харизматического толка». Выявленные Александром Валериевичем Кузьминым элементы идеологии «Альфа-Курса», а именно — «учение о схождении Святого Духа и свидетельства об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» т.

Документ также говорит об использовании игуменом Евмением психометодик в частности, нейролингвистического программирования Роберта Дилтса, Джудит Делозье, а также замечание психологов о том, что используемые в «Альфа-Курсе» «психотренинги воздействия на людей с успехом применяются в любых сектах». Участники «Круглого стола» охарактеризовали «Альфа-Курс» и по форме, и по содержанию как «протестантский». Следует отметить, что эта оценка была дана «Альфа-Курсу» с православной направленностью. В указанном отзыве профессор Александр Леонидович Дворкин относительно возможности перестройки «Альфа-Курса» для целей православной миссии высказал сомнение в возможности «его полной и глубокой адаптации».

Им также была выражена озабоченность тем, что главой «Альфа-проекта» назначен игумен Евмений Перистый , который использовал «сомнительные психологические техники — прежде всего, т. Все это, по мнению А. Дворкина, «создает опасность легализации в нашей Церкви сектантских, деструктивных для психики приемов и практик». В указанном документе отражен опыт общения протоиерея Олега с игуменом Евмением Перистым , опроса людей, посещавших этот курс, а также просмотра видеоверсии данного курса, проходившего в селе Решма Ивановской епархии семинары «Альфа и Омега».

По мнению протоиерея Олега, у практикующих этот курс личное «общение с Духом Святым» противопоставляется Таинствам Церкви, т. Последнее наблюдение этого известного миссионера и пастыря подтверждается при анализе подборки цитат Андрея Горяйнова «Из записной книжки», размещенной на сайте «Свет Православия» Приложение 3 171. Важное свидетельство приводит в своем «Рапорте» протоиерей Олег о мистических практиках «Альфа-Курса»: Во время встреч участников «Альфа-Курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу [это важный элемент харизматических практик —с. Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением иных языков.

Но эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святаго» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку. На харизматический способ проведения программы «Альфа-Курса» по мнению протоиерея Олега указывает и характерный неопятидесятнический сленг его участников: «кайф Святаго Духа», «святой смех». Все указанные факты указывают на «обмен опытом» организаторов «православного» «Альфа-Курса» с русскими и зарубежными харизматиками. С точки зрения возглавляющего православный проект «Альфы» игумена Евмения Перистого , «в какой бы секте не находился человек, при условии его «личной встречи с Богом он может считаться спасенным».

Из рапорта протоиерея Олега Стеняева следует, что декларируемая в «Рабочем сборнике…» возможность молитвенного общения с инославными христианами на практике воплощается в совместных молитвах с представителями неохаризматических сект, которым православное сектоведение отказывает в наименовании христиан 172. Автором данного исследования собраны сходные свидетельства православных христиан не только о проведении совместных молитв с харизматиками, но и об их причащении игуменом Евмением Перистым , что категорически воспрещается канонами Церкви 173. Впоследствии выяснилось, что упоминаемый в Рапорте Вадим Вершинин, войдя в круг общения игумена Евмения и иеромонаха Павла Малкова , стал открыто проповедовать протестантские идеи 174. В своем Рапорте протоиерей Олег также указал на факты использования игуменом Евмением во время проведения курса «Альфа-Центр» и на т.

Москва прошла Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс: Православная Оценка». В «Обращении участников» была выражена серьезная озабоченность распространением «Альфа-Курса» и его варианта «Путь» по причине их несоответствия требованиям церковности: «Альфа-Курс» восходит к сектантскому пятидесятническому движению и является составной частью так называемого «харизматического возрождения» на Западе. Это движение является разновидностью монтанизма, и потому должно быть расценено как попытка внедрения в Церковь ложной духовности шаманизма под видом «общения со Святым Духом». Согласно Священному Писанию данное явление есть «получение иного духа» 2Кор 11:4 175.

Некоторые «претензии» к практике «Альфа-Курса», изложенные в данном «Обращении…» не могут не вызвать возражений и уточнений. Согласно мнению участников конференции, молитвенная практика «Альфа-Курса» ведет к прелести и противоречит 116 Правилу Карфагенского Собора — участникам «Альфа-Курса» предписана общинная молитва своими словами. Таким образом, во-первых, исчезают всякие гарантии чистоты вероучения, выраженной в молитве, а во-вторых, разрушается понимание необходимости иерархической структуры Церкви. Происходит подмена предстоятеля-священника харизматическим лидером «пророком».

С одной стороны, здесь справедливо выражена озабоченность возможностью уклонения участников «Альфа-Курса» равно как и любых внебогослужебных собраний миссионерской направленности в самочинные молитвенные восторги и прелесть, а также исключение из мистических практик любых элементов богослужебного молитвенного опыта Церкви хотя бы на уровне обычного начала молитвенного правила от «Царю Небесный» по «Отче наш». С другой стороны нельзя забывать о том, что «молитва своими словами» не запрещается святыми отцами, если она коррелирует с опытом церковной молитвы и выражает живое стремление к Богу. Так, например, святитель Феофан Затворник в своих письмах советует в молитвенное правило «и от себя вставлять молитву» 176. Но такая «от себя молитва» все же должна быть в контексте церковного опыта и не уклоняться в молитву «от ветра главы своея».

Указанное 116-е правило Карфагенского Собора, относящееся к храмовой молитве во время совершения Литургии, мало применимо к келейной молитве и миссионерским собраниям. По мнению канониста епископа Никодима Милоша этот канон предписывает читать в церкви только те молитвы, которые просмотрены на соборах и одобрены последними для употребления в церкви, причем воспрещает читать всякие другие молитвы, как противные вере. Правило имеет в виду все молитвы вообще, в частности же молитвы, которыми начинается божественная литургия, затем молитвы предложения и, наконец, молитвы, произносимые епископом во время рукоположения. В Книге правил упомянуты еще молитвы окончательные 177.

Таким образом, требовать строгого соблюдения приведенного канона во всех внебогослужебных собраниях, а тем более имеющих миссионерский характер, невозможно. В тексте «Обращения…» критически рассматривается миссионерская деятельности «отдельно от евхаристической общины» в т. Здесь следует вспомнить, что рассматриваемый «Альфа-Курс» является формой протестантской миссии, и не претендует на звание катехизаторской школы. Было бы ошибкой подходить с одинаковых позиций к миссионерским мероприятиям и внутрицерковной катехизации.

Проведение бесед или серии бесед с нецерковными людьми само по себе не приводит к созданию «параллельной Церкви». Напротив, любое миссионерское усилие имеет своей целью благовествование на «краю земли» Деян. При этом к проведению таких миссионерских бесед можно привлекать активных мирян, имеющих необходимые навыки и желание. Ссылка на текст 1Фес.

Тем более, что в парадигме развития православных форм «Альфа-Курса» предполагалось участие священнослужителей в проведении подобных бесед. Седьмой пункт «Обращения…» выдвигает обвинения в существенных искажениях православной христологии, низводя ее до проповеди радикального несторианства. Проповедники «Альфа-Курса» утверждают, что Христос мог согрешить, что на Кресте Его покинуло Божество, таким образом, подпадая под анафематизмы V Вселенского Собора 12-й и другие. К сожалению, участники конференции не привели конкретных цитат под такое серьезное обвинение.

Эту же мысль выражает и один из ведущих курса «Альфа и Омега»: «Иисус Христос — это Бог и в то же время Он является стопроцентным человеком. И каким-то чудом все это смогло в Нем соединиться» 180. Восьмой и девятые пункты «Обращения…» указывают на мощный протестантский потенциал «Альфа-Курса» в отказе от молитв, адресованных святым, а также в критике православного почитания Пресвятой Богородицы. Даже в том варианте «Альфа-Курса», который предлагается как православная версия этой методики, в деле стяжания благодати Святого Духа ни словом не упоминается ни Церковь , ни церковные Таинства.

Особую опасность представляет основополагающий для «Альфа-курсов» принцип толкования Священного Писания — без учета святоотеческой экзегезы, исходя из собственных представлений каждого участника собрания. Анализ пособий «Альфа-Курса» как харизматической направленности, так и якобы адаптированных для православных, подтвердил указанную озабоченность участников конференции. Участники конференции выразили также мнение, что «перед православным сообществом, Синодальными отделами, ведущими миссионерскую деятельность, и самими православными миссионерами стоит задача создать системную многоуровневую программу миссионерства и катехизации». Относительно возможности использования полезного миссионерского опыта «Альфа-Курса» в данном документе сделан вывод об отсутствии принципиальной новизны для православного миссионера «в практике регулярных встреч, чаепитий, бардовских песен и совместных поездок на природу».

Оригинальными элементами в программе «Альфа-Курса» признаны лишь искажения православного вероучения и мистического опыта, вследствие чего «нет никакой необходимости пересаживать на православную почву пятидесятнические практики и так называемое «харизматическое возрождение», захлестнувшее западный христианский мир». Председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Димитрий Смирнов в прямом эфире Радио «Радонеж» на вопрос об отношении к проведению «Альфа-Курса» или программы «Путь» игумена Евмения ответил следующим образом: Это направление рождает неправославную духовность. Понаблюдав за тем, что там происходит… я понял, что это нам русским людям совсем не подходит. Поэтому те практики, которые игумен Евмений пытается внедрить, на мой взгляд, они совершенно неприемлемы 181.

На ежегодном Епархиальном собрании г. Москвы 24 декабря 2007 года викарий Святейшего Патриарха архиепископ Истринский Арсений назвал «Альфа-курсы» и все сборища игумена Евмения Перистого сферой деятельности «младостарцев», использующих для воздействия на людей разные приемы из актива сектантских и шаманских образований в том числе притоптывания, приплясывания, дешевые песенки и шутки на грани богохульства. Патриарший викарий высказался за выявление лиц, пренебрегающих церковным Уставом и традицией Церкви, и ходатайство к Святейшему Патриарху об освобождении их от непосильного для них бремени исполнения Устава. З0 января 2008 г.

Большое внимание на пленарном заседании было уделено предлагаемой игуменом Евмением Перистым адаптации неопятидесятнической программы «Альфа-Курс» под названиями «Альфа и Омега» и «Путь» к задачам православной миссии. По результатам обсуждения этой темы по предложению Архиепископа Элистинского и Калмыцкого Зосимы участники секции единогласно приняли Обращение, текст которого направлен в Оргкомитет Рождественских чтений и другие патриархийные структуры. Указав на явные признаки неопятидесятнического харизматического подхода в названных программах, предлагаемых игуменом Евмением и его сторонниками, Обращение содержит просьбу к священноначалию Русской Православной Церкви дать богословскую и каноническую оценки этим программам, предлагая духовенству до той поры воздержаться в миссионерском служении от применения сектантских по духу методик программы «Путь» 182. Синодальный Миссионерский отдел Московского Патриархата выступил с заявлением по поводу распространения книги игумена Евмения Перистого «Притчи православного миссионера», в котором было отмечено, что сочинения игумена Евмения Перистого «Притчи православного миссионера» выходят без благословения священноначалия и содержат в себе сомнительные примеры и сравнения, которые вносят смущение в умы и сердца новоначальных и не могут служить главному назначению миссионерства — распространению православной веры.

В связи с этим Миссионерский отдел выразил призыв воздержаться от их использования в миссионерской работе 183. Члены Комиссии однозначно высказались о невозможности использования методов работы с молодежью, пропагандируемых игуменом Евмением Перистым через предлагаемый им т. Оценка миссионерской эффективности «Альфа-курса» программы «Путь» 2. По словам Святейшего Патриарха Алексия II «нынче каждый священник должен быть миссионером» 185 , выходя за пределы прихода для «организации диалога с обществом через беседы на предприятиях, в школьных и дошкольных учреждениях, организациях, так нуждающихся в напоминании о Боге, о вере, о вечности» 186.

При этом священноначалие РПЦ особо выделяет значимость «миссионерской работы с молодежью, организации богослужений и религиозных бесед для детей и подростков» 187. Ситуация осложняется тем, что, к сожалению, на сегодняшний день церковное сообщество не выработало действенных методов работы с молодым поколением. Проповеди священников, даже когда они звучат убедительно для воцерковленного человека, оказываются совсем не действенными для тех, кто испытывает сомнение в вере, и тем более для тех, кто воспитан в нехристианской среде 188. Поэтому перед каждым миссионером стоит сложная задача следовать таким направлениям миссии, которые творчески сочетают верность Православной Традиции с открытостью к людям, пребывающим вне полноты общения с Богом и Церковью.

При этом стоит помнить, что возрождение миссионерской деятельности Русской Православной Церкви сопряжено с опасностью использования сомнительных приемов привлечения невоцерковленных людей в лоно Церкви. Путь миссии среди малорелигиозных людей не свободен от соблазнов, искушений и трудностей. В погоне за «количеством» приводимых в Церковь людей у миссионера возникает соблазн использования порабощающих личность психотехник, которые характерны для сектантских проповедников. Проблема нехватки богословски образованных миссионеров 189 , обращающихся к богатому опыту миссионерского делания Православной Церкви, порождает опасность уклонения миссионерского поиска к псевдоправославным и даже откровенно языческим приемам 190.

А очевидная нехватка «ярких» миссионеров и проповедников способствует формированию атмосферы исключительности и элитарности вокруг тех священнослужителей, «которые трудятся в слове и учении» 1Тим. В таком случае миссия вырождается в антицерковное действие, препятствующее реальному вхождению человека в лоно Церкви. Поэтому перед Церковной Полнотой встает задача тщательной рецепции миссионерских программ, используемых современными миссионерами. Поиск приемлемых форм работы с молодежью должен соответствовать всем четырем аспектам бытия Церкви.

Ее Апостоличность всегда сопряжена со Святостью, Единством и Кафоличностью. Следовательно, любое действие, имеющее ярко выраженный апостоличный миссионерский характер, но направленное против Единства или Кафоличности Церкви, теряет свое значение и не может именоваться церковным делом. Поэтому при всей невозможности адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту стоит признать, что в своих миссионерских элементах он совершенно неоригинален. Лишь личная разочарованность игумена Евмения в миссионерском потенциале Русской Церкви 191 подтолкнула его к поиску неправославного опыта миссионерства.

Здесь можно отметить, что Православной Церкви вообще не свойственно создания каких-либо «миссионерских технологий». Православие в этом смысле нетехнологично. Например, такой известный проповедник ХХ века как протопресвитер Александр Шмеман говорил, что на вопрос об участии Церкви в миссии не существует ответов в виде практических «рецептов» 192. У нас нет технологии обращения.

Человек приходит сам. Он — прихожанин, а не привожанин как в секте 194. При этом некоторые миссионерские подходы, используемые организаторами православного «Альфа-Курса» давно и эффективно используются православными миссионерами. Среди таких миссионерских подходов кроме «трапез с прихожанами» можно отметить гибкое отношение к стилю речи.

Хороший проповедник в Храме может произнести возвышенную проповедь , а в частном общении с нецерковным человеком он в силах отложить риторство, говоря просто и искренне. Как заметил известный российский миссионер диакон Андрей Кураев, современному человеку иногда становится тягостно от обилия строгих и умно-самоуверенных поучений. Ему бывает очень нужно, чтобы с ним просто посидели рядом и о чем-то помолчали. Или пошутили, или поговорили, как с равным 195.

На вопрос «какая реакция считается миссионерски-нормальной? Сесть рядом. Признать друг во друге людей. Заметить доброе, что есть в жизни и вере другого человека.

Показать, что это доброе есть и в Церкви. Пояснить, что, по крайней мере, часть этого доброго — родом из Евангелия, а не из комсомола. Объяснить, что доброе, родившееся в лоне христианства, не покинуло его, но продолжало в нем развиваться. В общем, как говорил митрополит Антоний Сурожский , задача миссионера состоит не в том, чтобы аргументами загнать оппонента в угол и клещами доказательств вытащить из него согласие, а в том, чтобы разобрать слишком низкий потолок, который этот человек сам навесил над собой, и им заслонил от себя Небо.

Тупиковый, антимиссионерский путь — это путь огульного обличения и поставления себя в превознесенную учительно-брезгливую позицию 196. Указанные миссионерские принципы поддерживает священноначалие Русской Церкви. В частности, в своем выступлении на Съезде православной молодежи в мае 2001 года митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл отметил, что обращать свое слово к молодежи мы должны на простом и ясном языке. Очевидно, что оно должно быть искренним, сопряженным с реальными нуждами молодого человека, проникнутым любовью к этим людям, вне зависимости от того, насколько они приятны или открыты для общения.

И если молодые люди почувствуют, что Церковь обращается к ним с искренней любовью, что наша братская благорасположеннность к ним согрета теплым и открытым чувством, отмечена дружеской готовностью протянуть руку, и не имеет ничего общего со стремлением навязать наш собственный выбор другим людям, воздействуя на их свободный выбор и систему ценностей, вот тогда эти молодые люди будут нас слушать 197. Среди возможных форм миссии к малоцерковной молодежи митрополит Кирилл особо выделил внебогослужебное общение с молодыми новоначальными прихожанами: Можно попить чаю или напечь блинов, вместе поиграть в мяч и послушать музыку. Иными словами, от нас требуется гибкость, и даже изобретательность в работе с молодежью. Это тем более важно, что во внебогослужебном общении мы способны добиться результатов, пока что недостижимых в рамках нашей богослужебной жизни 198.

Таким образом, то, что иногда преподносится как «открытие» и миссионерский прорыв «Альфа-Курса», и, как следствие, делает его привлекательным в глазах миссионерски настроенных православных христиан, на самом деле есть инструмент любого православного миссионера. Способность общаться «на равных», говорить на языке, доступном современнику, говорить к его сердцу — все эти принципы не является ни специфически протестантскими, ни ноу-хау «Альфа-Курса». Это касается и методики неформального общения на занятиях «Альфа-Курса», когда каждый участник вправе задать любой вопрос, не ожидая в ответ осуждения и грубости. Руководитель Альфа-семинара «ведет свою тему «интерактивно», общаясь со слушателями как с собеседниками, задавая вопросы, размышляя вместе с ними, обращаясь к их опыту» 199.

Все это, несомненно, очень привлекает современного слушателя. Но и этот миссионерский прием не является «открытием» «Альфа-Курса». Любой опытный миссионер строит общение с нецерковной аудиторией не в форме академической лекции, а в русле живой беседы. Например, в книге Софьи Куломзиной «Наша Церковь и наши дети» приводится такой совет: если организуются регулярные классные или групповые занятия, может пригодиться следующий принцип: начинать занятия с вопросов, которые заинтригуют учащихся, например: «Чем православные отличаются от других христиан?

Молодые люди должны понять, что учитель ждет от них не правильных ответов, а, прежде всего, их собственного мнения. Иногда легче получить откровенные ответы, если они подаются в письменной форме, без подписи. Такого рода опрос можно осуществить на первом занятии 200. Таким образом, все «передовые приемы» миссионерской деятельности, которые используются в «Альфа-Курсе» не оригинальны.

Часть из них весьма эффективно используется тоталитарными сектами например, «бомбардировка любовью» , а контруктивные способы проведения миссии неформальный диалог, общение в малых группах, чаепития и проч. Причины, которые приводят человека в церковь на Западе, могут способствовать выходу неофита из Церкви в России. Ведь «Альфа-Курс» и любая постпротестантская община имеют много общего в таких важных вещах, как отношение к новичкам, стремление к совместным обсуждениям религиозных вопросов и чтению Священного Писания принцип «малой группы» реализуется в постпротестантских общинах на т. Поэтому, пройдя «Альфа-Курс» человек попадает в уже «привычную» атмосферу почти любой западной деноминации.

Специфика же российской действительности такова, что миссионерский курс бесед, подобный «Альфа-Курсу» должны организовывать клир и прихожане конкретного прихода, причем такого прихода, который является живой общиной и будет рад принять в свои ряды нового христианина. Только в таком случае неофит, ожидая от клириков и прихожан такого же благожелательного отношения, какое он получил на миссионерских беседах, сможет после серии бесед перешагнуть порог Храма и остаться в нем. Кто до настоящего времени встречал в Храме молодых людей?

Священник Александр Усатов. “ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ТРАДИЦИОННЫЕ СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ”

В сельских приходах прихожане в основном пожилые люди, которые сами едва выживают на пенсию. Чаще всего они в качестве подати приносят овощи, молочные продукты и яйца. Так бывает, когда клирик не находит уважения у настоятеля, а доход прихода распределяет именно он, — рассказывает Александр Усатов. Анна Туманова Бывший священник рассказал о доходах церквей в Ростове-на-Дону и области 17-09-2021 09:55 Опальный экс- протоиерей Александр Усатов сообщил, что большие храмы «живут» за счет спонсоров, сельские приходы — ограничиваются тем, что подают прихожане.

Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков.

Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации». Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым. Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили».

Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем.

Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118.

Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания.

Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124.

Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы.

В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви.

Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены.

Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время.

Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника.

В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с.

Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с.

Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении».

Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех.

Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др.

Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно.

Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам.

Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?

В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования.

Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155.

Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан.

Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения.

На рисунках Рис.

Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно выражение: «можно всё, главное — не спалиться! Священнослужитель отмечает, что служащие церкви по-разному относятся к гомосексуализму, но в случае, если нетрадиционная ориентация священника становится достоянием общественности, на него начнут давить. У самого Усатова произошел конфликт с митрополитом Меркурием, который, со слов Александра, писал на него доносы.

Протоирей рассказал о своей ориентации Меркурию еще давно, о чем впоследствии сожалел.

Много лет назад протоиерей Александр Усатов был моим дипломником. Защитил весьма достойный диплом по «Альфа-курсу» — одному из неопятидесятнических методов вербовки. Я запомнил тогдашнего молодого священника как спокойного, вдумчивого и внимательного человека. Через некоторое время он сообщил мне о своих проблемах со здоровьем, которые вынуждали его отойти от активной деятельности. Потом, слава Богу, болезнь вроде отступила, но к сектоведению и к миссионерству в целом он не стал возвращаться: сказал, что его больше интересует теперь религиозное образование.

На этом мои профессиональные контакты с ним прервались, но время от времени я получал какие-то сообщения от него и новости о его деятельности. Последняя новость о его отказе от священства и от веры пришла совершенно неожиданно. Тем более неожиданными стали слова Александра Усатова о том, что решающее влияние на него в числе прочих оказали книги американского библеиста Барта Эрмана. В довольно уже давнее время одно российское издательство раздумывало о переводе на русский и публикации одной из книг Эрмана и заказало мне внутреннюю рецензию. Я прочел книгу, написал отзыв и только потом стал наводить справки об Эрмане — бывшем баптисте, утратившем веру и с тех пор пытающемся доказать всему миру, что он прав, а христианство является очень неряшливо и неумело сделанным фейком. Повторю, когда я читал книгу Эрмана, я ничего этого не знал, и мой отзыв был непосредственной реакцией на сам текст.

Возможно, сейчас настало время его опубликовать. Bart D. Без второй она очевидно не самодостаточна. Жанр сочинения не определен. Книга позиционируется как научное издание, но в действительности ее трудно назвать даже научно-популярной. Скорее, это чрезмерно популяризированные идеологемы, представленные в виде откровений «научного мира» для простого малосведущего человека.

В ходе повествования автор неоднократно прямым текстом говорит, что то или иное положение «простым, непосвященным людям» laymen , к которым он относится с откровенной снисходительностью, понять невозможно, это поймут только ученые scholars , так что он объясняет все необходимое на доступном уровне, а остальное нужно принимать на веру.

Донская духовная семинария уволила священника-гея

Бывший клирик Ростовского кафедрального собора, запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов, в беседе с корреспондентом RostovGazeta рассказал, что для восстановления некоторых храмов выделяются бюджетные средства. Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего РИА Новости, 15.03.2021. Бывший клирик Ростовского кафедрального собора, запрещенный в служении протоиерей Александр Усатов, в беседе с корреспондентом RostovGazeta рассказал, что для восстановления некоторых храмов выделяются бюджетные средства. Религия - 2 марта 2021 - Новости Ростова-на-Дону - Бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов 1 марта признался, что был вынужден уйти из РПЦ из-за своей нетрадиционной сексуальной ориентации.

Священник из Ростова стал атеистом, признался в нетрадиционной ориентации и уехал в Голландию

Он также написал, что в РПЦ существует «гей-лобби и возможности сделать лёгкую карьеру, пройдя через архиерейскую постель». Однако в самой епархии отрицают обвинения Усатова. Пресс-секретарь митрополита Игорь Петровский сказал изданию «Подъём», что если бы в епархии знали о «тайне» священника, «он давно лишился бы сана». Священника гомосексуалиста давно бы попросили снять крест, если он не в состоянии одеть штаны. Ведь Усатов хлопнул церковной дверью, заявив, что его разрыв носит сугубо интеллектуальный характер. Ежемесячно писал какие-то пасквили в адрес церкви.

Подробно описав «сенсационное открытие» Смита, автор бегло высказывает предположение, что они может быть подлогом, но типично для своей манеры, далее пишет об этих строчках, как о почти доказанном факте, таким образом оставляя читателя скорее при последнем мнении. Более того, он посвящает этой хулиганской кощунственной подделке целую пространную главу, т. Не менее характерен для пристрастной позиции автора его анализ одного из текстов преп. Епифания Кипрского одного из ранних отцов церкви, известного описанием и обличением еретических учений , в котором древний автор рассказывает о ритуалах гностической секты фибионитов. Эрман уверенно утверждает, что Епифаний, описывающий сексуальные оргиастические обряды фибионитов, скорее всего выдумал их, так как не мог узнать о них из писаний секты — дескать такое о себе не сообщают и вообще, самоописаниям подобных групп верить нельзя то, что преп. Епифаний мог пользоваться другими источниками — например, рассказами бывших членов секты, Эрман не принимает во внимание. Но буквально в следующем абзаце сам Эрман пишет, что на самом деле мы знаем из гностических текстов о высокоморальной жизни гностиков, забывая о собственных словах относительно непоказательности текстов в этом смысле. Степень подготовки и эрудиции самого Эрмана выказывается и тем, что, приводя текст Никео-Цареградского символа веры, он приводит его с filiоque то есть с учением об исхождении Святого Духа как Отца, так и от Сына, принятым уже позже Католической церковью! Ко гностическим текстам автор неравнодушен и также весьма пристрастен, но уже в положительном смысле.

Стоит только в абзаце единожды промелькнуть, скажем, слову «радость», как Эрман торжественно объявляет гностицизм религией радости и счастья, подчеркивая, что об этом свидетельствует сам текст. Он испытывает симпатию даже к брезгливому женоненавистнику, мизантропу и антисемиту Маркиону, проецируя, что если бы его версия христианства победила бы, то евреям жилось бы намного лучше: Маркион, де, отгородился бы от них стеной, и они существовали бы припеваючи. Для научного сообщества книга слишком популярна и примитивизирована. У нее практически отсутствует научный аппарат, а весь тон и все примечания, как уже отмечалось выше, рассчитаны на средне-малограмотного «типичного» американца. Иными словами, это вполне идеологический продукт эпохи политкорректности, где главным и основным положительным качеством объявляется «толерантность». В нашей стране, среди тех, кто интересуется проблемами Нового Завета круг людей, исповедующих религию толерантности и политкорректности весьма узок, и следовательно, ниша потенциальных читателей книги Эрмана, скорее всего, весьма немногочисленна. Чего я точно не мог предположить — что мой когда-то весьма способный дипломник после многих лет священства сможет не только серьезно отнестись к столь дешевому и идеологизированному чтиву, но даже поверить в него. На самом деле Эрман, как и его единомышленники М. Борг и Д.

Думаю, что тени именно этих историй стали являться ему по ночам, доводя до беспокойства, — ответил пресс-секретарь. Весной 2020-го был уволен и уехал в Голландию, а в марте 2021-го заявил в колонке для «Сноба», что стал жертвой гонений за свою нетрадиционную ориентацию. Митрополиту Меркурию я признался давно, когда еще наивно воспринимал его как духовного отца. Впоследствии мне не раз пришлось об этом пожалеть, — написал Усатов. По словам бывшего протоиерея, в РПЦ, с одной стороны, все знают о существовании гей-лобби и возможности сделать легкую карьеру, «пройдя через архиерейскую постель».

С другой стороны, наиболее активные прихожане церкви — ярые гомофобы, и опираясь именно на них, РПЦ строит из себя оплот традиционной сексуальной морали. Ему не понравилось, что я общаюсь с парнями, на которых он положил глаз, и на почве ревности он стал распространять обо мне лживые слухи, пугать мной митрополита и даже писать доносы в органы, — отметил бывший священник.

Один раз митрополит, подкравшись сзади, отвесил мне щелбан прямо на глазах у моих коллег. Это был жест крайнего неуважения, ведь я не какой-нибудь мальчик, а протоиерей с 15-летним стажем. Позже он не раз выговаривал мне, что длинный язык относительно «голубой темы» до добра не доведет», — отметил Усатов.

По словам бывшего священнослужителя, митрополит Меркурий пытался выдворить его из Донской духовной семинарии, где тот тогда работал преподавателем. Спустя несколько дней в блоге действительно появились первые анонимки про «отмороженного гея Усатова». А затем ему и вовсе оформили указ о запрещении в служении на основании 25 правила апостолов блуд , а также «по болезни». Он подчеркнул, что позже от него потребовали прекратить вести свой блог и уехать из Ростова-на-Дону. Я подождал, пока закроется мой чешский шенген этого требовала процедура , и вылетел в Амстердам из Минска», — рассказал Усатов.

Между тем пресс-секретарь митрополита Игоря Петровского заявил, что в епархии ничего не знали о «тайне» бывшего протоиерея. По его версии, Усатов сам «хлопнул церковной дверью, заявив, что его разрыв носит сугубо интеллектуальный характер».

Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул Россию

Рассылка новостей. Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. Протоиерей Александр Усатов заявил, что сам является геем, но из-за нетерпимости и травли со стороны церковного начальства не мог служить и утратил веру. usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского. Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова.

«Попы на мерседесах»: как зарабатывают церкви Ростова

Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | Протоиерей Ростовской епархии совершил каминг-аут и рассказал о конфликте с митрополитом Меркурием. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии». священник Александр Усатов.

Живое Предание

По окончании богослужения Владыка освятил икону Владимирской иконы Божией Матери написанную специально для Свято-Владимирского храма г. Затем во внимание к трудам во благо Святой Церкви и в связи с 30-летием служения в сане пресвитера, протоиерей Олег Аникин, настоятель храма Успения Пресвятой Богородицы с. К усердным трудам во благо Церкви Христовой и к 30-летию иерейской хиротонии, благочинный Кольчугинского церковного округа, настоятель Свято-Покровского храма г. Кольчугино, протоиерей Анатолий Балыкин, награжден медалью прп. Алексия Зосимовского I степени. К усердным трудам во благо Церкви Христовой и к 30-летию иерейской хиротонии, настоятель Свято-Покровского храма с.

В своей ориентации он давно признался Митрополиту Меркурию, но поддержки не нашел. Более того, ему пригрозили, что если он расскажет о себе правду публике, то его жестоко накажут: «на церковном суде тебя ждет самый суровый приговор с опорой на древние каноны».

Какое-то время Усатову удавалось скрывать свою ориентацию, но потом у него произошел конфликт с другим известным священником-геем и ему пришлось просить об освобождении от сана и бежать из России. Сам Усатов отмечает, что конфликт произошел на фоне ревности к третьим лицам. Имя оппонента священник не сообщил, но отметил, что священник носит сан -протоиерей. В марте прошлого года «доброжелатель» сообщил Усатову, что некто написал на него донос, в котором обвиняет священника в поддержке Навального, пропаганде идей оппозиции и ЛГБТ-агитации среди молодежи».

Пятилетних, Карл!!! Интересно, что бы сказал наш профессор Савельев С.

Собственно, разбирать статью дальше бесполезно, вся её адская античеловеческая суть уже налицо. А теперь по стилю изложения. Неизменно прекрасно навешивание ярлыков: «Теперь он проявил себя и как трансфоб». Однако, чтобы в рамках психиатрических терминов относиться к каким-нибудь «фобам», необходимо проявлять устойчивую иррациональную боязнь к чему-нибудь, но по одному лишь приведённому высказыванию митрополита невозможно понять, боится ли он транссексуалов или нет. Короче, типичный грязный приёмчик шельмования, который так любят все неполживые журналисты. Не менее прекрасно и упоминание о «звании» митр.

Бессмысленно здесь распространяться о «премии ВРАЛ», — поймёт только погружённый в тему, так как эти премии со стороны присуждающих, бывает, обусловлены научной импотенцией и воинствующим невежеством, что особенно ярко было видно на примере с номинированным на неё профессором Клёсовым А. А уж «стареющий патриарх» — просто классика схемы «о чём можно говорить с человеком, у которого на носу такой прыщ! На таких аргументах отлично видно, что когда нечем крыть, в ход идут самые ничтожные доводы. Характерно и вскользь брошенное мелкое хамство со стороны автора статьи, когда он называет митрополита Илариона его «паспортным» гражданским именем «Григорий».

Повторю, когда я читал книгу Эрмана, я ничего этого не знал, и мой отзыв был непосредственной реакцией на сам текст. Возможно, сейчас настало время его опубликовать. Bart D. Без второй она очевидно не самодостаточна. Жанр сочинения не определен. Книга позиционируется как научное издание, но в действительности ее трудно назвать даже научно-популярной. Скорее, это чрезмерно популяризированные идеологемы, представленные в виде откровений «научного мира» для простого малосведущего человека. В ходе повествования автор неоднократно прямым текстом говорит, что то или иное положение «простым, непосвященным людям» laymen , к которым он относится с откровенной снисходительностью, понять невозможно, это поймут только ученые scholars , так что он объясняет все необходимое на доступном уровне, а остальное нужно принимать на веру. Звучит это примерно так: «Ну, вот это я вам расскажу попроще, чтобы вы поняли, а это объяснять уже смысла нет — все равно не поймете. Лучше уж поверьте ученым на слово». Позицию автора можно обозначить, как «неогностическую»: он убежден, что лишь ученые могут знать истину. Себя он, разумеется, он относит в этим «ученым». В данном случае, лишь ученые могут представлять себе, чему именно учил «настоящий» Иисус и какие древние тексты являются подлинными, а какие — нет. Во всех сколько-нибудь спорных случаях, презумпция истины безоговорочно вручается «ученым», причем часто даже не уточняется, кто они: «Ученые решили», «Ученые знают» и все тут. Очевидно, «учеными» считаются только единомышленники самого Барта Эрмана. Многочисленные другие точки зрения, противоположные его собственной, Эрман либо игнорирует, либо априорно отвергает. Надо думать, книга рассчитана на мало что знающего «среднего американца», получившего среднеамериканское образование и имеющего среднеамериканские политкорректные предрассудки. Язык — крайне развязный, опошленный с примерами опять же понятными и доступными «среднему американцу» бейсбол, американский футбол, бокс и т.

Признавшийся в нетрадиционной ориентации донской протоиерей уехал из страны

Священники оценили поведение протоиерея-гея Александра Усатова. usatov Опубликована работа священника Александра Усатова «Оглашение на современном этапе», подготовленная по благословению Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви митрополита Ростовского и Новочеркасского. Проблемы у Александра Усатова начались после конфликта с «самым известным священником-геем в Ростовской епархии».

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий