16 февраля 2024 года, в день памяти равноапостольного Николая, архиепископа Японского, в Раифском Богородицком мужском монастыре Казанской епархии была совершена Бо. Николо-Угрешская духовная семинария совместно с Отделом внешних церковных связей и Российским государственным историческом архивом приступила к переизданию трудов просветителя Японии – святителя Николая Японского (Касаткина). Впоследствии святитель Николай вспоминал: «Когда я ехал сюда, то много мечтал о своей Японии. Из дневников святителя Николая Японского.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРЫ: святитель Николай Японский.
Отец Николай глубоко изучил японские язык, культуру и быт. Первым японцем, обращённым им в Православие в 1868 году, стал синтоистский жрец Такума Савабэ, бывший самурай, пришедший к отцу Николаю, чтобы убить его. 7 цитат из книги «Дневники святителя Николая Японского» 1. Разве добрые дела как некое сокровище человек понесёт на плечах за гроб? В трагические годы русско-японской войны святой Николай, страдая душой за свое Отечество, тяжело переживал кощунственную радость европейских и американских христиан-протестантов по поводу бед Православной России.
Черный монах и желтолицые самураи
- 24 июня. Святитель Николай Японский - Радио ВЕРА
- В скит в честь иконы Божией Матери «Всецарица» передали частицу мощей Николая Японского
- Николай Японский — Википедия
- Проходят мероприятия, посвященные 185-летию святителя Николая Японского - ТИА
Св. Николай Японский: «Когда же мы были готовы к войне?»
Сразу после службы он отправился к ректору академии митрополиту Выборгскому Нектарию Надеждину и сообщил о своем желании ехать в Японию, причем не женатым священником, а в сане иеромонаха. В конце июня 1860 года Иван Касаткин был пострижен в монашество с наречением имени Николай, в честь святителя Николая Мирликийского, а спустя несколько дней рукоположен сначала во иеродиакона, а затем и в иеромонаха. В июле 1861 года молодой священник прибыл в Японию. С собой он привез лишь Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю свою жизнь. Вот что писал сам архиепископ Николай: «Тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Первые восемь лет отца Николая в Японии были посвящены изучению истории, языка, религии, культуры и обычаев тех, среди кого ему предстояло проповедовать. Не избежал он и искушений: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силой восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повернуть меня в первом же темном, узком месте».
Вместе с тем, происходили и радостные события: в 1864 году первый японец принял Святое Крещение — им стал Такума Павел Савабэ, бывший самурай и жрец синтоистской кумирни в Хакодате. Он не только сам поверил в Спасителя, но и постарался привести ко Христу своих друзей. К 1868 году паства отца Николая насчитывала около двадцати японцев, — и это несмотря на то, что обращение в православие было запрещено в Японии законом, а новообращенных христиан могли жестоко наказать. В конце 1869 года отец Николай отправился в Россию, чтобы ходатайствовать перед Священным Синодом об открытии в Японии русской духовной миссии. В 1870 году он был назначен ее начальником с возведением его в сан архимандрита. Архимандрит Николай привез с собой из России литографическую машину и начал печатать свои лекции, православные молитвословы и другие вероучительные материалы. Это был первая православная типография в Японии.
Однако в 1871 году в стране начались гонения на христиан, многие подвергались преследованиям в том числе первый православный японец, впоследствии миссионер-священник Павел Савабэ.
Видя бедную рясу иеромонаха, святитель купил хороший бархат и сам выкроил рясу отцу Николаю, а также возложил на него свой наградной наперсный крест. В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на Христинство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий — буддизма , синтоизма и конфуцианства , добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам. Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ , бывший самурай , синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями в мае 1868 года. Так как в том же году совершилась Реставрация Мэйдзи повернувшая Японию на путь реформ ориентированных на европейские модели появились надежды расширить проповедь и иеромонах Николай отправился в Россию в 1869 году испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии русскую духовную миссию. В 1870 году император Александр II высочайше утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской духовной миссии в ведении Камчатского епископата под началом Николая, возведенного в сан архимандрита. В марте 1871 года архимандрит Николай вернулся в Хакодатэ.
Проповедь Евангелия продолжалась столь успешно что, когда в начале 1872 года иеромонах Анатолий Тихай прибыл в Хакодатэ помочь в основании Миссии, архимандрит Николай переехал в Токио , столицу Японии, где он вскорости приступил к устроению штаб-квартиры Миссии. К 1875 году, когда в Японию прибыл епископ Камчатский Павел Попов чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения, при Миссии в Токио действовали четыре училища - катихизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хакодатэ два - для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал Кёокай хооти Цековный вестник , а к 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. В том же году святитель обратился в Святейший Синод с просьбой прислать епископа для молодой Японской Церкви, и в ответ был сам определен на это служение. Святейший Синод 17 марта 1880 года постановил "архимандриту Николаю быть епископом Ревельским , викарием Рижской епархии , с откомандированием в Японию". Будучи вызван для хиротонии в Россию, в 1879 - 1880 годах архимандрит Николай посетил Санкт-Петербург , Москву , Казань , Киев и Одессу , собирая добровольные пожертвования на строительство кафедрального собора в Токио. При активной поддержке из России, собор был освящен 8 марта 1891 года став одним из величайших зданий японской столицы, широко известным среди японцев как "Никорай-доо" "храм Николая" в честь просвятителя Японии.
Николай Японский. Первый образ написанный по его прославлении мон. Иулианией Соколовой Епископ Николай, начиная со своего прибытия в Японию и до последних дней ставил переводческую деятельность во главу угла. Еще в Хакодатэ он начал перевод Нового Завета сверяясь с греческим, латинским, славянским, русским, китайским и английским текстами Писания, а также с толкованиями святого Иоанна Златоуста. Святитель продолжал свои труды в Токио , переведя Октоих , Цветную и Постную Триоди , всё Евангелие и части Ветхого Завета необходимые для совершения годичного круга богослужений.
Дальше — больше: начался период фашизма, когда к верховной власти на «Восьми отмелях» [1] пришла военщина, ввергнувшая страну в отчаянную бесперспективную войну со всем остальным миром. Всякое инакомыслие тогда жестоко подавлялось властями. И тем не менее колокола собора Воскресения Христова в самом центре Токио, а также православных церквей Иокохамы, Хакодатэ, Киото и других городов звонили каждое воскресение. В Японии много пишут о деятельности Общества Красного Креста своей страны. Причину понять немудрено: эта организация традиционно находится в центре журналистского внимания. У исчерпавших на нее все свое красноречие записных певцов гламурной благотворительности уже не остается ни сил, ни слов на рассказ о лишенной помпезности повседневной кропотливой безвозмездной работе православных женщин в крупнейшем в Токио детском приюте на улице Аояма [2]. Весной и летом 1945 года Токио несколько раз подвергся так называемым «ковровым» бомбардировкам, то есть таким, когда командование ставило пилоту задачу выбросить на тот или иной квадрат местности определенное количество тонн бомб. Весь центр города представлял собой невероятных размеров выжженное поле, посреди которого светлым обликом надежды возвышался невредимый собор Воскресения Христова. По окончании Второй мировой войны благоденствие вернулось в православную общину Японии далеко не сразу: попав под бдительную всеохватывающую опеку американских оккупационных властей, она стала раздираться изнутри политизированными личностями, называвшими себя христианами лишь по необходимости иметь доступ к денежным пожертвованиям. Огромный участок земли, приобретенной епископом Николаем для общинной школы, был продан. Денежные средства собора регулярно исчезали непонятно куда. Тем не менее община справилась и с этими трудностями. Какое-то время Православную Церковь в Японии возглавляли епископы неяпонского происхождения. Однако во второй половине XX века Московский Патриарх Алексий I направил в Токио письмо, в котором выражал уверенность в достаточной зрелости японской православной общины для того, чтобы быть окормляемой епископом японской национальности. Личности для исполнения этой невероятно трудной подвижнической должности были общиной найдены. Они сослужили и продолжают служить неоценимую службу в деле окормления паствы, укрепления и распространения Православия и сближения Японской Церкви с остальными православными автокефалиями. К вышесказанному стоит добавить упоминания о школе русского языка и общеобразовательных дисциплин, о воспитательной работе с детьми и их родителями, о записях гражданского состояния малоимущих людей в северных префектурах во многих семьях до сих пор сохранились «метрики» — свидетельства о рождении ребенка, — выдававшиеся Православной Церковью. Эти и еще многие явления, проникшие в самый быт современных японцев, по значимости вполне сравнимы с материальным наследием, таким как несколько десятков православных церквей, построенных там и сям по Японе-матушке. Всё это и многое другое возникло благодаря повседневному неприметному труду множества людей, сердца которых осветила истина христианства, принесенная улыбчивым, подвижным, любопытным, отзывчивым и веселым монахом Николаем, впоследствии названным Просветителем Японии. Первое серьезное испытание он прошел в Санкт-Петербургской духовной академии. Расположенное в непосредственной близости к верховной светской власти и, соответственно, ко всем, какие только можно вообразить, мирским искушениям, это учебное заведение было вполне пропитано духом Феофана Прокоповича — угодничеством перед преподавателями, заискиванием у сильных мира сего, заблаговременными поисками выгодных мест службы и родственниц церковных иерархов в невесты. Разгульные попойки, скандальное поведение слушателей были таким же частым явлением здесь, как и в казармах гвардейских полков. Взыскания за проступки воспринимались академистами как своеобразные знаки отличия. Разумеется, серьезный юноша Иван Касаткин разительно выделялся из среды учащихся. Он мог бы постепенно принять жизненные взгляды большинства товарищей. А мог бы резко их отторгнуть и, уйдя из академии, стать сельским священником. Иван поступил по-своему: закончив курс обучения, он принял монашеский постриг с именем Николая. Таким образом, он еще в молодости привил себе полезный для подвижника-просветителя навык жить в миру, не подвергаясь при этом его тлетворному влиянию. Тогда же, во время учебы, Иван, будущий монах Николай, увлекся Востоком. В руки к нему попала книга воспоминаний флота капитана Василия Головнина о двух годах, проведенных в японском плену. Записки русского флотоводца беспристрастно повествуют о японских обычаях, о людях всех сословий и о событиях, произошедших с ним и другими попавшими в плен моряками. Василий Михайлович с теплотой вспоминает о японских крестьянах, подкармливавших его и остальных моряков, с иронией и без злости описывает своих тюремщиков, много рассказывает о быте и обычаях жителей «Восьми отмелей». Книга Головнина своей безыскусной честностью резко отличалась от всего, что было в то время написано в Европе о «золотой стране Жипанг». Вот, например, отрывок из типичного европейского сочинения XVIII века «об острове Нифоне», изданного на русском языке: «Земля тамошняя содержит в себе множество золота и серебра, железа, жемчугу, верблюдов!!! Любят художества и науки. Говорят об них, что они спесивы и нечестивы и любящие притвор. Японской язык собственной сему государству; однако многия японцы говорят индейскими языками, а особливо малаиосскими и китайским». Сочинитель, конечно же, не был бы Тавернье, если бы не вставил в свое писание, прилежно переведенное Степаном Коровиным-Сибирениным, следующий перл этнографии: «…когда они японцы женятся, то употребляют публичных офицеров для лишения девства своих невест и почитают сей труд за недостойный для благородного человека. Они, однако, почти так ревнивы, как и италианцы…» Откуда мсье Тавернье почерпнул столь сокровенные сведения о матримониальных обычаях далекого народа [3] , неясно, но после знакомства с его писанием вполне понятно, почему монах Николай, как и вся читающая русская публика, безоглядно увлекся честными, хотя и лишенными пикантных деталей записками Головнина. В 1861 году молодой монах уже приступил к обязанностям священника при консульстве в Хакодатэ. Большой удачей для него как, впрочем, и для населения города было то, что в ту пору консульство возглавлял Иосиф Антонович Гошкевич. Гошкевич был одним из тех немногих российских дипломатов, которые на своем посту не стремились написать в Петербург побольше хвастливых реляций, а предпочитали ежедневно трудиться для упрочения долгосрочных интересов своей страны. Консул налаживал сердечные связи как со своими подчиненными, так и с чиновниками и населением города. Будучи сам страстным фотолюбителем, он организовал для японской детворы фотокружок вспомним, что речь идет о 50—60-х годах XIX века , доверял ребятам аппараты для съемки и вместе с ними проявлял фотографии. В Японии считается, что фотография пришла в эту страну из Европы через порты Кобэ и Нагасаки приблизительно в одно и то же время с открытием ее осакским изобретателем Хирагой Гэннаем. Однако жители Хакодатэ другого мнения: к ним способ запечатления живой картины путем воздействия света на обработанную специальным составом пластину пришел несколько иным путем, чем в центральные города «Восьми отмелей». Здесь до сих пор чтят память консула Гошкевича. Аппаратура, которую он, уезжая из страны, оставил ребятам фотокружка, в настоящее время выставлена с надлежащими объяснениями в местном музее. В середине XIX века на «Восьми отмелях» усиливаются политические брожения. Окраинные феодальные кланы, лишенные возможности управлять страной, группировались вокруг императорского дома и строили планы свергнуть власть военного правителя-«сёгуна». Они составляли партию императора. С другой стороны, группировки, составлявшие верховную власть государства, никак не могли прийти к единому мнению: сращиваться ли мирно с императорским домом, или без этих условностей попросту вырезать окраинные кланы и оставить дворцовых аристократов без вооруженной поддержки. В той и другой партиях проходили споры и об иностранцах: убивать ли поголовно всех, или всё же кого-то оставлять в живых и учиться у них тем полезным вещам, которых нет еще на родине. Особенностью дискуссий было то, что практически все их участники имели оружие и охотно пускали его в ход, причины придумывая задним числом. Такой упрощенный рассказ дает ложное представление о времени и событийной цепочке. Коммодор Пэрри посещал Японию несколько раз в 40-х годах XIX века и неизменно натыкался на непоколебимую преграду в общении по самым невинным вопросам — заправке пресной водой, покупке продовольствия, прочим.
Не меняется только мертвое, живое должно развиваться. В 1932 году новая система самозащиты вошла в нормы ГТО II ступени и при Институте физкультуры были открыты двухгодичные курсы для подготовки тренеров. Из спортсменов первого выпуска широкую известность получили Николай Галковский автор первого пособия по спортивной самозащите и Иван Васильев основатель самбо в Ленинграде. Из второго набора, 1933 года, вышли знаменитые тренеры Лев Турин и Роман Школьников развивавший самбо на Украине. В третьей группе, 1934 года, занимались Анатолий Харлампиев систематизировавший самбо и Борис Сагателян. В 1937 дзюдо как система, вышедшая из капиталистической Японии, была исключена из учебных планов институтов и техникумов физкультуры. Мерой пресечения способов уклонения от следствия и суда избрать содержание под стражей». В ночь с первого на второе октября 1937 Ощепков был арестован по обвинению в шпионаже в пользу Японии и десять дней спустя скончался в камере Бутырской тюрьмы. Над всеми занимавшимися дзюдо нависла угроза вслед за учителем оказаться «японскими шпионами». На всесоюзном сборе тренеров за новой системой самозащиты закрепляется название «советская борьба вольного стиля». Под таким названием борьба признается Всесоюзным комитетом по делам физической культуры и спорта, и начинается ее победное шествие по стране. На кафедре борьбы в Институте физкультуры дело Ощепкова продолжили Сагателян и Галковский. Начали проводиться республиканские турниры и чемпионаты СССР по борьбе вольного стиля. Моде того времени на сокращения и аббревиатуры мы и обязаны названием борьбы: самозащита без оружия — самбо. Боевой раздел Спиридонова и спортивный Ощепкова постоянно конкурировали, оппонируя, а фактически дополняя друг друга. Сторонники каждой системы доказывали свою исключительность, выковывая при этом разные стороны одной медали — спортивную, безопасную, открытую для народа и закрытую, боевую. В книге Виктора Волкова «Курс самозащиты без оружия. Учебное пособие для школ НКВД» эти две системы фактически сливаются.
СЕТЬ ПРАВОСЛАВНЫХ САЙТОВ PRIHOD.RU - ПРИХОД.РУ
Через 50 лет миссионерской работы святителя Николая насчитывалось уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило более 33 тысяч православных мирян. Николай Японский занимался миссионерской деятельностью в Японии, где перевел Священное писание на японский язык, основал духовную семинарию, гимназию и приют. – Когда в 1970 году Николай Японский был причислен к лику святых, местные православные хотели перезахоронить его с городского кладбища – под алтарь им же построенного православного храма в Токио.
Вести Твери
В эти дни в дневниках святителя появляется такая запись: «Мучительно то, что горишь внутренним, закрытым пламенем. Не с кем поделиться мыслями, не с кем разделить горе; один среди японцев, а их вожделения и интересы — диаметрально противоположные. И еще хорошо, что все вокруг меня так деликатны; о войне — никто ни слова, о японских победах — тем меньше, а лица — такие сиротные, как будто в душе нет радости и торжества, которые так же естественны при их постоянных победах, как моя печаль — при наших постоянных поражениях». Русско-японская война. Братское кладбище под Мукденом, 1905 г.
Репродукция ТАСС Святитель написал письмо во все приходы Японской православной церкви, где сказал: «Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь — не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство… Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное… Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью… И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит… И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир…» Святитель принял решение прекратить всю переписку с Россией.
Среди первопроходцев этого ордена, наряду с прожженными мошенниками, всегда присутствовали честные бессребреники, горящие христианской истиной. Благодаря именно проповедникам такого толка широчайшие круги населения Японии примыкали к католическому вероисповеданию, что не могло не встревожить верховную власть. Помимо властей христиане, или, как их называли тогда, «кирисьтаны», обрели себе недоброжелателей и в лице буддийских и синтоистских священнослужителей, поскольку довольно часто нападали на святилища этих религий и уничтожали их святыни как вредные для людей. Предшествовала ему показательная казнь 26 верующих. В Киото и Осаке арестовали шестерых «батэрэнов» и 18 человек «кирисьтанов», самому младшему из которых было 12 лет. При скоплении народа каждому из схваченных отрезали левое ухо, и затем всех водили по городу. Не выдержав этого зрелища, к процессии подошло еще два человека, которые заявили, что разделят страдания единоверцев. Итак, группу из 26 страстотерпцев погнали пешком из Киото в Нагасаки, где, по замыслу правителя того времени Тоётоми Хидэёси, им надо было «устроить Голгофу».
Она, «Голгофа», удалась у властей вполне, и все 26 христиан с честью вынесли испытание своей веры. Все они причислены к лику католических святых. Еще задолго до этих событий по предложению проповедника Алессандро Валиньяни в Италию и Испанию в качестве посольства доброй воли направили четырех мальчиков. Юные японцы предстали перед папой, были приняты со всем подобающим почетом при европейских дворах и возвратились домой в Японию. В поездке они научились играть на лютнях и по приезду исполнили концерт на приеме у «сёгуна» Тоётоми, приведя своей игрой внимавшего правителя в восторг. Описания пребывания молодых людей из далекой страны сохранились и в Италии, и в Испании. Рассказывается множество трогательных моментов, как, например, следующий. На балу одному из юношей, по имени Джулиан, предстояло первому пригласить даму на танец. Тот так смутился девушек в открытых платьях, что пригласил партнершу самого преклонного возраста.
С началом открытого гонения на христианство один из бывших юных посланников отрекся от веры, другие уехали в португальский порт Макао, но Накаура Джулиан, тот самый, остался и продолжал проповедовать. С ним не раз и не два проводили беседы, соблазняя милостями и пугая страшной расправой, однако Джулиан оставался непреклонным. В 1633 году его приговорили к смерти через подвешивание за ноги. Во время казней жителям Нагасаки запрещалось выходить из своих домов, но, тем не менее, попрощаться с отцом Джулианом и еще несколькими страстотерпцами собралась огромная толпа народа. Понимая, что в эти последние минуты паства нуждается в особом напутствии, казнимый кричал собравшимся: — Я — падре Джулиан из Накауры! Я был в Риме и видел Римского папу!.. Почти сразу после казни Джулиана на острове Кюсю, где расположен город Нагасаки, вспыхнуло сильнейшее восстание «кирисьтанов», предводительствуемое бледным юношей с горящими глазами по имени Амакуса Сиро Токисада. Для подавления возмущения японские власти прибегли к помощи голландских купцов, которые со своих кораблей расстреляли пушками крепость, захваченную японскими единоверцами, и облегчили тем самым правительственным войскам штурм. Верномыслие проверялось так: чиновники ходили по дворам и заставляли топтать изображение Богородицы После этого в Японии была придумана особо изощренная процедура подтверждения непричастности к христианству: прилюдное топтание иконы с изображением Богородицы Марии.
Правительственные чиновники ходили по дворам и заставляли жителей топтать изображение Пресвятой Девы. У тех, кто отказывался, вырезали всю семью. Через некоторое время большинство верующих либо уехали в Макао или на Лузон Филиппины , либо разбежались из Нагасаки по всей стране, исповедуя свою веру тайно. И к середине XVII века в городе начал ежегодно проводиться развеселый общегородской карнавал «топтания картинки». По наущению португальского расстриги Ферейры икону стали отливать из меди, чтобы не скоро изнашивалась. Легенда гласит, что медник Хагивара Юса, отливавший первую «медную картинку», уверовал и открыто об этом заявил, за что был умерщвлен. Вместе с язычниками иконы Богородицы истово топтали и всё те же голландцы по приезде на родину издававшие мемуары о дикости нравов в стране, которую им довелось посетить. Условием пребывания на японской земле для них было посещение два раза в год военного правителя с подношением даров, уверениями в лояльности и обязательными изуверскими плясками на христианской святыне. Храм Воскресения Христова на территории российского консульства.
Освящен в 1859 г. Неистовый Савабэ Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и вырезать всех его обитателей Но вернемся в Хакодатэ в 1861 год. Приблизительно сразу же по прибытии туда отца Николая власти города выявили заговор шестерых человек, во главе которого стоял некий Савабэ Такума, настоятель синтоистского святилища Хакодатэ-Симмэй-дзиндзя. Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и, воспользовавшись суматохой, вырезать всех его обитателей. Пойманных несостоявшихся поджигателей строго пожурили, объяснив, что при общем понимании их душевного состояния в сложившейся политической ситуации радикальные действия одиночек скорее навредят, нежели помогут правительству. Затем арестованным объявили, что вскорости их освободят. Однако ревнители чистоты нации увещеваниям не вняли: один из них в знак протеста против предательской мягкотелости властей предержащих покончил с собой. Тогда городская администрация почла за благо оставить остальных под стражей, за исключением только Савабэ: настоятель синтоистского святилища, как благонадежный, был выпущен на волю. Этот Савабэ происходил из воинской семьи и являлся далеким родственником любимого японцами исторического персонажа Сакамото Рёмы.
Он бежал из родных краев на остров Хоккайдо после неких некрасивых трений с законом. В Хакодатэ ему удалось жениться на дочери настоятеля крупнейшей в городе синтоистской молельни, и из разыскиваемого преступника он разом стал духовным наставником в государственной религии, первосвященником которой является сам император Японии. Святилище, окормляемое Савабэ, располагалось на склоне сопки, вершину которой увенчивала усадьба российского консульства, и такое соседство весьма уязвляло чувствительную душу новоявленного проповедника тишины и сглаживания всяческих углов к чему официально призывает религия синто. Он еще появится в жизни монаха из «Оросии», еще появится! И ученик, и наставник Распорядок отца Николая оставался неизменным все годы его жизни: подъем в 3 часа по полуночи, молитвы, занятия по самообразованию, служба в церкви при консульстве, завтрак, прогулки по городу, обед и получасовой отдых, служба в церкви, самообразование и отход ко сну в 10 вечера. Во время прогулок его часто трогала простонародная доверчивость окружающих к сану духовного наставника, пусть и чужой религии. К нему, например, могла запросто подойти незнакомая пожилая женщина: — Эй, черный монах, излечи мою поясницу!.. И еще помолись, чтобы сын, который вышел в прошлом году в море да так и не вернулся, привиделся мне во сне!.. Для общения с местными жителями нужно понимать их язык.
Отец Николай стал посещать частную школу врача по имени Кимура Кэндзай. Предприимчивый лекарь был неприветливым малообщительным человеком, вряд ли способным научить кого-то чему-то хотя вполне способным брать за это плату. Он заставлял отца Николая и остальных учеников долгие часы сидеть на циновке на пятках.
Бывшего самурая, приемного сына синтоистского священнослужителя. И это было только начало.
Отец Николай перевёл на японский язык Священное Писание, другие богослужебные книги, создал духовную семинарию, 6 духовных училищ для девочек и мальчиков, библиотеку, приют. Он издавал православный журнал «Церковный вестник» на японском языке. В конце 1890 года Православная церковь в Японии уже насчитывала более 200 общин и почти 20 тысяч прихожан. Отец Николай пользовался в Японии огромным уважением. Его деятельность приносила свои плоды.
В 1891 году в Токио был освящен кафедральный Воскресенский собор. К слову — называемый японцами Никорай-до. Не забывал святитель и Родину. На протяжении многих лет он помогал знаменитому педагогу, своему земляку и единомышленнику Сергею Александровичу Рачинскому в организации школ для крестьянских детей в Верхневолжье. Своих наиболее талантливых японских учеников святитель Николай отправлял для продолжения обучения в Россию к Рачинскому.
Также архиепископ регулярно оказывал помощь нуждающимся учащимся родного для него Бельского духовного училища. Лишь дважды, на короткий срок, приезжал в Россию за время своего служения Николай Японский. В его дневнике описана встреча с философом и поэтом Владимиром Соловьевым, который признался ему, что хочет постричься в монахи и провести некоторое время в японской миссии. Дневники Николая Японского опубликованы в Японии в издании Хакодатского университета, что находится именно на том самом острове, где начал свое служение Николай Японский. Война А потом была война.
Святитель был единственным русским человеком в Японии во время русско-японской войны. Рискуя жизнью, он остался с Японской Православной Церковью. Когда в Японию стали прибывать русские пленные, епископ Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Пленные снабжались иконами и книгами. Это было тяжелое время.
Вроде бы — «свой среди чужих, чужой среди своих». В результате деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. В 1906 году он был возведен в сан архиепископа Токийского и всея Японии. А после кончины архиепископа Николая в 1912 году японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение его останков в пределах города на кладбище Янака. А в 1970 году решением Священного синода Московского патриархата Николай Японский был причислен к лику святых.
Особую неприязнь испытывал он к иностранному духовенству, веря, что именно через него враги хотят сокрушить дух японцев. Поэтому в 1865 году Такума Савабэ пришел в дом Николая Касаткина с мечом, чтобы убить православного монаха. Но Николай Японский спросил самурая: «Справедливо ли осуждать то, чего ты не знаешь? Мудрый самурай согласился, и так начался цикл бесед о вере во Христа, который привел к тому, что в апреле 1868 года, то есть спустя три года, Савабэ крестился, став Павлом Савабэ. Чтец Виссарион Сартов стерег в это время двери конторы консульства. Вместе с ним крестились еще два его друга. Эти люди стали первыми японцами, принявшими православие. А еще через 7 лет Савабэ стал первым японским православным священником.
Знание языка позволило Николаю позже перевести на японский язык Евангелие, части Ветхого Завета, апостольские послания, краткий молитвослов, чин крещения и присоединения иноверных, катехизис для оглашенных, Цветную и Постную Триоди, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона. При переводе молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос, как следует переводить слово «помилуй», часто воспринимающееся как помилование преступника. Епископ Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет.
Пребывание иконы равноапостольного Николая Японского в Орехово-Зуеве
Имя святителя Николая, архиепископа Японского (+1912), канонизированного в 1970 г., в России стало широко известно в последнее время. "Святитель Николай Японский о кончине мира и грядущих судьбах России", Архиеп. третий русский святой за всю историю христианства в России, прославленный в лике равноапостольных — после святых князей Ольги и Владимира. По инициативе святителя Николая Японского была восстановлена под руководством японского архитектора-самоучки диакона Моисея Кавамуры. Святитель Николай Японский — миссионер, основатель Православной Церкви в Японии. Ковчег с мощами святителя Николая Японского митрополиту Смоленскому и Дорогобужскому Исидору передала православная жительница города Токио Майя (Мария) Смирнова.
«Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им». Часть 1
| 7 историй из жизни святого миссионера Николая Японского, или, немного не о машинах — DRIVE2 | Своих наиболее талантливых японских учеников святитель Николай отправлял для продолжения обучения в Россию к Рачинскому. |
| НИКОЛАЙ (КАСАТКИН) | третий русский святой за всю историю христианства в России, прославленный в лике равноапостольных — после святых князей Ольги и Владимира. |
| Новости патриархии | Имя святителя Николая, архиепископа Японского (+1912), канонизированного в 1970 г., в России стало широко известно в последнее время. |
| Оптина пустынь | Мол, Николай Японский в условиях военного конфликта не только не прекратил поминовение Патриарха святейшего правительственного Синода, его даже не смогли склонить к осуждению действий России. |
7 историй из жизни святого миссионера Николая Японского, или, немного не о машинах
Макаров, находившийся на борту судна художник-баталист В. Верещагин, большая часть команды корабля. Адмирал С. Макаров Получив весть о гибели вице-адмирала С. Макарова, святой Николай, остававшийся в Японии, писал в своем дневнике: «Какое горе! Какое великое горе! Красота и сила русского флота — Макаров — потонул! Платится Россия за свое невежество и свою гордость — считала японцев необразованным и слабым народом, не приготовилась, как должно, к войне, а довела японцев до войны, да еще прозевала на первый раз.
Вот они и идут от успеха к успеху, и русского флота в этих странах почти уже не существует». Мудрый архипастырь, оставаясь русским патриотом, келейно молился за победу своего Отечества, но в общественных богослужениях в 1904-1905 годах, когда возносились молитвы о победе Японии, не участвовал. При этом православным японцам он благословил оставаться верноподданными своему правительству, чтобы не дать повода для обвинения их в измене родине. Благодаря этому православные приходы не подвергались преследованиям, а сам святитель снискал глубокое уважением со стороны японцев. Ему разрешили посещать лагеря военнопленных. Духовным окормление пленников занимались и православные пастыри японской национальности. Равноапостольный Николай — о поражении в Русско-Японской войне В августе 1904 г.
А почему? Потому что к войне не были готовы. Но когда же мы были готовы при начале войны с кем бы то ни было? В [18] 12 году разве мы были готовы встретить Наполеона? Нисколько — мы заняты были тогда войной с Турцией. Перед Севастопольской войной были? Отнюдь нет.
У неприятелей уже был паровой флот, а у нас — парусные суда, у тех — дальнобойное оружие, у нас — старое вооружение, так что враги нас побивали издалека, точно безоружных против них.
Священник прекрасно понимал, что раздражает патриотично настроенных японцев. Уважая их чувства, Николай отказался от участия в публичных богослужениях. Как русский подданный он считал неприемлемым молиться за победу японского оружия над Россией, но искренне одобрял молитвы об этом своих духовных детей и их патриотизм.
Когда начали привозить русских военнопленных, Николай обратился к японскому правительству с просьбой организовать для них духовную помощь. Приняв во внимание лояльность, которую проявил священник за долгие годы в их стране, чиновники разрешили, но с условием, что сам Касаткин, как русский подданный, не будет лично ходить к пленным. Епископ понял опасения правительства и лично отобрал пятерых священнослужителей-японцев, из тех, кто уже обучился русскому языку, и сформировал из них «Общество духовного утешения военнопленных». Через них он передавал русским солдатам духовную литературу и иконы, а также письменные обращения.
Шоком для священника стало то, что из десяти русских солдат девять не умели читать. Для Японии, где начальное образование уже несколько десятилетий было всеобщим, это казалось чем-то невероятным. Поэтому своих подчиненных он просил по мере сил обучать военнопленных русской грамоте. Русские военнопленные в Японии.
Для этого ему даже не понадобилось возвращаться в Петербург. Тем более, что времени у 69-летнего священника на это не было. Он продолжал распространять православие по Стране восходящего солнца: строил семинарию и открывал курсы церковного пения, переводил всё новые и новые церковные книги и проповедовал лично, как и до войны. Николай скончался 16 февраля 1912 года в возрасте 75 лет.
Император Мэйдзи , очень уважавший русского епископа, разрешил захоронить предстоятеля японской православной церкви на почитаемом кладбище Янака в столице. После себя Николай Японский оставил дневник, который вёл с самого своего прибытия в Страну восходящего солнца. Это очень ценный исторический источник. Также он оставил несколько работ о культуре и традициях японцев, надеясь познакомить своих соотечественников с особенностями этой страны.
После смерти миссионера продвижение православия на далёких островах заметно приостановилось. Сегодня около 2,5 миллионов японцев считают себя христианами, но православного канона придерживаются лишь 30 тысяч из них — меньше, чем в год смерти Касаткина. В 1970-м Николай Японский был канонизирован как равноапостольный святой, день памяти которого отмечается 16 февраля. Церкви, посвященные ему, есть как в Японии, так и в России.
Браузер Дорогие друзья Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник. Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим?
Кушкуль г. Оренбург; «Крымско-татарский добровольческий батальон имени Номана Челебиджихана»; Украинское военизированное националистическое объединение «Азов» другие используемые наименования: батальон «Азов», полк «Азов» ; Партия исламского возрождения Таджикистана Республика Таджикистан ; Межрегиональное леворадикальное анархистское движение «Народная самооборона»; Террористическое сообщество «Дуббайский джамаат»; Террористическое сообщество — «московская ячейка» МТО «ИГ»; Боевое крыло группы вирда последователей мюидов, мурдов религиозного течения Батал-Хаджи Белхороева Батал-Хаджи, баталхаджинцев, белхороевцев, тариката шейха овлия устаза Батал-Хаджи Белхороева ; Международное движение «Маньяки Культ Убийц» другие используемые наименования «Маньяки Культ Убийств», «Молодёжь Которая Улыбается», М. Казань, ул. Торфяная, д. Самары; Военно-патриотический клуб «Белый Крест»; Организация - межрегиональное национал-радикальное объединение «Misanthropic division» название на русском языке «Мизантропик дивижн» , оно же «Misanthropic Division» «MD», оно же «Md»; Религиозное объединение последователей инглиизма в Ставропольском крае; Межрегиональное общественное объединение — организация «Народная Социальная Инициатива» другие названия: «Народная Социалистическая Инициатива», «Национальная Социальная Инициатива», «Национальная Социалистическая Инициатива» ; Местная религиозная организация Свидетелей Иеговы г.
Вести Твери
Частицу мощей святителя Николая Японского передали из Японии в скит в честь иконы Божией Матери «Всецарица». «Святитель Николай Японский – яркий свидетель святости ХХ столетия. Николай Японский занимался миссионерской деятельностью в Японии, где перевел Священное писание на японский язык, основал духовную семинарию, гимназию и приют.