ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. В нашей новой книге мы представляем вам подробный рассказ обо всех праздниках, включенных в Колесо Года. Имболк – кельтский праздник Колеса Года, поворотный момент в смене времен года.
Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель. Instagram и Facebook Metа запрещены в РФ за экстремизм. На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии.
Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году. Лита — летнее солнцестояние Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования. Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья.
Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам. Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца. Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня 20 декабря в Южном полушарии и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой. Лугнасад — праздник жатвы Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам. Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека.
Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов». Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей. И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами. Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая. В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой. Модрон — осеннее равноденствие В западной точке Колеса года располагается Модрон.
Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли. Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три иногда — девять девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года.
Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания. Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл. Язычество - это Поэзия... Здравствуйте, друзья! Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?
Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать. А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет. Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это? Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон. В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников. Состоит оно из восьми праздников: четырех больших большие огненные шабаши или Великие саббаты и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях весеннем и осеннем и солнцестояниях зимним и летним. Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.
И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин. Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества… Праздники Колеса года У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты. У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса. Кельтские праздники Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник.
Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы. Начало праздника всегда выпадало на вечер.
Их развешивают в доме и привлекают счастье и благополучие. Также делают куколки из пшеничных колосьев и соломы, Дома окуривают благовониями - сандал, ваниль, розмарин, роза.
Этим привлекают добрых духов. В этот день принято печь пироги с черникой, яблоками, печение в виде человечков. В доме обязательно развешивают пучки из луговых трав можно просто сделать букет и поместить его в красивую вазу. И продуктов принято кушать орехи, ягоды, хлеб, фрукты, овощи, мед и морс.
Если вино, то только натуральное... В этот день хорошо "работают" ритуалы на обогащение и достаток.
Соблюдение авторских прав: Все права на материалы, опубликованные на сайте mk-kaliningrad. Использование материалов, опубликованных на сайте mk-kaliningrad. Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал mk-kaliningrad.
Колесо года (Праздники)
ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей.
Велесова ночь и Самайн: Как наши предки отмечали Хэллоуин и какой ритуал нужно сделать 31 октября
Колесо года. Имболк 1-2 февраля Праздник огней и факелов В этот день начинает свой отсчет последний месяц Зимы. Имболк — огненный праздник. Его еще называли праздником Огней и Факелов. Как и другие праздники Колеса Года, он несет в себе урок и задачу на весь последующий период времени. Какая мудрость таится в этом повороте Колеса? Что должна прочувствовать и прожить наша душа и какой извлечь урок? Имболк показывает нам самые красивые, но не всегда легкие в восприятии моменты. Для наших предков он знаменовал начало самого тяжелого периода во всем годовом цикле.
Ведь зима еще не отпускает, а порой, свирепствует еще сильнее, чем раньше. Все запасы весьма ограничены. А нужно еще дожить до весны. Да так, чтобы хватило сил начать все заново с пришедшей весной и без потерь, дожить до нового урожая. Именно поэтому в вечер Имболка принято зажигать много огней. Весь дом должен быть освещен живым огнем, который напомнит нам о тепле и будет ориентиром для грядущей весны. Именно огонь в холодную зиму подскажет нам простые вещи.
Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья. В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны.
Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров каравай, рогалики , поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы баранки, кренделя. Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. В ночь с 24 на 25 жгут костры, прогоняя тьму и помогая солнцу возродиться. Для этого поют, водят хороводы, веселятся. И обязательно встречают рассвет, приветствуя народившееся солнце. Весь день празднуют, ходят в гости, устраивают гуляния. В этот день гадают и загадывают желания. Дарят подарки. Обычно это яблоко как символ жизни и солнца можно апельсин — он больше похож на солнышко :- и зеленые ветви ветки елки или сосны. На камин помещают венок из зеленых ветвей. Считается что нужно приобрести обязательно теплую обновку, лучше из шерсти. Есть старинный обычай. В эту ночь зажигают восковую свечу, заряженную на желание и гадают. В следующую ночь зажигают 2 свечи, и загадывают большее желание. Потом 3. Каждую ночь прибавляют по свече. Желания начинаются с простых и становятся грандиознее. В ночь с 31. Также хороший день и ночь для загадывания желаний и гадания. В эту ночь зажигаете 5 свечей если пропустили остальные и можете загадать 5 желаний или 1 большое. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу. Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла. В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения. Существует поверье, что свечи в венке Йоля 8 штук должны гореть всю ночь. Следующий день после Двенадцатой ночи считался «Днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так его и проведешь. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.
Опять же, на фестивале можно было заключить пробный брак, если жених и невеста дадут обещание продержаться вместе год и один день. Ну а если совместная жизнь у них не сложится, они разойдутся без сожалений. Богиня в этот праздник почитается как мать зерен, породившая на свет все это изобилие. А Богу поклоняются, как отцу изобилия. Мабон[ ] И снова силы дня и ночи находятся в балансе. Но, тем не менее, в Мабон солнце всё больше теряет свою власть. Пришло время, когда великий Бог должен вернуться в подземный мир, будучи в образе короля зерен, которого убрали с полей и оплодотворили его семенем землю, или в образе умирающего сына, поглощаемого неизбежно надвигающейся тьмой. По традиции Мабон считается вторым из великих фестивалей урожая. Это время отдыха после тяжелых трудов, возможность отблагодарить землю за ее щедрость. Это время года ассоциируется с дичью особенно с пернатой дичью , с урожаем яблок, а также с виноградом и виноделием. И на вашем столе в Мабон должны обязательно присутствовать продукты позднего урожая. К тому же в Мабон нужно принять Богиню в ее образе Старухи. Вся подготовка к темному периоду и к окончанию года должна происходить именно в это время. Мабон — это пора медитации. Подумайте и проанализируйте все то, что принес вам уходящий год, а также задумайтесь над тем, чего вам удалось добиться, и какие планы вы для себя строите. Самайн[ ] Самайн отмечают день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, и этот праздник не только начала холодного времени года. Это еще и праздник сбора урожая и подведения итогов года. Самайн — это праздник мертвых, а также ночь Дикой Охоты. От заката до рассвета занавес, отгораживающий наш мир от потустороннего, становится тоньше и прозрачнее. В эти несколько священных дней происходит объединение двух миров. Тогда живущие в Ином мире становятся видимыми для людей, а в густом тумане порой можно заметить фигуры Сидов. Духи умерших приходят на землю, навещают семью и друзей, присоединяются к празднованию живых. Обязательно нужно оставить еду и напитки для блуждающих душ, а на окна лучше поставить свечи, чтобы ваши любимые не заблудились на пути к дому. Этот праздник не только указывает на окончание сезона урожая, но и является Новым годом, а также самым важным праздником колеса года. В эту ночь старый Бог умирает, возвращаясь в земли мертвых, чтобы там ожидать своего перерождения в Йоле.
Праздники колеса года
Чем больше, тем лучше. Свечи должны гореть во всех комнатах нашего дома. Некоторые из них можно оставить на окнах, горящими до утра. Если у вас есть коричное, гвоздичное или розовое масло, натрите им несколько свечей или зажгите ароматические лампы. Те, кто предпочитает ароматические палочки, используйте тяжелые ароматы. Кроме того, нам понадобятся белые камни. Идеально, если эти камни были собраны вами на берегу водоема реки, озера, моря. Разложите несколько белых камней среди горящих свечей. Они будут олицетворять то, что остается незыблемым.
То, что не разрушается даже в самых нелегких коллизиях нашей жизни. Они — как Мир. Все проходит, а он остается со своими ветрами, водами, звездами и землей. Смотрите на горящий огонь и вспомните те сложные периоды, которые вы переживали в ушедшем году. Вспомните, как вы себя ощущали в те времена, как вам было нелегко. Удивитесь тому, что сейчас, в этот момент времени это кажется далеким и не совсем реальным. Выпейте немного коньяка, бренди, или красного крепленого вина, или имбирного чая.
Галина Караулова Современная ведьма. Автор блога «Магия без суеверий» Что говорят слушатели моих вебинаров?
Николай, инженер Спасибо за ликбез! Очень здорово, что ты собралась и выдала столько отлично структурированной информации и при этом без таинственного пафоса. Даже такому медленному новичку, как я, было всё понятно. Например, я только года два назад прочитал про понятие эгрегор, и это полностью разрушило и собрало заново картину мира. Лидия Отзыв на вебинар "Эгрегор денег" Знаешь, мне надо переименовать тебя в телефоне в Insight maker Потому что столько инсайтов, как на твоих лекциях, я не ловила нигде. И отдельное спасибо за упражнения Ксения, аналитик Отзыв на вебинар о желаниях Галина, спасибо вам огромное за вебинар! Он мне оказался очень вовремя. В голове расставились по местам важные штуки, которые я до просмотра не могла понять и вербализировать. Особенно зацепила часть про визуализацию и сливание ресурса на нее.
Сделала выводы, скорректировала кое-что и просто выдохнула от облегчения.
Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать.
Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, ЙОЛЬ всегда был временем радости и веселья.
В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.
Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах. ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне.
Я помогу раскрыть Вашу внутреннюю Женскую Силу, которая заложена в каждой из нас по праву рождения, чтобы с ее помощью Вы выстроили идеальный сценарий событий для себя и своих детей! Уже более 33х лет я практикую работу в Рунах, успешно совместила многолетний опыт преподавания психологии в вузах России с возможностями энергетической Силы Природы! И в результате создала авторские методики по трансформации реальности!
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Это праздник костров и огней, мы приветсвуем лето, поэтому зажигая свечи, мы приглашаем в дом удачу. Чем больше света, тем лучше будут наши результаты к концу осени. На праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3.
Как так получилось? Давайте разбираться. Колесо года как оно есть. Первое и самое главное, на что нужно обратить внимание, говоря про праздники "колеса года", это то, что праздники эти взяты из совершенно разных времен , народных традиций и религиозных практик. Например, Остара Ostara день весеннего равноденствия.
Это древнегерманский праздник, который, судя по этимологии языка от Austrn "рассвет" и более раннего индоевропейского h2wes "сиять" похоже, является вообще одним из древнейших праздников прогерманских еще племен и занесен в Европу откуда-то с востока. Всеми любимый Йоль. И только намного, намного позже он распространился в остальной части Европы. У кельтов были взяты Бельтейн и Самайн, а у ирландцев - Имболк. Историческую привязку праздника Лугносад до сих пор, кстати, определить так и не смогли из-за близкого названия одного и того же месяца в обеих культурах. Крест святой Бригитты Крест святой Бригитты Но погоди, автор, - скажет знающий читатель, - зачем ты делишь ирландцев и кельтов на два разных народа? Всем же известно, что ирландцы - это кельты? И я немедленно отвечу, дорогой мой читатель, все не так просто. Конечно же, все ирландцы в большей или меньшей степени потомки кельтов, но совершенно точно кельты ирландцами не являются.
Именно поэтому мы и говорим о разных культурах, лишь незначительно пересекающихся друг с другом, и совершенно разных народных традициях. Лита - день летнего солнцестояния появился из традиции зороастризма и пришел в Европу из Персии. А Мабон, к слову, мой любимый праздник Большого Колеса года - так и вовсе новоязыческий праздник, не имеющий ничего общего с древними традициями. Его добавили в "большую восьмерку" только в XX веке. Осталось недолго Имболк. Осталось недолго Как вы видите, создатели Колеса года, не стесняясь, набрали праздников вообще отовсюду. И если главные из них, как-то летнее и зимнее солнцестояние, а так же день весеннего и осеннего равноденствия, известны в том или ином виде во всех культурах, как европейских, так и славянских, и даже скандинавских. То остальные являются заимствованными, или вообще синтетически присоединенными в значительно более позднее время. Нужно сказать, что огромное влияние на создание Колеса года оказала европейская фольклористика XIX века.
Особенно модное тогда увлечение мистикой, рыцарскими романами и историческими эпосами. Тогдашней "золотой молодежи" ничуть не меньше, чем теперешней, хотелось чего-то необычного, волнующего и немного пугающего. И великие авторы того времени развернулись так, что написали половину того, что сейчас называют литературной классикой. XIX век вообще чрезвычайно сильно обогатил современную мистическую культуру, дав основу множеству современных мистических и неорелигиозных практик. Эдгар По, Гоголь, Вальтер Скотт фон Лист, Аллан Кардек и множество других, без дураков, великих писателей создали огромную базу оккультных, мистических и просто хороших псевдоисторических произведений. Которые, что характерно, читал каждый, кто считал себя образованным человеком. И у настоящей истории не было ни одного шанса в борьбе с этими титанами слова. Сказано костры и венки, значит костры и венки. Вообще, к созданию такой стройной и достаточно логичной системы псевдодревних традиций и праздников за прошедшие пару веков приложили руку многие.
Начиная с вышеозначенных писателей - романистов XIX века и заканчивая современными неоязычниками. И ты, дорогой читатель, конечно же, спросишь, - А многие, это кто? И я без промедления отвечу. Во-первых конечно, это Викканский ковен "Брикет Вуд".
Благодарят и леса, оставляя на опушках щедрые дары: свежий хлеб и фрукты. Еще одна добрая традиция на Ламмас — обмен подарками. Те, кто приходит в гости, обязательно несут с собой ценные дары: кухонную утварь или нужные мелочи для дома. В ответ принимающая сторона также готовит презенты и вручает их со словами благодарности. Переход от летнего сезона к осеннему назван праздником в честь Луга — так переводится с кельтского название «Лугнасад». В этот день для работ в полях наряжаются в праздничные одежды, выражая почтение матери земле.
В наши дни колесо обозрения является непременным атрибутом многих… … Википедия Колесо истории телеигра — Колесо истории Логотип телепрограммы Жанр Телевизионная игра Автор ы Ефим Смолин,Леонид Якубович Режиссёр ы … Википедия Колесо любви — Колесо любви … Википедия Колесо Лакси — Колесо Лакси, известно также как Леди Изабелла, это большое водоподъёмное колесо, построенное в деревне Лакси в 1854 году местным талантливым архитектором Джоном Кейсментом, которое до сих пор считает … Википедия Колесо Лэкси — Колесо Лакси, известно так же как Леди Изабелла, это большое водоподъёмное колесо, построенное в деревне Лакси в 1854 году местным и талантливым архитектором Джоном Кейсментом, которое до сих пор считается самым большим в мире.
Коло Года. Мистерии в школе
Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше.
Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?
- Йоль 19.12-1.1 праздник колеса жизни. Как правильно встречать и отмечать! - Центр Настоящее
- Колесо года: самые сильные дни календаря
- Магический смысл
- Навигатор статей
- Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
- Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки
Колесо года – цикл из восьми праздников, отмечаемых в различных неоязыческих течениях и викканстве. Календарь языческих праздников Коло Года, языческие праздники, обряды, ритуалы. Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Праздник Колеса года Мабон: история, ритуалы и обряды.
Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников
Йоль считается временем единения с родными людьми, поэтому праздничную ночь проводят с семьей и самыми близкими друзьями. В отличии от Самайна, на который можно оставаться в одиночестве для размышлений, на Йоль лучше создать теплую атмосферу счастья и покоя: в этот праздник выстраивается ваша дальнейшая судьба, и состояние духа, в котором вы пребываете в это время, крайне важно для дальнейшей жизни. Вторым важнейшим символом Йоля считается огонь: костер, полено в печи или большая свеча — источник священного Йольского огня, несущего защиту от злых сил. Возжигание огня Йоля — маленький, но очень важный обряд, мгновенно создающий праздничную атмосферу.
Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире. Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано!
Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение.
На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год.
Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню. Вечером зажигайте розовую свечу, попросите у Богов романтики, нежности и семейного счастья. Фото athoughtfulplaceblog 4. В этот день можно сделать классный оберег для дома: нужно из веточек ивы или березы сделать круглый венок, повесить на него колокольчик и как можно больше ярких цветных ленточек.
В этот день положено поминать усопших родственников, но исключительно в положительном ключе. При этом ни в коем случае нельзя, чтобы в доме было "пусто". Еды должно быть достаточно много. Хорошо по всему дому расставить и зажечь свечи. Огня должно быть много! Все праздники Колеса года — про огонь Мара Чармер Эзотерик, таролог, нумеролог Один из ритуалов на удачу, который можно провести в день ведьм, тоже связан с огнём. Мара Чармер рассказывает, что можно записать на бумагу всё, что печалит, и сжечь от огня свечки. Для этого нужно сделать заговор на верёвку, платок или кусок ткани.
Чем больше света, тем лучше будут наши результаты к концу осени. На праздники Колеса года все диеты и аскезы ставим на паузу, не стоит ограничивать себя в еде, чем более она вкусная, изобильная, разнообразная, тем лучше. Застолье имеет сакральный смысл — мы благодарим Богов за все, что у нас есть, поздравляем их с благословенным союзом, а они в благодарность преумножают все, что мы имеем. Фото janeford 3. Для того, чтобы найти свою любовь или обеспечить мир и гармонию в семье — обязательно принесите домой белые цветы, идеально, если цветущую яблоню или вишню.
Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки
Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Йоль Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств.
Навигатор статей
- Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
- Навигация по записям
- Мабон 2023 — праздник колеса года и день осеннего равноденствия. - новости центра «Отражение»
- Колесо года. Кельтские праздники - YouTube