После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового. 'ПРАЗДНИК ПОКРОВИТЕЛЯ ЖИЛИЩА'.
Джеоргуба картинки
Только после этого семья приступает к трапезе. Важно помнить, что пища в этот вечер предназначена только для домочадцев. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны, чтобы не разгневать Бынатыхицау. В этот вечер в гости ходить нельзя. Отмечая этот старинный языческий праздник, осетины верят, что заручаются защитой и покровительством Бынатыхицау, чтобы жить в счастье и достатке. По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин».
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий". Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу, а хозяйка ее варит. Вечером, после того как стол накрыт, все члены семьи выходят из дома — предполагается, что в это время домовые садятся за стол и лакомятся тем, что приготовила хозяйка. Так хозяева дома задабривают домовых, чтобы в текущем году дому сопутствовала удача. Также, каждая хозяйка готовит большой ритуальный пирог.
После всех приготовлений домочадцам необходимо выйти из дома, чтобы у нечисти появилась возможно насладиться угощениями, приготовленными хозяйкой. По истечению некоторого времени домочадцы возвращаются домой и садятся за стол. Пищу, которую приготовили на этот праздник, все члены семьи едят сами. Кровная дружба у моих предков - скифов 63 Но мне, как культурологу, важно знать не только даты празднования этих двух важнейших праздников, но и смысл, вложенные в эти обычаи. Ведь всегда традиции вмешали в себя нравственные идеи, которые воспитывали целые поколения. Ведь у меня были очень мудрые праотцы, которые просто так ничего не делали.
Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили.
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?
Хайраджыты Ахсав. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. История / Новости. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового.
Новогоднее жертвоприношение
Веб-сайт не связан с Telegram или какой-либо другой официальной организацией. Перечисленные каналы представлены в виде каталога каналов, и веб-сайт не одобряет, не проверяет и не гарантирует точность, качество или достоверность контента, размещаемого на этих каналах.
Если вы обнаружили, что на нашем сайте незаконно используются материалы, сообщите администратору — материалы будут удалены. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автора. Учредитель: Ковалев Денис Сергеевич. Главный редактор: Ковалев Д.
Но у тех, кто уважительно относится к своим традициям и продолжает почитать эти праздники, возникает бурная дискуссия, когда же всё-таки отмечать эти праздники. В этот день пекут три пирога, а вознося молитву Покровителю жилищ, просят защиты у Него. Как раньше относились к аланским женщинам. Как их воспитывали? По древнему обычаю, предварительно режут курицу или петуха, хозяюшки пекут два пирога и маленькую лепёшку. В эту ночь не принято возносить молитв, старший же обращается ко всей нечистой силе и просит, чтобы нечисть не посещала дом и обходила стороной всю семью.
Its timeless beauty and intricate details make it a masterpiece that transcends specialized interests, resonating with a wide and diverse audience. In this visually captivating image, intricate details and vibrant colors come together seamlessly. The image effortlessly draws you in with its beauty and complexity, leaving a lasting impression. This image is an exquisite blend of aesthetics, seamlessly bridging the gap between different niches. Its captivating fusion of colors, textures, and forms creates a universally enchanting masterpiece, evoking admiration and curiosity. This image is a testament to the power of artistry, seamlessly drawing viewers from diverse backgrounds into its spellbinding narrative. Its intricate details and vivid hues create a mesmerizing visual experience that knows no boundaries.
Бынаты хицауы ахсав 2024
Если вы еще не пользовались jofo. Хайраджыты Ахсав — как отмечают Ночь чертей в Осетии? Одной из главных религий народов этого региона является ислам, однако данное утверждение совершенно не подходит к осетинам. Проживающие в отдалённых и порой изолированных горных регионов, представители этого народа сумели создать сплав христианства и традиционных осетинских верований, что живы по сей день.
Где это можно увидеть? Конечно, на празднике Хайраджыты Ахсав! Ещё его называют Ночью чертей, а освящено торжество домашним покровителям.
Что можно увидеть на нём? Изначально осетинский народ, как и многие другие, верил в существование различных духов и покровителей, которым и поклонялись люди. Ещё предки осетин, аланы, заложили основы местной языческой веры, согласно которой у каждого священного места, у камней или деревьев была своя душа.
Конечно, у жилища тоже должен был быть свой дух. Именно от него зависела судьба дома и тех. Скажите, вам это ничего не напоминает?
Кроме того, не рекомендуется ходить в гости. Приготовленная пища в этот вечер предназначена только для домочадцев.
После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Задалескы нанайы барагбон праздник Нана Задалеской. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. Хуцауы дзуар Божий святой Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Атынаг Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Мады майрам Мать Мария Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
Новогодний стол обязательно должен был отличаться широким ассортиментом различных блюд. Сохранилось предание, что чем больше блюд, тем богаче будет год. Было поверье, что к девушке, обуреваемой жаждой, во сне придет суженый, чтобы напоить водой. Новогодние обряды — На Цыппурс и Новый год разжигали костры, чтобы в огне сгорело все плохое, что было в прошлом году, и люди встретили Новый год очищенными от всего неприятного. Костры зажигались ночью и должны были гореть до утра — чем продолжительнее и выше пламя костра, тем больше семья будет избавлена от невзгод предыдущего года. В огонь домашнего очага подбрасывали большое полено, которое символизировало обеспеченность семьи дровами и огнем. Этот очаг ни в коем случае не должен потухнуть в течение будущего года. После обильного застолья молодежь ходила по соседним домам с песнями и веселыми представлениями, за которые ребята получали новогодние подарки.
Джеоргуба 2023 когда
Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки — труднопоедаемым. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога. С этой целью В начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья — монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и другиЬ несъедобные апотропеи.
Считалось, кому что достанется в процессе дележа пирога, тем тот и будет счастлив в наступающем году. После того как вечером перед домом разожжены костры в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола.
Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. В молитве стараются не забыть ничего желательного так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода поздравителей. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями.
Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья! Если между колядовщиками взрослые, то их угощают в сакле, а мальчикам дают лепешек, бараньих ножек, наливают пива в принесенный ими бурдючок и просят потанцевать. Некоторые из пришедших надевают маски, выкроенные из бурки и пугают детей. Затем, получив подачку, коля-довщики переходят в другой дом, избегая дома, в которых в течение года произошло какое-нибудь несчастье.
Но хозяева посещенного дома не могут спать по уходу колядовщиков, потому что на смену первой партии является новая, и так продолжается с перерывами до самого утра. Будте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не потухнет! При этом им руководит мнение, что он таким образом снабжает мертвых новым огнем на наступающий год. В день нового года посещают друг друга мужчины с поздравлением.
При этом есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как ночные коля-довщики. Хозяева замечают, кто был у них первым гостем и если в течение года случается удача или несчастье, приписывают то и другое его приходу. Взаимные посещения и угощения продолжаются несколько дней подряд» 7, II, с.
Многочисленные свидетельства обрядовых действ, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре. Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней — игровая.
Но это не обычные развлечения. Такая игра глубоко серьезна по своей сути и осознавалась, особенно в древности, как ответственная деятельность, усилие, направленное на то, чтобы стимулировать перманентную жизнь. С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке.
Во сне девушке, обуреваемой жаждой снились соответствующие видения будущей жизни, естественно счастливой. Тема новогодних празднеств и обрядов достаточно обширна и многомерна. Учитывая конкретные цели нашей книги, ограничу данный сюжет вышесказанным и позволю перейти к следующим праздникам цикла. Тем более, что в соответствующих разделах последней главы речь вновь коснется новогодней обрядности.
Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, отправлялись за водой к источнику. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду отломанные части фигурных хлебцев, как правило, головы, кусочки сыра, жира, кусочки лепешек. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года.
Обряд этот рекомендовалось совершать молча: «Принеся воды, она будит домашних со словами: «вставайте, я принесла вам воды медовой и маслянистой сойджын — В. Все встают, моются в принесенной воде и принесшая воды делит между ними лепешки» 7, II, с. Обычно, это бывали остатки фигурок, головы которых были пожертвованы водной стихии. Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода.
Ею пользовались для очищения, ведь она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и их хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой. Другая часть населения отмечает эту дату весной за неделю до Пасхи в Вербное воскресенье. По объяснениям одной из информаторов проф.
Алборова «Прежде этот день отмечали в ночь на Вербное воскресенье, в субботу перед Пасхой. И сейчас его так отмечают в горах. А у нас поменяли в ночь на понедельник после Нового года. Кто и зачем поменял, этого не знаю» 3, ф.
Отмечают этот день только в тех семьях, которые в прошлом году лишились своих близких родственников. С утра до вечера идут приготовления и сборы родственников. Вот как об этом писал в 1850 г. Берзенов: «К сумеркам все входят в саклю.
Ближайший из родственников умершего с двумя палками в руках стоит в углу сакли и от души плачет и рыдает. Палки отбираются у него и вяжутся веревкою крестообразно. Затем приносят одежду покойника… и все это одевается на палки весьма искусно и оригинально. Сделанное таким образом чучело, в котором олицетворяется как бы сам покойник, и даже, по мнению осетин, переселяется его душа, ставят на скамейку, нарочно для этого приготовленную; кругом скамьи раскладывают все любимые предметы покойника… Заботятся также и о желудке покойного — ставят перед скамьею кашу и бутылку араки.
Собравшись вокруг скамьи, на которой находится чучело, мужчины по одну сторону, женщины по другую, начинают плакать и сетовать… вопли, стон и рыдания, оглушая слух и раздирая сердце сливаются в один отчаянный крик, суматоха продолжается всю ночь. На другой день происходит конская скачка, способствующая, по мнению осетин, спасению души покойника, которая до тех пор находится Джегеннем в нестерпимых муках — это как бы выкуп за душу 10, I, с. Здесь необходимо добавить, что праздник в трансформированном виде и без скачек сохраняется и в наши дни. Отмеченный факт разнобоя в его календарном устройстве не вызывает нашего смущения.
Перед началом и в ходе сельскохозяйственных работ обряды направлены на будущее, на достижение результата. С одной стороны, в праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным. Их ублажают, чтобы заручиться их поддержкой и добрым отношением в делах.
С другой стороны, в весеннем цикле подчеркивается идея перехода смерти в жизнь, регенерации вчерашнего умирания в сегодняшнее новое оживание. Этот праздник известный только среди осетин-дигорцев не только предворял, но и охватывал третью неделю начавшегося года. В течение пяти дней общество изолировалось от внешнего мира. В эти дни «не принимают никого в свое селение и никого не выпускают из него.
На пятый день праздник принимает характер общественного пиршества. Этим заканчивается праздник и с того дня желающим разрешается как выезжать из аула, так и въезжать в аул. Заметим, что в течение праздника запрещено прикасаться к мертвому телу и потому не допускается погребение 7, II, с. По сведениям дореволюционных знатоков народного быта Куку о.
Характер праздника проясняет нам причины имитируемой изоляции во время былой эпидемии и запрет на погребения в эти дни. Воспроизводилась своеобразная санитарно-гигиеническая защита тех далеких лет. Что касается названия праздника, то можно сказать следующее. Болезнь эвфемистически названа «радостью», так как она, по древним воззрениям, насылается божеством.
Чтобы задобрить это божество, болезни особенно эпидемические назывались у многих народов льстиво-ласкательными именами. Задобрить уходящую болезнь было особенно важно, чтобы она не возвращалась 5, т. Однако, в последствии произошла редукция или стяжение до известной, но малопонятной ныне форме. Для нынешних осетин столь малопонятным, а для многих вообще мало или неизвестным является праздник Наф.
В прошлом он отмечался в субботу после первого новолуния в Новом году и длился целую неделю. Например, в 1992 г. О размахе праздника и сопровождавшегося его угощения можно судить по выражению нафы куывд — «обильное угощение». Подобные варианты свидетельствуют о том, что этот праздник касался соответственно всей Осетии, отдельного села или фамилии.
Праздник отмечался всей фамилией или селом по принципу ежегодно выборных организаторов из тех конкретных семей. Из подворно собранного зерна варили пиво, выпекали больших размеров пирог «гуыдын», в чем-то напоминающий уже упоминаемый новогодний «артхурон». Их делали по числу домохозяев-участников праздничной трапезы. Материалы Л.
Чибирова позволяют сопоставить этот праздник с аналогичным празднеством «Габони кувд» в горах Дигоргома. Торжества были посвящены в первую очередь патрону плодородия. Ритуальная выпечка, характерная для конкретных празднеств символизировала родовое единство. Изыскания В.
Абаева показали тесную связь слова наф с божеством рода, где типологическим синонимом его является восточнославянское божество Родъ. Следовательно, это был праздник родового патрона, восходящий к древне-иранскому культурному миру. Еще большую смысловую нагрузку несет Иры наф — «праздник осетинского рода» 5, т. По названию и характеру этот праздник соответствует христианскому Заговению.
Как было сказано ранее, в наши дни уточнить интересующие даты «скользящих» праздников позволяют пасхалии — соответствующие таблицы о праздниках, исчисляемых по лунному календарю. В 1993 г. Как учит православие в дни поста человек должен больше думать о нравственном очищении. Большим подспорьем в этом выступает запрет на скоромную пищу «так как сытная пища вызывает у нас, — говорится в «Законе Божьем», — желание не молиться, а или поспать, или же, наоборот, резвиться».
Но, как и в христианстве, осетинский праздник накануне поста имеет подготовительные недели. В ночь на понедельник приносилось обязательное жертвоприношение.
Вероятно, такая система могла сложиться с первыми веяниями христианства, поскольку она очень напоминает уклад этой веры если не считать земных духов, а небесных принять за ангелов. Ночь чертей и её особенности Увы, со сменой господствующей религии поменялось и представление о духах. Те покровители, что изначально считались нейтральными или добрыми, стали приравниваться к бесам. Именно поэтому старинных праздник Хайраджыты Ахсав переводится как Ночь чертей, хотя о бесах речь вовсе не идёт. На мой взгляд, второе значение более точно отражает суть праздника, ведь этот день посвящён домашним покровителям. Когда же отмечают Хайраджыты Ахсав?
В Осетии нет чётко обозначенной даты празднования, а чаще всего Ночь чертей попадает на первую среду после нового года. Суть того торжества сводится к почитанию своего духа-покровителя, который существует в каждом доме. Как несложно догадаться, эта традиция насчитывает уже много веков, выходя из тех времён, когда на Кавказке ещё не знали о христианской вере. Традиции Хайраджыты Ахсав Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. В прежние времена для жертвоприношения использовали мясо чёрного барашка, однако сегодня народ ограничивается курицей. Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части.
Вот, например, осетины на всякий случай подкармливают чертей и ублажают домовых. Мало ли что.
Бынаты Хицауы Ахсав ночь домового — праздник покровителя жилища и по сей день активно отмечают в Северной Осетии. Рвение осетин понятно, ведь осетинский дух дома — обитающая в кладовой старуха-домовуха Бынаты Хицауы — неуважения не терпит: не получит сполна положенные ей почести — незамедлительно нашлёт на домочадцев болезни и горести. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они, и так же, если не больше, нуждаются во внимании и уважении. Главное «действующее лицо» на праздничном столе — мясо жертвенного животного.
Затем отваривают, разделывают крупными кусками, по возможности стараясь не повредить кости, и подают к столу. Ещё одно обязательное угощение — три праздничных осетинских пирога или один, но очень большой и с секретом: в начинку хозяйки прячут монетку, лоскуток, колечко и щепку. Кому при дележе достанется монетка — разбогатеет, щепка — обзаведётся новым домом, колечко — новой семьёй, лоскуток — удачей в делах.
Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака. В полночь все члены семьи на некоторое время покидают дом. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости и к хранительнице очага, и к чертям, тщательно следя за тем, чтобы ни словом, ни полусловом не упомянуть всуе имени Бога или святых, иначе всему семейству несдобровать от козней рассерженных демонических сил. Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт.
Республиканская ежедневная газета Республики Северная Осетия - Алания
Кстати, под описание несколько подходит и осетинское жертвоприношение: БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама.
Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры
| хетаджы бон картинки с поздравлениями | Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. |
| Бынаты хицауы æхсæв. Официальный сайт Администрации Президента Республика Южная Осетия | Бынаты Хицауы Ахсав (ночь домового) – праздник покровителя жилища и по сей день активно отмечают в Северной Осетии. |
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества. Центральный мотив этого праздника – жертвоприношение Бынаты хицау, духу-покровителю, который есть у каждого дома. Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). All things considered, there is no doubt that the article offers informative insights regarding бынаты хицауы ахсав Youtube. Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев.
чПКФЙ ОБ УБКФ
Учредитель: Ковалев Денис Сергеевич. Главный редактор: Ковалев Д. Телефон: 8 800 550-08-14 Электронный адрес: [email protected] Сертификат соответствия качества предоставляемых услуг рег. Услуга: Дополнительное профессиональное образование.
Он пришел в страну из далекого прошлого, и сегодня никто точно не может сказать, когда именно зародилась традиция отмечать день святого Уастырджи. Известно только, что непосредственно само празднование ничуть не изменилось. На стол подаются те же самые блюда, принципы и традиции тоже остались аналогичными.
Поскольку Джеоргуба — праздник в честь осетинского святого, в этот день принято обращать свои молитвы только к нему. Но отмечающие не забывают и про Бога. Несмотря на то что святой покровительствует мужчинам, поднимаются тосты и в честь женщин. Кто такой Уастырджи? Как известно, праздник Джеоргуба у осетин посвящен одному из святых этой нации. Это великий Уастырджи, пришедший их нартских эпосов.
Его нередко сравнивают со святым Георгием, который фигурирует в христианских письменностях. Он представляет собой покровителя мужчин, путешественников и воинов. Скорее всего, такое отношение к Уастырджи основывается непосредственно на том, что святой жил точно так же, как и остальные люди. Он вел привычный образ жизни, был горцем. Еще до смерти сделал много хорошего. Являясь посланником Всевышнего, он всегда наставлял на истинный путь каждого, кто к нему обращался.
Однозначно можно сказать, что и сегодня любой осетин прежде, чем начать что-либо делать, всегда заручится его поддержкой. В 1995 году Уастырджи поставили памятник — образ человека верхом на коне. Это очередной раз доказывает, что праздник Джеоргуба в Осетии действительно почитается. Вес памятника — 28 тонн. Обычно, когда машины проезжают мимо него, водители останавливаются, чтобы преклониться перед главным из своих святых. Традиции и обряды Праздник Джеоргуба каждый год проводится приблизительно одинаково.
Разница заключается только в том, что не все семьи могут себе позволить большой размах. После того как его отметят в кругу семьи, осетины ходят в гости к соседям. Обычно те люди, которые дружны между собой, договариваются о том, кто, когда и к кому приходит в дом. Нередки случаи, когда на празднование скидываются все отмечающие. Но в современности нет старых проблем с деньгами, поэтому эта традиция осталась только в деревеньках и небольших населенных пунктах. Во время празднования непосредственно за столом старший член семьи говорит тост за Всевышнего.
Вторую рюмку выпивают за божественного посланника Уастырджи. К каждому из них во время произнесения тоста обращаются со словами, чтобы они сохранили всю семью в целом и каждого ее члена в частности. В современности женщины тоже принимают участие в праздновании, только они садятся за другую часть стола. Тосты и молитвы не произносят, однако могут выпивать и радоваться наравне с остальными. Заключение Осетины очень почитают каждого из своих святых. Однако есть тот, который стал ближе народу, простым людям.
Мужчины, путники, обездоленные, несправедливо обиженные — каждый человек мог обратиться к святому Уастырджи в своих молитвах.
Праздник покровителя жилища помогал заручиться расположением осетинского домового - Бынаты Хицауы. Ему приносилась жертва в виде козленка или барана, накрывался стол с мясом, пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий». Угощениями со этого стола не полагалось делиться с посторонними в доме. На Хайраджыты ахсав - ночь чертей, осетины умасливали злых существ, которые когда-то, по народным поверьям, жили вместе с ними.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана.
Как праздновать День Хетага?
Бынаты Хицауы Ахсав. Это еще один праздник, который отмечается в первые несколько дней наступившего года. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама.
Версия для слабовидящих
- Бынаты хицауы ахсав 2024
- Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания
- Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания
- праздник домового у осетин
- Зимний праздник осетин доклад - Самые лучшие поздравления у нас!