Совершая церковное поминовение, мы самым лучшим образом заботимся о своих родных и близких. рассказали психологи Зоя Ускова и Динара Гильфантинова. Такое выделение особого дня для поминовения усопших в дни Великого поста связано с тем, что порядок повседневной службы в пост не предполагает поминания умерших. Поминовение усопших — богоугодное действие, ходатайственного характера, направленное на улучшение участи усопших. В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение – им, или нам самим?
Как правильно провести Радоницу, как помянуть усопших и что делать нельзя
В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания. Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату. Чин вечного поминовения читается в различных православных монастырях, расположенных не только на канонической территории православия. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания.
Содержание
- Родительские субботы в 2024 году: когда поминать усопших родственников
- Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких? -
- Родительские субботы в 2024 году: когда поминать усопших родственников | Москва | ФедералПресс
- Навигация по записям
- О поминовении на Литургии | Журнал «Православный вестник»
- Поминальные службы в православии
Поминальные службы в православии
В зависимости от того, какие деяния перевешивают — добрые или злые — Бог определяет, где предстоит пребывать душе до Страшного суда. Поминовение усопших на Божественной литургии Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан, происходит на Божественной литургии — главнейшем богослужении в христианстве. Апофеозом этой службы является таинство Евхаристии, во время которого христиане причащаются, вкушая под видом хлеба и вина самое Тело и Кровь Христа за избавление от грехов и приобщение к Божественной благодати. Совершая причащение, верующие соединяются со Христом Спасителем и друг с другом. Поминовение усопших происходит на проскомидии — первой части Божественной литургии, когда священник подготавливает хлеб и вино для совершения таинства Евхаристии. Во время службы на алтарь кладется пять просфор квасное тесто из пшеничного теста из которых специальным ножом вынимаются небольшие частицы об упокоении умерших и здравии живых христиан.
Вынимая частицы, священник зачитывает записки с именами, поданные верующими накануне литургии. По окончании Божественной литургии эти частицы погружаются в святую чашу с молитвой о прощении грехов поминаемых. Таким образом, душам представившихся о здравии и об упокоении подается особая Божия благодать. Сорокоуст Для многоразового поминовения усопшего или тяжело больного христианина в храме можно заказать сорокоуст — ежедневное молитвенное прошение о упокоении покойного на Божественной литургии, которое длится в течение 40 дней. Сорок литургий подряд каждую службу на проскомидии изымается частица просфоры с поминанием имени живого или усопшего, и в конце службы она опускается в святую чашу.
Сакральное число 40 часто встречается в ветхо- и новозаветных писаниях. Сорок лет еврейский народ скитался по пустыне. Сорок дней постился Моисей перед тем, как взойти на гору Синай и получить от Бога скрижали Завета. Через сорок дней после своего воскресения Иисус вознесся к Богу и после своего воскресение в течение 40 дней учил последователей тайнам Царства Божьего.
Их целью было задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Радоница, или, как говорили в старину, Радуница была одним из таких поминальных дней. Церковь какое-то время боролась с языческими обрядами, но в итоге христианство придало новый смысл старым традициям. Как поминать усопших? Считается, что душа умершего уже не может совершать добрые дела, чтобы умилостивить Бога, и нуждается в помощи близких. Поэтому молиться нужно не только на могилах и в храме, но и дома. Перед посещением кладбища верующему нужно прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения.
После победы над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович посетил Троице-Сергиеву обитель и получил благословение на борьбу с неверными от преподобного Сергия Радонежского, игумена обители. Оба инока погибли в битве и были похоронены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старо-Симонове монастыре. После этого великий князь предложил Церкви установить ежегодное поминовение всех павших в Куликовской битве православных воинов в субботу перед 26 октября, в день святого Димитрия Солунского, который также был тезоименитством самого Димитрия Донского. Впоследствии этот день стал символизировать не только память о православных воинах, но и всех усопших в целом. Родительские субботы во время Великого поста В течение всего Великого поста верующие строго соблюдают ограничения, что символизирует их солидарность с страданиями Иисуса. Ведь в течение 40 дней Христос терпел ужасные лишения во имя спасения человечества. В этот период православные активно стараются избавиться от грехов и молятся о прощении с надеждой на Божью милость. Регулярные походы в храм и участие в богослужениях помогают им очищать свои души. Важно отметить, что проведение панихид молебнов во время Великого поста приостанавливается. Однако для того чтобы усопшим была оказана должная почесть и чтобы им были предоставлены молитвенные воздаяния, установлены специальные дни - Великопостные субботы. Они приходятся на вторую, третью и четвертую недели поста. Молитвы об усопших в Родительскую субботу Для православного человека посещение церковных служб является обязательным ритуалом. Однако, если по каким-либо причинам невозможно присутствовать на богослужении, то молитвы в память о усопших родственниках, включая родителей и других близких, можно совершать дома. В православном молитвослове можно найти разнообразные молитвы, подходящие для такого случая. Обычно молитвы начинают читать с утра. Часто в этих молитвах перечисляют имена всех усопших родственников, и для удобства это можно делать с помощью небольшой домашней книжки, называемой помянником, куда записываются имена всех умерших. Подходящие священные тексты можно найти в молитвослове. Важно отметить, что не существует жестких правил или законов относительно того, как следует читать молитвы. Если в доме есть иконы, можно встать перед ними во время поминовения усопших.
О чём можно говорить с уверенностью, богоугодные молитвы за почивших ближних не остаются бесплодными; благодаря молитвенному поминовению почившие могут получать утешение и отраду. Мы не можем точно сказать, что усопшие именно слышат наши молитвы, но можем утверждать, что они чувствуют их. О каких-то деталях из жизни усопших и о том, как на них сказываются обращенные к Богу молитвы, можно узнать из содержания частных откровений, преподававшихся в разное время тем или иным святым. Так, из откровения преподобному Григорию, ученику святого Василия Нового, известно, что душа блаженной Феодоры после её физической смерти , проходя через мытарства , ощущала на себе следствие молитв духовника, отца Василия. При этом она понимала, кто за неё молится. Его молитвы способствовали ей в прохождении мытарств. Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки. Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма. Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон. Когда она сообщила об этих видениях «человеку Божьему», тот вручил ей просфору и велел принести её Господу. После того как она выполнила распоряжение святого, усопшие больше не «поднимались» из гробов и не удалялись из церкви. Из сказанного следует, что каким-то таинственным образом душам женщин становилось известным возглашение диакона. Свидетельств подобного рода известно немало, однако следует помнить, что не всё, о чём в них сообщается, можно понимать буквально: в них много загадочного и символического. Кроме того, доверять можно не всяким свидетельствам. Например, далеко не всякое «явление» «родственника» во сне есть действительное явление родственника. Под видом родственных душ спящему могут являться лукавые духи. С другой стороны, «явление почившего родственника» может быть естественным результатом напряженных воспоминаний или переживаний о нём. Правильным действием в случае «явления» усопшего ближнего будет усиление молитвы как о себе, так и о ближнем, чей образ был явлен во сне. Откуда пошел обычай поминать усопших через определенные периоды 3, 9, 40 дней после смерти? Митрополит Макарий Булгаков пишет, что «объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем, вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего». Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, Который, наконец, в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда. Евстратий, константинопольский пресвитер, и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви». Является ли мнение о том, что душа после смерти 40 дней находится на земле, обоснованным? Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле является, по словам прп. Никодима Святогорца , «пустословием»: такие утверждения «невероятны, и никто не должен принимать их за истину». Чем можно утешиться скорбящему по умершем сроднике? У прп. Паисия Святогорца есть замечательные слова: «Мы должны понять, что в действительности человек не умирает. Смерть — это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время. К примеру, если человек уезжает на год за границу, то его родные расстраиваются, потому что они разлучатся на один год, или, если он уезжает на десять лет, они расстраиваются из-за этой десятилетней разлуки. Подобно этому люди должны смотреть и на ту разлуку с любимыми людьми, которую приносит смерть. К примеру, если у пожилых людей умирает близкий человек, то они должны сказать: «Лет через пятнадцать мы опять встретимся». Если люди, у которых умер близкий, ещё молоды, то пусть они скажут: «Мы снова встретимся лет через пятьдесят». Конечно, человек испытывает боль из-за смерти родного ему человека, однако к смерти надо относиться духовно. Помните, что говорит апостол Павел? К примеру, как часто я видел бы своего умершего родственника, если бы он остался жив? Раз в месяц? Так надо подумать о том, что там, в жизни вечной, я буду видеть его постоянно. Наша тревога оправдана только в том случае, если человек, который умер, жил плохо [ — не по-христиански]. К примеру, если он был человеком жестоким, то нам надо за него много молиться — если мы его действительно любим и хотим встретиться с ним в жизни иной».
Please wait while your request is being verified...
Кондак, глас 8-й: Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Икос: Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека, земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя и рекий ми: яко земля еси, и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. Господи, помилуй Трижды , благослови. Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему имя , и сотвори ему вечную память. Вечная память. Трижды Душа его во благих водворится, и память его в род и род. Поминают ли умершего в день смерти Если говорить о поминовении как о собрании близких людей и знакомых усопшего для поминальной трапезы, то для православной традиции это, в целом, не свойственно. Такие поминки нужны родственникам, друзьям и знакомым, и несет в себе желание вспомнить умершего «добрым словом». Эта традиция не нова.
Она предписывает, что собираться нужно на третий день, либо сразу после похорон. В первые дни после смерти родственникам, чаще всего, просто некогда организовывать трапезу. Церковь не требует непременного застолья по случаю смерти человека, но если речь идет о молитве за усопшего, то тут Она только приветствует желание людей как можно раньше начать молиться. Фото Zara Walker on Unsplash В православных молитвословах имеется важный чин — «Последование по исходе души от тела, читаемое мирянином», в некоторых изданиях имеющий название: «Канон о усопшем едином». Исторически, этот канон читался священником сразу, как только душа человека отходила к Всевышнему. Сейчас Церковь разрешает читать его и мирянам, а также не требует четкого следования времени — молиться можно в течение того дня, когда человек умер, даже, если тело находится не дома, а, например, в больнице или уже в морге. После канона, по возможности, рекомендуется читать Псалтырь. Это старинная благочестивая традиция, которая и является молитвой за усопшего, и служит утешением для его близких людей.
Существует особое издание Псалтири — Псалтирь и молитва за умершего. В православной традиции считается, что чтение Псалтири должно начинаться после «Последования по исходе души от тела» и непрерывно продолжаться до чина отпевания. На практике, современному человеку трудно выдержать такой график, поэтому чаще всего читается только 17-я кафизма в день смерти, а затем каждый день прочитывается по кафизме в течение сорока дней. Важно всегда помнить, что умершему важна не еда, прекрасно убранный стол, пышные похороны и тому подобное, а наша молитва о его душе. Как помянуть умершего в день его рождения В православной Церкви нет каких-то ритуалов или «магических» действий. Нет также и строгого регламента поведения в тех или иных случаях. Есть церковное предание, традиции. Поэтому можно сказать, что начать столь памятный для родственников день стоит с молитвы за усопшего.
Особого чина тоже нет, поэтому можно почитать Псалтырь. Это прекрасное подспорье душе, находящейся у Бога в вечности. Хорошим способом помянуть умершего в день его рождения является лития или панихида в церкви или, если есть потребность, на кладбище. По возможности, стоит прийти в храм еще накануне, помолиться на Всенощном богослужении, исповедоваться, а на следующее утро подать записки об упокоении и причаститься самому на Литургии. В этот день можно еще раздавать милостыню людям с просьбой помолиться. В целом, дела милосердия служат нам большим утешением, ведь не случайно в Деяниях Святых Апостолов сказано: «Блаженнее давать, нежели принимать» Деян. А в такие памятные дни можно совместить и дела милосердия и просьбы о молитве, ведь чем больше искренних молитв будут возносится за душу, тем большую радость она испытает. Ну и конечно, не стоит забывать о личной молитве за усопшего.
Например, в разделе о третьем, девятом и сороковом днях указано, что читается 17-я кафизма. Ее также можно читать и в день рождения умершего, а также в дни особого поминовения усопших родительские субботы. Главное, что должен воспитать в себе человек, это не слепое следование «ритуалам», а стяжать в себе искреннюю любовь к ближним, не только живым, но и ушедшим от нас в мир иной. Тогда молитва будет легкая, светлая и ежедневная. Ведь душе нужна пища, а лучшая пища для нее — это молитва. Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы молитва за усопших была лишь не только в памятные или установленные Церковью особые даты, но стала ежедневной потребностью человека. Можно ли поминать умершего вечером Необходимость поминовения вечером, зачастую, обусловлена графиком работы родственников. Было бы идеально в памятные дни собраться и прийти помолиться в храм, заказать панихиду, подать записки об упокоении.
Но, иногда, профессиональная деятельность человека связана с непрерывным графиком, а возможность подмениться отсутствует. Поэтому единственным выходом остается или поминать усопшего после работы или перенести поминовение на другой, более удобный, день. Говоря о поминовении, нужно отличать поминание в мирском смысле и в церковном. Первое подразумевает под собой организацию стола, за которым близкие люди, друзья и знакомые усопшего могут собраться с целью вспомнить о нем. Второе же имеет под собой совсем иную цель — молитвенную. И говоря о иерархии важности, нужно учитывать, что для умершего совсем неважно, что о нем говорят люди, для него намного важнее будет то, как и будут ли за него возноситься молитвы. Ведь умирает тело, а душа живет вечно. А для души единственным утешением служит лишь молитва.
Так вот, если речь идет о поминальном застолье, то тут, в общем-то, не так принципиально, когда оно произойдет — в день ли похорон или спустя неделю. Есть, конечно, определенная традиция, следуя которой, поминальную трапезу необходимо организовывать на третий день или в день похорон. Но это традиция мирская, она не несет в себе пользы для души усопшего, а направлена на уменьшение скорби близких людей. Если трапеза все-таки планируется, то при выборе времени следует исходить из интересов самих родственников. Наверное, если среди них много мнительных или просто суеверных людей, то лучше отложить стол до того дня, когда у всех появится возможность собраться утром или днем. Это нужно, чтобы избежать различных ночных «явлений», которые есть плод фантазии. Если родственники — глубоко верующие люди, то сам вопрос поминальной трапезы для них не принципиален. Если все-таки есть потребность, то с ними можно собраться и после работы.
А молитвенное поминовение можно совершать в любое время. Если человек с утра на работе, то можно заранее заказать панихиду, сорокоуст, подать записки, а в сами памятные дни помолиться в мыслях. После работы же, по мере сил, можно помолится глубже, например, почитать Псалтирь. Для души усопшего важна сама молитва, а не время суток. Чем поминают умерших в день похорон Обычай собираться за поминальной трапезой известен издревле. Люди собираются за столом, чтобы вспомнить о делах усопшего, о том, каким он был. Обычай этот не предписывается какими-либо церковными уставами. Он вызван потребностью родственников, друзей и знакомых умершего утолить горечь расставания с человеком, с которым они жили, которого знали.
Конечно, православному христианину следует помнить, что лишь молитва дает истинное утешение как усопшему, так и его ближним, но, отказ проводить «поминки», скорее всего, введет некоторых людей во искушение. Поэтому, даже в православной среде этот обычай очень распространен. В этом случае поминальная трапеза выступает как милостыня. Можно пригласить бедных, дать еды малоимущим с просьбой о молитве за новопреставленного. Нужно иметь в виду, то поминальная трапеза — не свадебный пир или встреча давних друзей и родственников. Необходимо не забывать о цели — память об усопшем человеке. Поэтому стол должен быть скромным, а в дни поста — без скоромной пищи. Традиционным считается подать кутью — сваренные зерна пшеницы с медом или рис с изюмом.
Вопрос алкоголя на поминальном столе — вопрос всегда актуальный. Но православные люди на «поминках» должны строго воздерживаться от любых спиртных напитков, ведь алкоголь разгорячает сердца и головы, мешает молитве и окрашивает всю идею поминальной трапезы в неподходящие для нее цвета. Через пару часов поминальное собрание превращается в самое банальное застолье, где большая часть уже не помнит цель, с которой они собрались. Начинаются обсуждения новостей, различных сплетен, кое-где могут случаться даже драки! Вместо молитвы об усопшем начинаются выяснения отношений. Такое поведение недопустимо. Здравый человек может даже расценить происходящее как оскорбление памяти умершего! Так что лучше всего накрыть стол скромно, без особых изысков и спиртных напитков, перед трапезой следует помолиться, помянуть усопшего словами «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего [имя]: и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное».
А после трапезы во имя умершего сотворить милостыню нуждающимся, заказать панихиду и подать записки об упокоении на Литургию. Можно ли поминать умершего в воскресенье Если мы говорим о келейном домашнем поминовении усопшего, то в церковном календаре можно выделить лишь одно воскресенье, в которое Церковь не благословляет поминать умерших — это день Пасхи. Потому что в этот день Церковь радуется Светлому Воскресенью Христову и призывает нас всех разделить с Ней эту великую радость и торжество. Заупокойные молитвы в силу их особого трагического настроения, несколько, неуместны в период Пасхи и Светлой седмицы. В остальные же воскресные дни года лучше всего прийти на Литургию и вместе с Церковью помолиться об упокоении души умершего и о прощении его грехов. После воскресной Литургии почитать Псалтирь об упокоении. Существует особая редакция Псалтири — Псалтирь и молитвы по усопшему. Фото Julia Kadel on Unsplash Говоря о литургическом поминовении усопшего в воскресный день, то здесь тоже нет каких-либо четких ограничений.
Можно подать записку обедню об упокоении в субботу вечером или в начале воскресной Литургии. Поминовение на Литургии — это самое главное и важное поминовение. Помимо этого, можно отслужить панихиду или литию либо в храме, либо на могилке, позвав священника. Важно помнить, что панихида не служится в период с Рождества до Богоявления, в первую неделю Великого поста, а также с Лазаревой субботы до Радоницы т. Можно ли поминать умершего на Пасху Праздник Пасхи — это главное торжество христианина. В этот день все мы радуемся Воскресению Христа и Его победе над смертью. В храмах в этот день совершается ночная праздничная Литургия с особыми пасхальными песнопениями. И поэтому было бы лучше прийти в этот день в храм, помолиться и причастится.
В день Пасхи не полагается ездить на кладбище, служить панихиды. Вопреки распространённой традиции посещения кладбищ в день Пасхи, Церковь не рекомендует затмевать радость Христова Воскресения своим горем по усопшим людям. Эти слова звучат на Литургии. О чем они? О том, что смерти больше нет! Для православного христианина смерть — это действительно лишь переход в мир иной, но не конец, как это считают люди неверующие. Стоит помнить об этом, а также о том, что ничего не может быть выше великой вести о том, что Христос Воскрес, что диавол посрамлен, что смерть упразднена. Все радуются этому!
А у Бога нет мертвых, есть только живые. Поэтому стоит искренне помолиться, сделаться сопричастником пасхального торжества полностью, отпустив скорбь из сердца. Все поминовения, все панихиды и литии откладываются до Радоницы — ближайшего дня, который Церковь специально выделила для поминовения ушедших от нас в мир иной людей. Радоница всегда бывает в первый вторник после Светлой Седмицы. В этот день уже можно служить панихиды как в церквях, так и на кладбищах. Однако, из этого не следует, что на время Пасхальных дней Церковь совершенно прекращает молитвы о усопших. Это не так, потому что продолжается поминовение на проскомидии, священнических тайных молитвах. Так что мы также можем в своей личной молитве помянуть усопшего в любое время.
Просто необходимо помнить, что Светлое Христово Воскресение принесло людям спасение от смерти, даровало вечную жизнь, поэтому для верующего человека было бы несколько нелогично предаваться в этот день горю по умершим людям. Где поминать умершего Вопрос того, где поминают умерших, зависит от того, каким образом вы хотите помянуть человека. К сожалению, очень часто поминовение у нас ассоциируется только с яствами и гастрономическими изысками, ну и конечно с алкоголем. Церковь относится к такого рода поминовение как к языческому пережитку. Безусловно оно не имеет отношение к традициям церкви. Особенно грустно, когда родственники заменяют молитвенное поминовение, отвергают его, в пользу «водки с хлебом» и другого. Молитвенное поминовение — это самое важное, что мы можем дать отдедшей к Богу душе. И это единственная нить, которая может нас связать с его душой.
Никакая еда и народные традиции не могут никаким образом спасти человека и стать для него в ином мире «спасательным кругом». Поэтому с первого дня смерти следует посвятить свое время молитве о душе человека. Постараться отвлечься от суеты и забот, выделив хоть час в день на ежедневную молитву, чтение Псалтири за умершего. Это не так много для нас — живущих на земле —, но для души умершего это единственное утешение и радость. Где я могу помолиться? Личная молитва не привязана к какому-то конкретному месту и времени. Как мы знаем, Господь пребывает с нами неразлучно, где бы мы ни находились. Вы можете, например, читать Псалтирь и на работе в сводное время, и в дороге, если можете сконцентрироваться на ней.
Словом, место не имеет значения. Хорошо, если удается все-таки спокойно помолиться дома, так, чтобы вас ничего не отвлекало. Можно помолиться и на кладбище. Например, почитать самому «Литию, совершаемую мирянином дома и на кладбище» или пригласить для этого священника. Помимо этого, на кладбище можно отслужить и панихиду, но ее уже может отслужить только священник. Если вы не можете приехать на кладбище, то обе эти заупокойные службы можно отслужить и в храме или дома. Их вы можете заказать, обратившись в свечную лавку в храме. Существует также литургическое поминовение.
Оно совершается на каждой Литургии в храме. Чтобы за литургией помянули умершего, следует подать записку «обедню» с его именем накануне — на Всенощном бдении, или в начале Литургии. Будет очень хорошо, если вы и сами придете в храм в этот день и помолитесь о душе усопшего. Поминают ли умерших водкой? Церковь рекомендует относиться к алкоголю с осторожностью. Апостол Павел прямо пишет: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» Ефесянам 5:18. Если же говорить про поминальный стол, то Церковь в этом случае вообще запрещает любой алкоголь. Потому что, несмотря на весьма распространённое мнение, что водка на столе, это наша — «русская» традиция поминовения, это не так.
Ведь этой «традиции» не более 70-80 лет. Гораздо более зрелая позиция была в дореволюционном обществе, когда возбранялось пить на похоронах, это осуждалось не только Церковью, но и самими людьми. Безусловно, прецеденты случались и раньше, но «водочные проводы» стали повсеместными лишь в Советской России. Безбожное общество всеми силами стремилось изжить из себя людей, которые стремились жить по Законам Божиим и исполнять Евангелие. Поэтому употребление водки на похоронах стало не только обычным делом, но и, в целом, поддерживалось обществом, ведь у родственников тяжелый период. Похороны — это всегда стресс для близких людей умершего. Кажется, что же может быть плохого в том, если они «немного расслабятся»? Шаткость этой аргументации особенно подчеркивается тем, если задать вопрос, ради чего мы собираемся на похороны.
Если мы собираемся, чтобы помянуть умершего, вспомнить о его делах, помолиться, то водка, как и кулинарные изыски, на столе не нужны. Если же мы превращаем поминки в «вечер встреч», то да, тут, конечно, нужно соответствовать «общепринятым» нормам атеистического общества. Прикрываясь благой идеей почтения памяти усопшего на поминальной трапезе, люди могут искать банального повода выпить. А везде, где появляется водка, сразу исчезает страх Божий. Есть также еще одна «традиция», это наливать рюмку водки умершему, ставя ее у портрета или возле креста на могиле. Это вообще языческий обычай!
Эти субботы стали временем поминовения усопших, так как в седмицы Великого поста , когда происходит духовное преображение, заупокойные молитвы, литии и панихиды не совершаются. Это связано с тем, что в постные дни не проводятся полные литургии , которые обычно сопровождают поминовение усопших. Чтобы не лишить ушедших душ спасительного предстательства Церкви в священное время Четыредесятницы, были установлены эти особые субботы. Радоница или Радуница, представляет собой особый день поминовения усопших в православной церкви. Этот день отмечается во вторник после Фоминой недели, которая идет сразу после великого христианского праздника Пасхи. Радоница обладает особой значимостью, объединяя в себе два важных аспекта вероучения. С одной стороны, в этот день верующие вспоминают сошествие Иисуса Христа в ад и Его победу над смертью, что тесно связано с событиями Фоминой недели. С другой стороны, церковный устав разрешает совершать поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с понедельника Фоминой недели. Таким образом, верующие с утра радостно направляются на кладбища, несущие в сердцах радостное послание о Воскресении Христовом. Этот особый день поминовения получил название « Радоница ». К сожалению, в советское время сложилась практика посещения кладбищ в первый день Пасхи. Однако для верующих более естественно посещать могилы своих близких после молитвенных служб в храме, таких как панихида. В Пасхальную неделю панихиды обычно не совершаются, так как это время наполнено радостью Пасхального воскресения, и верующие переживают это событие как всеобщее спасение и радость. Тем не менее, обычное поминовение усопших продолжается на проскомидии, позволяя верующим сохранить связь с ушедшими душами и помнить их в молитвах и воспоминаниях. Димитриевская суббота, которая приходится на субботу перед 26 октября по старому календарю, имеет свое происхождение в исторических событиях и была установлена великим князем Димитрием Иоанновичем Донским. Этот день изначально был посвящен поминовению православных воинов, особенно тех, кто погиб в битве на Куликовом поле. После победы над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович посетил Троице-Сергиеву обитель и получил благословение на борьбу с неверными от преподобного Сергия Радонежского, игумена обители. Оба инока погибли в битве и были похоронены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старо-Симонове монастыре. После этого великий князь предложил Церкви установить ежегодное поминовение всех павших в Куликовской битве православных воинов в субботу перед 26 октября, в день святого Димитрия Солунского, который также был тезоименитством самого Димитрия Донского.
Согласно Иоанну Дамаскину, это-то более всего угодно и «приятно милосердному Господу» — чтобы каждый из нас готов был прийти на помощь ближнему. Милостивый Бог наш очень хочет, чтобы все мы были помощниками друг для друга «и в жизни, и после смерти». Ибо Преблагий Господь спасения нашего «жаждет и желает, ищет и добивается»; Он «радуется и ликует», когда человек не оказывается лишенным Его «божественных даров». Наконец, нашими молитвами во время Божественной литургии и панихид мы удостоверяем, что все мы, живые и мертвые, принадлежим к единому духовному Телу — Церкви. Со всеми верными мы молим Христа, Владыку жизни и смерти, воздать нашим братьям, пребывающим в ином мире, по Его благости, благоутробию и благодати. Но уже сам факт, что многие другие молятся вместе с нами за наших близких, немало нас утешает. Кроме того, молитвы об усопших и поминовения их напоминают нам о бренности всего земного, о быстротечности нынешней жизни, о смерти и о вечности. И каждый, кто молится, трудится и борется за спасение другого, приносит пользу, прежде всего, самому себе, а потом ближнему. Так говорит святой Иоанн Дамаскин. Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым Евр. Но самой великой панихидой является наша собственная жизнь. Как ответил один старец на вопрос, как лучше помолиться об усопшем: «Лучшая панихида — твоя добродетельная жизнь». Почему субботние литургии всегда посвящены поминовению усопших? Поминанию усопших посвящены особые богослужения и даже особые дни церковного года, как правило, субботние. Это так называемые нарочито заупокойные субботы. Наша Святая Церковь установила субботу как день поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя. В эти дни отменяются все прочие богослужебные темы, и все верующие, собравшиеся в храме, молятся о пребывающих в ином мире. И еще: именно в субботний день согрешили наши прародители и начали умирать. День этот так с тех пор и продолжается, как продолжается и смерть человеческая. В будущем, как мы веруем, наступит День Восьмой, день Воскресения и восставления к новой жизни всякого творения. Этот День Восьмой будет длиться вечно. Что такое Вселенские панихиды? Чем они отличаются от прочих родительских суббот? Среди нарочитых, дней, назначенных Церковью для поминовения усопших, наиболее значимы родительские субботы, но важнее всех две так называемые Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, — перед Неделей Мясопустной неделя — это, по-церковному, воскресенье и перед Пятидесятницей. Называются они так потому, что в эти дни мы по обычаю, установленному богоносными отцами еще со времен первых христиан, совершаем панихиду о всех почивших, то есть о прародителях наших. В эти два дня отменяются все иные богослужебные темы; живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о своих родных и близких, в усиленной и умноженной молитве обо всех умерших членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. Особенно же — к тем, кого постигла безвременная смерть в чужой стране, вдали от родных, в море, в пропастях и неприступных горах, от голода или инфекционных болезней, кто пал в сражении, сгорел в огне, замерз или погиб во время стихийных бедствий, — то есть ко всем тем, кто не успел покаяться перед смертью, над кем не было совершено погребального обряда. Мясопустная родительская суббота установлена и по другой причине. Как известно, на следующий день, то есть в Мясопустную Неделю, наша Церковь вспоминает Страшный суд, или Второе и нелицеприятное Пришествие Господа нашего Иисуса Христа. И как бы поэтому в субботу мы просим «страшного Судию» явить милость не только нам, еще живущим, но и прежде отшедшим нашим братьям во время страшного и славного Его Пришествия. Кроме Вселенской Мясопустной субботы, в богослужебном пространстве Великого поста присутствуют еще три родительские субботы. Это вторая, третья и четвертая субботы Поста. Но они уже не Вселенские. В эти дни совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в будние дни Поста литургийного поминовения. Вторая вселенская ежегодная панихида, установленная нашей Церковью, совершается накануне Дня Святой Троицы — Пятидесятницы, через девять дней после Вознесения во плоти Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть в субботу перед Святой Пятидесятницей. В эту родительскую субботу Церковь поминает «всех благочестиво от века усопших в надежде воскресения к Вечной Жизни». Таким образом, в этот день мы молимся не только за христиан, ведь во времена от Адама до Христа христиан не было. Мы молимся обо всех умерших от Адама и поныне и послуживших непорочной жизнью Богу, мы молимся о всяком человеке, «все в жизни хорошо совершившем и к Богу многими разнообразными способами преставившемся». О них обо всех Матерь Церковь молится, чтобы они имели «добрый ответ в час Суда» и улучили «одесную Бога стояние в радости, в части праведных и святых и светлом жребии» и стали, таким образом, достойными Царства Небесного. Очевидно, что те, о ком мы так молимся, — это праведники времен до Христа. А обо всех усопших христианах мы молимся Господу Иисусу в шестой молитве коленопреклоненного последования Пятидесятницы 50. В День Святой Троицы на кладбищах происходит настоящее столпотворение. Но для чего же тогда устроена Троицкая родительская суббота? Устремляться в Троицу на кладбища — одно из самых стойких, глубоко укоренившихся заблуждений. Содержание праздника Святой Троицы совершенно иное, а для поминовения усопших Церковь специально установила Троицкую родительскую субботу. Эта поминальная служба заканчивается достаточно рано примерно в час дня , чтобы можно было успеть на кладбище и быть там именно тогда, когда наши усопшие близкие нас ждут. Вот что пишет об этом архимандрит Иоанн Крестьянкин, известный наш старец «Опыт построения исповеди» : «Вот день Святой Троицы. Что у нас творится на кладбищах, на могилах, где стоят кресты! Это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день праздника, когда Церковь молится особой коленопреклоненной молитвой о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. А сейчас просите у Господа прощения за неразумие свое. Господи, прости нас, грешных! Когда установлено и с каким святым связано поминовение усопших в Димитриевскую родительскую субботу — великим князем Димитрием Донским или же со священномучеником Димитрием Солунским? Димитриевская суббота восходит к обычаю осенних поминок, возникшему еще в глубокой древности у языческих народов, например литовцев, германцев, а возможно, и у славян. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо Святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Считается, что, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, великий князь Димитрий откликнулся на пожелание бояр и впредь «память творити, кто сложил голову свою» и установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле. Однако для этого избрали не самый день битвы, 8 сентября ст. Этого святого русские считали своим особым покровителем и помощи его, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав и которой нет в Греческой Церкви. Постепенно память о воинах, павших на Куликовском поле, ослабела, и суббота перед 26 октября ст. Почему Родительские субботы так важны для нас всех? Мы сочли важным привести его полностью, ничего не опуская и не определяя меру достоверности описываемого в нем видения афонского монаха. Одни из присутствующих уже выходили из церкви, а другие остались и стали подходить к общему кануну стоящему, по обыкновению, посреди церкви. Я же, пишет монах, стоял на клиросе. Вышли из алтаря священник и диакон. Диакон зажег свечи и стал раздавать присутствующим. И в это время я увидел, что много народа стало входить в дверь храма с улицы, а затем проникать сквозь стены и окна. Храм наполнялся множеством прозрачных теней. В этой массе я увидел женщин, мужчин и детей. Определил я по внешнему виду священников, императоров, епископов и между ними простого чернорабочего, дряхлого солдата-поселянина, бедную женщину и нищих вообще. После возгласа священника они бесшумно, но чрезвычайно быстро заполнили весь храм, становясь тесно друг с другом. Все они как будто стремились к кануну, но почему-то не могли подойти к нему. Я не мог оторвать глаз от этой удивительной картины. Наконец их набралось так много, что реальные молящиеся казались мне фигурами, ярко нарисованными на фоне этих удивительных теней. Они тени , подходя в безмолвии, становились у священного алтаря. Некоторые из них как будто преклоняли колени, другие нагибали головы, точно ожидая произнесения приговора. Дети протягивали руки к свечам, горящим на кануне, и к рукам молящихся живых. Но вот диакон вынул записки и начал читать написанные на них имена. Удивлению моему не было конца, когда я заметил, что порывистым, радостным движением выделялась то одна, то другая фигура. Они подходили к тем, кто помянул их, становились рядом, глядели на них глазами, полными любви, радостного умиротворения. Мне даже казалось, что в руках духов появилась какая-то духовная горящая свеча и они сами, молясь вместе с молящимися за них, сияли необыкновенно радостными лучами. По мере того как прочитывалось каждое имя, из толпы безмолвных теней все более выделялось радостных фигур. Они бесшумно шли и сливались с живыми молящимися. Наконец, когда записки были прочитаны, осталось много неназванных — грустных, с поникшей долу головой, как будто пришедших на какой-то общий праздник, но забытых теми, кто бы мог пригласить их на это великое для них торжество. Некоторые из душ тревожно посматривали на дверь, словно ожидая, что, быть может, придет еще близкий им человек и вызовет их в свою очередь. Но нет, новые лица не появлялись, и неназванным оставалось только радоваться радостью тех, которых призвали пришедшие для единения с ними. Я стал наблюдать за общей группой молящихся, которая как бы смешалась с дрожащими в светлых лучах призраками из потустороннего мира, и увидел еще более чудную картину. Когда окончилось молитвенное песнопение, затухли свечи и священник прочитал последний возглас, а диакон закончил общим поминовением отошедших, стоящие передо мной тени стали исчезать и оставались только люди, пожелавшие отслужить еще частную панихиду за своих усопших. Тогда я увидел на лицах такой покой, такое удовлетворение, такое обновление, которое не в силах передать. Велик, свят и отраден для усопших обряд поминовения Православной Церковью. И как грустно бывает тем, кого предают забвению, лишая их не только радости видеть себя не забытыми, но и замедляя тем их духовное обновление и прощение их согрешений у Господа как во время панихиды, так тем более во время Литургии. Потому что с каждым разом, когда священник вынимает частицы за упокой души, души эти получают милость, приближаясь к Царствию Божию». Почему усопших не принято поминать в праздники? Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати Екк 3, 1,4. В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертью, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все, напоминающее о господстве греха и смерти. Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредоточивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой. Праздники — это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах». В праздник Рождества Христова я подал записку о поминовении своих близких лично в руки диакону, на амвон. Он ее взял, но не прочитал, и праздник был для меня омрачен. По этому поводу следует сказать вот что. Если бы записка была подана на проскомидию, она, без всякого сомнения, была бы прочитана, хотя и в алтаре, неслышно для подавшего. Но она была подана для гласного поминовения, в праздники такого значения, как Рождество Христово, не совершающегося. Что же до диакона, он и не мог поступить иначе: нарушить благочиние службы невозможно — ни словом, ни жестом. Нередко говорят: «Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня их помянуть. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека! Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий. Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эту, казалось бы, чисто внешнюю причину, конечно, имела в виду Святая Церковь, когда устанавливала строго определенные чины молитвы церковной». Что такое Церковный Устав и почему так важно послушание ему? Все они, все то, что заключается в Типиконе Уставе и богослужебных книгах, в большинстве своем является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего и удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах, на пути к месту казни, во время самых мучений, склоняя под меч свою голову, или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с Кровью Владыки своего при не законченной еще Литургии. Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов руководимая Духом Божиим Святая Церковь избирала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству и давала в руководство своим послушным чадам. Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее Устав не в достаточной мере исполненным духом христианской любви». В какие именно праздники гласные поминовения не совершаются? В дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые, Господские и Богородичные праздники их перечень можно найти в любом ежегодном церковном календаре , Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6 января, и Рождество Христово, и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздваивались между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее. Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день празднования Рождества Христова, Предтечи — в первый день празднования Крещения и т. И даже памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни. И уж тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? Почему же в такой великий праздник, как День Святой Троицы, об усопших все-таки молятся? Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, об очищении их действием Святого Духа, о принятии их коленопреклоненных молений, с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть и об усопших. И потому в этот спасительный праздник она приносит общие умилостивления молитвенные — и о живых, и об умерших, и даже о держимых во аде. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие, праздники, в последний и великий день Пятидесятницы, в день, когда вспоминается завершение Домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые, и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братий наших и прочих сродников по плоти и своих в вере, умоляет Господа, да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почивши. При этом собственно праздничное богослужение этого великого праздника, как и понедельник Святого Духа, ограждается решительно от всяких заупокойных молений — как и богослужение всех великих праздников. Слышал, что праздник Рождества Христова называют иногда зимней Пасхой. Праздник Рождества Христова действительно именуют иногда зимней Пасхой. И не без основания: по своему значению и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание Помилуй нас, то уже в праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. В песнопениях праздника — только чувство изумления пред величием тайны Боговоплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен Уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением Церковный Устав сокращает до минимума все покаянное, поминальное, заупокойное. Так ограждает Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Что такое пасхальное христославление? Как мы уже сказали, праздник Рождества Христова в богослужебных книгах именуется Пасхой и не допускает ничего заупокойного. При желании же поделиться в этот день праздничной радостью со своими дорогими усопшими уместнее всего было бы при посещении их могилок прославить Христа Рождшагося, подобно тому, как по исконному благочестивому русскому обычаю принято у нас на святках славить Христа в домах православных, то есть пропеть тропарь и кондак праздника и, если присутствует священнослужитель, присоединить и заупокойную ектению — конечно, с красным, то есть праздничным, Господи помилуй. Я пришла в церковь в Лазареву субботу, чтобы заказать панихиду. Но оказалось, что панихида в этот день не положена. Ведь это не двунадесятый праздник. Но это так называемый нарочитый день, один из девяти нарочитых дней в году. В такие дни — в субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в Духов День, на следующий день после Рождества Христова, 1 8 января и 7 20 января отменяются решительно все гласные заупокойные моления. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб, так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в Домостроительстве нашего спасения, приравниваются к великим вселенским праздникам. Другое дело, что иногда Церковь делает послабления, учитывая трудности, с которыми может быть связано посещение храма для работающих людей. Но это исключения, лишь подтверждающие правило. Отменяется ли в праздники проскомидийное поминовение? Чем важнее и торжественнее праздники и их богослужения, тем более сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и гласные поминовения усопших, но при этом важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на Литургии — остается неотменимым. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия как известно, в Великий пост полные Литургии служатся только в субботние и воскресные дни. У кого-то с большим церковным праздником может совпасть личная скорбная память. Как быть в этом случае? Святая Церковь сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, на литии праздничного бдения совершается двукратное поминовение усопших. Один раз — общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных, другой — при окончании той же литии. Как священник, так, конечно, и каждый из молящихся, тоже поминает яже хощет живыя и мертвыя, но только не вслух, а тайно, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения. Чем объясняется запрет на поминовение усопших в будние дни Великого поста? Ведь это не праздничное время? В будничные дни Святой Четыредесятницы и некоторые дни других постов Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и негласное поминовение. Однако делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а, наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — Литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимью через лишение в эти дни величайшего для христиан утешения причащаться Святых Таин или хотя бы присутствовать при совершении Литургии и быть поминаемыми в то время, когда великая предлежит и страшная Жертва. Братская любовь побуждает христиан не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими; а так как все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, собратиями живущих на земле, — то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях, но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются поминовения на Литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как в древности христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко принимали часть их епитимий на себя. Я хотел подать прошение на ектенью в день памяти моей матери. Но свечница мне сказала, что сегодня храмовый праздник и гласного поминовения усопших не будет. Да, она поступила правильно. Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание и, за исключением первой и Страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день. И выпадающие на эти дни памяти святых как и частные требы переносятся на ин день. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных последований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах. Есть ли в году такой день, когда никаких поминовений не совершается? Да, есть, и это — Великий Пяток, день святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, когда христиане должны всеми мыслями своими быть со Спасителем и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В этот день никаких нарочитых поминовений не совершается и не может совершаться ни при каких обстоятельствах. Даже и Литургия не совершается в этот день. В Великий Пяток не совершается вообще никаких памятей. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери, не произносится ни одного другого имени, ни даже Богоотец Иоакима и Анны. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все, когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю, около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника». Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и, хотя и кратко, общей формулой, но поминает всех прежде почивших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. ПАСХА 66. Почему нельзя поминать усопших в день Святой Пасхи? Потому что Святая Пасха — это праздников праздник и торжество из торжеств, и верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения своего Спасителя. В этот день, как и во всю Светлую седмицу, нет места для страха смерти. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску». В Великую Субботу умер мой отец. А назавтра я все-таки праздновала Пасху, хотя некоторые меня осудили. Правильно ли я поступила? Не просто правильно, но и в подлинно христианском духе. И не печалиться о дорогом почившем мы не можем, но и праздник праздников неотменим. В Древней Руси так и поступали: и Пасху праздновали, и хоронили усопших. Умереть на Пасху тогда почиталось счастьем.
Поминать спиртным покойного тоже не нужно, тем более — оставлять на могиле рюмку водки или выливать ее на могильный холм. Последнее вообще считается кощунством и оскорблением памяти покойного. Преемственность С распространением христианства люди не стали отказываться от языческих традиций, перенеся их в новую для себя религию. Это касается и традиции поминать усопших едой в Радоницу. Традиция осталась, но видоизменилась. Например, на могилке с помощью крупы стали изображать крест. Вареные яйца, принесенные на кладбище, разбивают о крест. Сами яйца, как и крупу, крошат на могильный холм в форме креста. Церковь считает, что продукты лучше отдать нуждающимся. Милостыня Оказать помощь нуждающимся, подать милостыню — еще одна традиция, которую стараются соблюдать в Радоницу. Но обращать свой взор нужно, прежде всего, на тех, кто действительно нуждается в помощи. Вряд ли человеку обеспеченному нужно будет подаяние в виде кулича или денег. Милостыня должна оказаться реальной помощью. Помогайте больным, старикам, немощным, семьям, попавшим в трудную жизненную ситуацию, детям, матерям. Обратите внимание на тех, кто всю жизнь проводит в борьбе — с болезнью, нищетой, горем и другими жизненными тяготами. Милостыня — это не только подаяние в виде денег или еды. На деле - это любая помощь. Кому-то вы окажете моральную поддержку, кому-то — физическую, кому-то — поможете побороть недуг. Цветы покойному В Радоницу, как и в другие родительские дни, на кладбище не приходят с пустыми руками. Обязательным атрибутом поминовения усопшего является возложение цветов. Чаще всего, на могилу возлагают искусственные цветы. Часто венки, оставленные на кладбище, приходят в негодность после зимы.
Дни поминок
- О поминовении усопших
- Поминовение усопших
- Раздел в разработке.
- Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких?
- В Башкирии День поминовения назначен на 28 апреля
Поминовение в православии
Такое поминовение может длиться 40 дней (Сорокоуст), а также полгода, год, или даже быть«вечным», то есть до тех пор, пока действует данный храм или монастырь. Когда и как подать записку о поминовении в церкви? Поскольку имена усопших будут произнесены во время богослужения, поминальные записки подают до того, как оно начнётся. Существует множество свидетельств того, насколько полезно такое поминовение нашим усопшим. Годовщины (смерти, рождения, именины) – поминовение в эти дни служит проявлением нашей любви, не прекращающейся со смертью.
Православный энциклопедический словарь
- Дни особого поминовения усопшего /
- В чём смысл Радоницы и почему это родительский день
- Что такое «вечное поминовение»?
- Как поминать умерших - Православный журнал «Фома»
- О поминовении усопших: панихида, поминальная молитва, родительские субботы
- Что такое панихида?
Радоница в 2024 году: история и традиции
Считается, что душа умершего уже не может совершать добрые дела, чтобы умилостивить Бога, и нуждается в помощи близких. Поэтому молиться нужно не только на могилах и в храме, но и дома. Перед посещением кладбища верующему нужно прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения. Если получится сделать это на проскомидии, той части литургии, где заготавливают хлеб и вино, тогда за покойного вынесут часть просфоры, которая окунется в чашу со святыми дарами в знак отпущения грехов. После литургии рекомендуется отслужить панихиду. Что нельзя делать на кладбище в этот день? Ведь наши предки в этот день шли на кладбище с дарами не для того, чтобы там насытиться, а для того, чтобы сделать подношения голодным людям, то есть сделать доброе дело", — добавил священнослужитель.
Это день поминовения усопших. Дело в том, что по уставу Церкви на Пасхальной Светлой седмице, как и на Страстной, усопших не упоминают вслух во время богослужения, заметил в беседе с Лайфом священник Алексей Батаногов. Конечно, молитва продолжается, но такого поминовения вслух на службе нет. До Радоницы — как раз в понедельник вечером — совершается уже пасхальное заупокойное богослужение, и во вторник утром пасхальная панихида совершается. Такое значение этот день имеет. Возобновляется поминовение усопших после перерыва, который был на Страстной и Светлой седмицах Священник Алексей Батаногов Почему Радоница — родительский день В церковном году есть несколько родительских дней — дней поминовения усопших. Радоница — это пасхальное поминовение усопших, приурочено к тому, что на Страстной и Светлой седмицах вслух поминовение не совершается. Ещё Радоницу называют Пасхой для усопших. Хотя это, конечно, не очень правильное название, потому что у Бога нет мёртвых. У Бога все живы.
Апостол Павел пишет: «Любовь никогда не перестаёт» 1Кор. Вопрос о том, как именно отражаются на усопших молитвы за них со стороны членов земной Церкви , не имеет в Православном Догматическом Богословии детального раскрытия. О чём можно говорить с уверенностью, богоугодные молитвы за почивших ближних не остаются бесплодными; благодаря молитвенному поминовению почившие могут получать утешение и отраду. Мы не можем точно сказать, что усопшие именно слышат наши молитвы, но можем утверждать, что они чувствуют их. О каких-то деталях из жизни усопших и о том, как на них сказываются обращенные к Богу молитвы, можно узнать из содержания частных откровений, преподававшихся в разное время тем или иным святым. Так, из откровения преподобному Григорию, ученику святого Василия Нового, известно, что душа блаженной Феодоры после её физической смерти , проходя через мытарства , ощущала на себе следствие молитв духовника, отца Василия. При этом она понимала, кто за неё молится. Его молитвы способствовали ей в прохождении мытарств. Довольно внимательно к этому вопросу относился святитель Григорий Двоеслов. В одном из наиболее известных произведений этого автора, «Диалоги…», представлена история о двух благочестивых женах, которые, к сожалению, не могли обуздать свои языки. Они не сделали этого даже и после того, как были обличены и наставлены «человеком Божьим», предупредившем их, что если не исправятся, то он отлучит их от Церкви. Вскоре остроязычные женщины умерли и были погребены в пределах местного храма. Когда в храме совершалась Евхаристия , и диакон, в определенное время, согласно традиции, указывал лишённым общения покинуть собрание верных, бывшая кормилица умерших жен видела, как они, вдруг, поднимались из гробов и удалялись вон. Когда она сообщила об этих видениях «человеку Божьему», тот вручил ей просфору и велел принести её Господу. После того как она выполнила распоряжение святого, усопшие больше не «поднимались» из гробов и не удалялись из церкви. Из сказанного следует, что каким-то таинственным образом душам женщин становилось известным возглашение диакона. Свидетельств подобного рода известно немало, однако следует помнить, что не всё, о чём в них сообщается, можно понимать буквально: в них много загадочного и символического. Кроме того, доверять можно не всяким свидетельствам. Например, далеко не всякое «явление» «родственника» во сне есть действительное явление родственника. Под видом родственных душ спящему могут являться лукавые духи. С другой стороны, «явление почившего родственника» может быть естественным результатом напряженных воспоминаний или переживаний о нём. Правильным действием в случае «явления» усопшего ближнего будет усиление молитвы как о себе, так и о ближнем, чей образ был явлен во сне. Откуда пошел обычай поминать усопших через определенные периоды 3, 9, 40 дней после смерти? Митрополит Макарий Булгаков пишет, что «объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем, вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «Третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего». Макария Александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, Который, наконец, в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда. Евстратий, константинопольский пресвитер, и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви». Является ли мнение о том, что душа после смерти 40 дней находится на земле, обоснованным? Мнение о сорокодневном нахождении душ на земле является, по словам прп. Никодима Святогорца , «пустословием»: такие утверждения «невероятны, и никто не должен принимать их за истину». Чем можно утешиться скорбящему по умершем сроднике? У прп. Паисия Святогорца есть замечательные слова: «Мы должны понять, что в действительности человек не умирает. Смерть — это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время. К примеру, если человек уезжает на год за границу, то его родные расстраиваются, потому что они разлучатся на один год, или, если он уезжает на десять лет, они расстраиваются из-за этой десятилетней разлуки. Подобно этому люди должны смотреть и на ту разлуку с любимыми людьми, которую приносит смерть. К примеру, если у пожилых людей умирает близкий человек, то они должны сказать: «Лет через пятнадцать мы опять встретимся». Если люди, у которых умер близкий, ещё молоды, то пусть они скажут: «Мы снова встретимся лет через пятьдесят». Конечно, человек испытывает боль из-за смерти родного ему человека, однако к смерти надо относиться духовно. Помните, что говорит апостол Павел? К примеру, как часто я видел бы своего умершего родственника, если бы он остался жив? Раз в месяц? Так надо подумать о том, что там, в жизни вечной, я буду видеть его постоянно.
Вечная память. Трижды Душа его во благих водворится, и память его в род и род. Поминают ли умершего в день смерти Если говорить о поминовении как о собрании близких людей и знакомых усопшего для поминальной трапезы, то для православной традиции это, в целом, не свойственно. Такие поминки нужны родственникам, друзьям и знакомым, и несет в себе желание вспомнить умершего «добрым словом». Эта традиция не нова. Она предписывает, что собираться нужно на третий день, либо сразу после похорон. В первые дни после смерти родственникам, чаще всего, просто некогда организовывать трапезу. Церковь не требует непременного застолья по случаю смерти человека, но если речь идет о молитве за усопшего, то тут Она только приветствует желание людей как можно раньше начать молиться. Фото Zara Walker on Unsplash В православных молитвословах имеется важный чин — «Последование по исходе души от тела, читаемое мирянином», в некоторых изданиях имеющий название: «Канон о усопшем едином». Исторически, этот канон читался священником сразу, как только душа человека отходила к Всевышнему. Сейчас Церковь разрешает читать его и мирянам, а также не требует четкого следования времени — молиться можно в течение того дня, когда человек умер, даже, если тело находится не дома, а, например, в больнице или уже в морге. После канона, по возможности, рекомендуется читать Псалтырь. Это старинная благочестивая традиция, которая и является молитвой за усопшего, и служит утешением для его близких людей. Существует особое издание Псалтири — Псалтирь и молитва за умершего. В православной традиции считается, что чтение Псалтири должно начинаться после «Последования по исходе души от тела» и непрерывно продолжаться до чина отпевания. На практике, современному человеку трудно выдержать такой график, поэтому чаще всего читается только 17-я кафизма в день смерти, а затем каждый день прочитывается по кафизме в течение сорока дней. Важно всегда помнить, что умершему важна не еда, прекрасно убранный стол, пышные похороны и тому подобное, а наша молитва о его душе. Как помянуть умершего в день его рождения В православной Церкви нет каких-то ритуалов или «магических» действий. Нет также и строгого регламента поведения в тех или иных случаях. Есть церковное предание, традиции. Поэтому можно сказать, что начать столь памятный для родственников день стоит с молитвы за усопшего. Особого чина тоже нет, поэтому можно почитать Псалтырь. Это прекрасное подспорье душе, находящейся у Бога в вечности. Хорошим способом помянуть умершего в день его рождения является лития или панихида в церкви или, если есть потребность, на кладбище. По возможности, стоит прийти в храм еще накануне, помолиться на Всенощном богослужении, исповедоваться, а на следующее утро подать записки об упокоении и причаститься самому на Литургии. В этот день можно еще раздавать милостыню людям с просьбой помолиться. В целом, дела милосердия служат нам большим утешением, ведь не случайно в Деяниях Святых Апостолов сказано: «Блаженнее давать, нежели принимать» Деян. А в такие памятные дни можно совместить и дела милосердия и просьбы о молитве, ведь чем больше искренних молитв будут возносится за душу, тем большую радость она испытает. Ну и конечно, не стоит забывать о личной молитве за усопшего. Например, в разделе о третьем, девятом и сороковом днях указано, что читается 17-я кафизма. Ее также можно читать и в день рождения умершего, а также в дни особого поминовения усопших родительские субботы. Главное, что должен воспитать в себе человек, это не слепое следование «ритуалам», а стяжать в себе искреннюю любовь к ближним, не только живым, но и ушедшим от нас в мир иной. Тогда молитва будет легкая, светлая и ежедневная. Ведь душе нужна пища, а лучшая пища для нее — это молитва. Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы молитва за усопших была лишь не только в памятные или установленные Церковью особые даты, но стала ежедневной потребностью человека. Можно ли поминать умершего вечером Необходимость поминовения вечером, зачастую, обусловлена графиком работы родственников. Было бы идеально в памятные дни собраться и прийти помолиться в храм, заказать панихиду, подать записки об упокоении. Но, иногда, профессиональная деятельность человека связана с непрерывным графиком, а возможность подмениться отсутствует. Поэтому единственным выходом остается или поминать усопшего после работы или перенести поминовение на другой, более удобный, день. Говоря о поминовении, нужно отличать поминание в мирском смысле и в церковном. Первое подразумевает под собой организацию стола, за которым близкие люди, друзья и знакомые усопшего могут собраться с целью вспомнить о нем. Второе же имеет под собой совсем иную цель — молитвенную. И говоря о иерархии важности, нужно учитывать, что для умершего совсем неважно, что о нем говорят люди, для него намного важнее будет то, как и будут ли за него возноситься молитвы. Ведь умирает тело, а душа живет вечно. А для души единственным утешением служит лишь молитва. Так вот, если речь идет о поминальном застолье, то тут, в общем-то, не так принципиально, когда оно произойдет — в день ли похорон или спустя неделю. Есть, конечно, определенная традиция, следуя которой, поминальную трапезу необходимо организовывать на третий день или в день похорон. Но это традиция мирская, она не несет в себе пользы для души усопшего, а направлена на уменьшение скорби близких людей. Если трапеза все-таки планируется, то при выборе времени следует исходить из интересов самих родственников. Наверное, если среди них много мнительных или просто суеверных людей, то лучше отложить стол до того дня, когда у всех появится возможность собраться утром или днем. Это нужно, чтобы избежать различных ночных «явлений», которые есть плод фантазии. Если родственники — глубоко верующие люди, то сам вопрос поминальной трапезы для них не принципиален. Если все-таки есть потребность, то с ними можно собраться и после работы. А молитвенное поминовение можно совершать в любое время. Если человек с утра на работе, то можно заранее заказать панихиду, сорокоуст, подать записки, а в сами памятные дни помолиться в мыслях. После работы же, по мере сил, можно помолится глубже, например, почитать Псалтирь. Для души усопшего важна сама молитва, а не время суток. Чем поминают умерших в день похорон Обычай собираться за поминальной трапезой известен издревле. Люди собираются за столом, чтобы вспомнить о делах усопшего, о том, каким он был. Обычай этот не предписывается какими-либо церковными уставами. Он вызван потребностью родственников, друзей и знакомых умершего утолить горечь расставания с человеком, с которым они жили, которого знали. Конечно, православному христианину следует помнить, что лишь молитва дает истинное утешение как усопшему, так и его ближним, но, отказ проводить «поминки», скорее всего, введет некоторых людей во искушение. Поэтому, даже в православной среде этот обычай очень распространен. В этом случае поминальная трапеза выступает как милостыня. Можно пригласить бедных, дать еды малоимущим с просьбой о молитве за новопреставленного. Нужно иметь в виду, то поминальная трапеза — не свадебный пир или встреча давних друзей и родственников. Необходимо не забывать о цели — память об усопшем человеке. Поэтому стол должен быть скромным, а в дни поста — без скоромной пищи. Традиционным считается подать кутью — сваренные зерна пшеницы с медом или рис с изюмом. Вопрос алкоголя на поминальном столе — вопрос всегда актуальный. Но православные люди на «поминках» должны строго воздерживаться от любых спиртных напитков, ведь алкоголь разгорячает сердца и головы, мешает молитве и окрашивает всю идею поминальной трапезы в неподходящие для нее цвета. Через пару часов поминальное собрание превращается в самое банальное застолье, где большая часть уже не помнит цель, с которой они собрались. Начинаются обсуждения новостей, различных сплетен, кое-где могут случаться даже драки! Вместо молитвы об усопшем начинаются выяснения отношений. Такое поведение недопустимо. Здравый человек может даже расценить происходящее как оскорбление памяти умершего! Так что лучше всего накрыть стол скромно, без особых изысков и спиртных напитков, перед трапезой следует помолиться, помянуть усопшего словами «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего [имя]: и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное». А после трапезы во имя умершего сотворить милостыню нуждающимся, заказать панихиду и подать записки об упокоении на Литургию. Можно ли поминать умершего в воскресенье Если мы говорим о келейном домашнем поминовении усопшего, то в церковном календаре можно выделить лишь одно воскресенье, в которое Церковь не благословляет поминать умерших — это день Пасхи. Потому что в этот день Церковь радуется Светлому Воскресенью Христову и призывает нас всех разделить с Ней эту великую радость и торжество. Заупокойные молитвы в силу их особого трагического настроения, несколько, неуместны в период Пасхи и Светлой седмицы. В остальные же воскресные дни года лучше всего прийти на Литургию и вместе с Церковью помолиться об упокоении души умершего и о прощении его грехов. После воскресной Литургии почитать Псалтирь об упокоении. Существует особая редакция Псалтири — Псалтирь и молитвы по усопшему. Фото Julia Kadel on Unsplash Говоря о литургическом поминовении усопшего в воскресный день, то здесь тоже нет каких-либо четких ограничений. Можно подать записку обедню об упокоении в субботу вечером или в начале воскресной Литургии. Поминовение на Литургии — это самое главное и важное поминовение. Помимо этого, можно отслужить панихиду или литию либо в храме, либо на могилке, позвав священника. Важно помнить, что панихида не служится в период с Рождества до Богоявления, в первую неделю Великого поста, а также с Лазаревой субботы до Радоницы т. Можно ли поминать умершего на Пасху Праздник Пасхи — это главное торжество христианина. В этот день все мы радуемся Воскресению Христа и Его победе над смертью. В храмах в этот день совершается ночная праздничная Литургия с особыми пасхальными песнопениями. И поэтому было бы лучше прийти в этот день в храм, помолиться и причастится. В день Пасхи не полагается ездить на кладбище, служить панихиды. Вопреки распространённой традиции посещения кладбищ в день Пасхи, Церковь не рекомендует затмевать радость Христова Воскресения своим горем по усопшим людям. Эти слова звучат на Литургии. О чем они? О том, что смерти больше нет! Для православного христианина смерть — это действительно лишь переход в мир иной, но не конец, как это считают люди неверующие. Стоит помнить об этом, а также о том, что ничего не может быть выше великой вести о том, что Христос Воскрес, что диавол посрамлен, что смерть упразднена. Все радуются этому! А у Бога нет мертвых, есть только живые. Поэтому стоит искренне помолиться, сделаться сопричастником пасхального торжества полностью, отпустив скорбь из сердца. Все поминовения, все панихиды и литии откладываются до Радоницы — ближайшего дня, который Церковь специально выделила для поминовения ушедших от нас в мир иной людей. Радоница всегда бывает в первый вторник после Светлой Седмицы. В этот день уже можно служить панихиды как в церквях, так и на кладбищах. Однако, из этого не следует, что на время Пасхальных дней Церковь совершенно прекращает молитвы о усопших. Это не так, потому что продолжается поминовение на проскомидии, священнических тайных молитвах. Так что мы также можем в своей личной молитве помянуть усопшего в любое время. Просто необходимо помнить, что Светлое Христово Воскресение принесло людям спасение от смерти, даровало вечную жизнь, поэтому для верующего человека было бы несколько нелогично предаваться в этот день горю по умершим людям. Где поминать умершего Вопрос того, где поминают умерших, зависит от того, каким образом вы хотите помянуть человека. К сожалению, очень часто поминовение у нас ассоциируется только с яствами и гастрономическими изысками, ну и конечно с алкоголем. Церковь относится к такого рода поминовение как к языческому пережитку. Безусловно оно не имеет отношение к традициям церкви. Особенно грустно, когда родственники заменяют молитвенное поминовение, отвергают его, в пользу «водки с хлебом» и другого. Молитвенное поминовение — это самое важное, что мы можем дать отдедшей к Богу душе. И это единственная нить, которая может нас связать с его душой. Никакая еда и народные традиции не могут никаким образом спасти человека и стать для него в ином мире «спасательным кругом». Поэтому с первого дня смерти следует посвятить свое время молитве о душе человека. Постараться отвлечься от суеты и забот, выделив хоть час в день на ежедневную молитву, чтение Псалтири за умершего. Это не так много для нас — живущих на земле —, но для души умершего это единственное утешение и радость. Где я могу помолиться? Личная молитва не привязана к какому-то конкретному месту и времени. Как мы знаем, Господь пребывает с нами неразлучно, где бы мы ни находились. Вы можете, например, читать Псалтирь и на работе в сводное время, и в дороге, если можете сконцентрироваться на ней. Словом, место не имеет значения. Хорошо, если удается все-таки спокойно помолиться дома, так, чтобы вас ничего не отвлекало. Можно помолиться и на кладбище. Например, почитать самому «Литию, совершаемую мирянином дома и на кладбище» или пригласить для этого священника. Помимо этого, на кладбище можно отслужить и панихиду, но ее уже может отслужить только священник. Если вы не можете приехать на кладбище, то обе эти заупокойные службы можно отслужить и в храме или дома. Их вы можете заказать, обратившись в свечную лавку в храме. Существует также литургическое поминовение. Оно совершается на каждой Литургии в храме. Чтобы за литургией помянули умершего, следует подать записку «обедню» с его именем накануне — на Всенощном бдении, или в начале Литургии. Будет очень хорошо, если вы и сами придете в храм в этот день и помолитесь о душе усопшего. Поминают ли умерших водкой? Церковь рекомендует относиться к алкоголю с осторожностью. Апостол Павел прямо пишет: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» Ефесянам 5:18. Если же говорить про поминальный стол, то Церковь в этом случае вообще запрещает любой алкоголь. Потому что, несмотря на весьма распространённое мнение, что водка на столе, это наша — «русская» традиция поминовения, это не так. Ведь этой «традиции» не более 70-80 лет. Гораздо более зрелая позиция была в дореволюционном обществе, когда возбранялось пить на похоронах, это осуждалось не только Церковью, но и самими людьми. Безусловно, прецеденты случались и раньше, но «водочные проводы» стали повсеместными лишь в Советской России. Безбожное общество всеми силами стремилось изжить из себя людей, которые стремились жить по Законам Божиим и исполнять Евангелие. Поэтому употребление водки на похоронах стало не только обычным делом, но и, в целом, поддерживалось обществом, ведь у родственников тяжелый период. Похороны — это всегда стресс для близких людей умершего. Кажется, что же может быть плохого в том, если они «немного расслабятся»? Шаткость этой аргументации особенно подчеркивается тем, если задать вопрос, ради чего мы собираемся на похороны. Если мы собираемся, чтобы помянуть умершего, вспомнить о его делах, помолиться, то водка, как и кулинарные изыски, на столе не нужны. Если же мы превращаем поминки в «вечер встреч», то да, тут, конечно, нужно соответствовать «общепринятым» нормам атеистического общества. Прикрываясь благой идеей почтения памяти усопшего на поминальной трапезе, люди могут искать банального повода выпить. А везде, где появляется водка, сразу исчезает страх Божий. Есть также еще одна «традиция», это наливать рюмку водки умершему, ставя ее у портрета или возле креста на могиле. Это вообще языческий обычай! Как может что-то материальное помочь бестелесной душе, отошедшей в мир иной? Тем более алкоголь! Неразумно полагать, что это обычай и его надо чтить. Чтить нужно Христа.
Почему так важно поминать усопших? Непридуманная история...
Непосредственно перед поминальной трапезой в дни поминовения усопших в течение года принято совершать краткий чин панихиды – литию. Поминовение усопших — богоугодное действие, ходатайственного характера, направленное на улучшение участи усопших. Поминки после похорон проводятся прежде всего для души усопшего. Отличается ли поминовения на 9 день от поминовения на 40 день? Дни поминания умерших.