Притча о мытаре и фарисее представляет собой фрагмент учения, говорящий о принципах Иисуса Христа. Согласно Евангелию от Луки, притча о мытаре и фарисее, которая читается сегодня, — последняя в серии притч, произнесенных Иисусом на пути в Иерусалим.
Настоящий фарисей: какой он?
Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее. Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения, приуготовляет нас к Великому посту — времени воздержания и покаяния, а в нынешнюю неделю напоминает нам поучительную притчу о мытаре и фарисее. Притча о мытаре и фарисее представляет собой фрагмент учения, говорящий о принципах Иисуса Христа. Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас. Вот мы с вами достигли первой подготовительной недели к Великому посту, которая начинается притчей о мытаре и фарисее. Притча о мытаре и фарисее, с одной стороны, раскрывает нам трагичность человека, который, казалось, был прав по букве закона.
Мытарь и Фарисей
Вот мы с вами достигли первой подготовительной недели к Великому посту, которая начинается притчей о мытаре и фарисее. Толкование на притчу о мытаре и фарисее. "Сказал также к некоторым, которые уверены 6ыли о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Предлагаем вашему вниманию толкование притчи о мытаре и фарисее. Днесь Святая Церковь начинает подготовку к Великому посту чтением Святого Евангелия притчей о мытаре и фарисее. Притча о мытаре и фарисее представляет собой фрагмент учения, говорящий о принципах Иисуса Христа. Гордый и самопревозносящийся фарисей, относивший все свои добродетели к своим собственным заслугам, ушел из храма менее оправданным, чем мытарь.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
| Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя | Знаменитая притча о мытаре и фарисее является одной из основных в Евангелии от Луки (Лк.18,10-14). |
| Неделя о мытаре и фарисее - Храм- Икона Божией Матери Неопалимая Купина | о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. |
Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны
| Православная мозайка - Евангельская притча о мытаре и фарисее | Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения, приуготовляет нас к Великому посту — времени воздержания и покаяния, а в нынешнюю неделю напоминает нам поучительную притчу о мытаре и фарисее. |
| Притча о мытаре и фарисее | Толкование притчи о мытаре и фарисее. |
| Готовимся к Великому посту: 22-27 февраля читаем притчу о мытаре и фарисее | Притча о мытаре и фарисее была рассказана тем, "которые уверены были о себе, что они праведны, уничижали других". |
| Проповедь о мытаре и фарисее | Думала, что притча о мытаре и фарисее – притча о гордости и об уничижении гордящегося. |
Толкования на Лк. 18:10
Мытарь же не смел поднять глаз на небо и повторял: «Боже, будь милостив ко мне грешнику». Мытаря привела в Храм на молитву внутренняя необходимость покаяния, он давал себе жесткую оценку и не пытался оправдаться. Сознавая себя грешником, он не хочет быть отвергнутым Богом и просит лишь о милости и снисхождении. Молитва же фарисея большей частью состояла из восхваления себя перед Богом, и, хотя он действительно совершал дела праведности, он умалил их своей гордыней.
По слову Иисуса, мытарь оказался «более оправданным» пред Богом, чем фарисей.
Он также создан Богом, как я; он создан не по моему образу, а по образу Божию. Он призван быть подобием Бога, а не меня; и если он кажется мне слишком уж непохожим на Бога, чуждым Ему, если он представляется отвратительной карикатурой, а не образом Божиим — нет ли у него достаточных оснований и меня видеть таким? Все мы довольно отвратительны, но и очень жалки, и нам следует смотреть друг на друга с большим состраданием. Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий.
Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги.
Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого.
Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит.
Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать? Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее. И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня. Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура.
Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей. Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы — центр вселенной. Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование.
Господь обозначает высокомерие и отсутствие смиренномудрия в фарисее и словом: "став". Ибо у смиренномудрого и вид смиренномудрый, а фарисей и во внешнем поведении обнаруживал тщеславие. Правда, и о мытаре сказано: "стоя", но смотри, что далее прибавлено: "не смел даже поднять глаз на небо". Поэтому стояние его было вместе и преклонением, а у фарисея и глаза, и сердце поднимались к небу.
Посмотри и на порядок, какой представляется в молитве фарисея. Сначала он сказал, каков он не есть, а потом перечислил и то, каков он есть. Сказав, я не таков-то, как прочие люди, он выставляет и разные добродетели: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Ибо должно не только уклоняться от зла, но и творить добро Пс. И прежде должно удалиться от зла, а потом приступить к добродетели, подобно тому, как желая из мутного источника почерпнуть чистой воды, ты должен прежде вычистить грязь, а потом уже можешь черпать чистую воду. Приметь и то, что фарисей не сказал в единственном числе: я не грабитель, не прелюбодей, как прочие. Он не позволил даже просто на словах приложить поносное имя единственно к своему лицу, но употребил сии названия во множественном числе, о прочих. Сказав, я не таков как прочие, он противопоставил сему: "пощусь два раза в неделю", то есть два дня в неделю. Речь фарисея могла иметь глубокий смысл. Вопреки страсти прелюбодеяния он хвалится постом.
Ибо похоть рождается от чувственного пресыщения. Так он, удручая тело постом, был очень далек от подобных страстей.
Какое диво! Какое чудо! Какая радость!.. Так начинается процесс становления, который когда-то приведет нас к такому переизбытку жизни, который апостол Павел описывает, говоря: Бог будет все во всем, когда человек станет, по слову апостола Петра, причастникам Божеского естества, получит участие в Божественной природе. Эта первая встреча, первый шаг на пути, который приведет к встрече окончательной, не просто встрече лицом к лицу, а к приобщенности, к общности жизни — к совершенному и чудесному единению, которое явится нашей полнотой. А когда человек отвернулся от своего Творца, когда он оказался одиноким и сирым в мире, который сам же предал, изменив Богу и отказавшись от своего призвания, эта таинственная встреча продолжалась, но уже по-другому. Бог посылал Своих пророков, святых, вестников и судей, чтобы напоминать нам о пути, который приведет нас обратно к Нему и к самим себе. А когда все было приготовлено, произошла главная встреча, встреча par excellence главная встреча, встреча в полном смысле слова — фр.
Всеобъемлющая, космическая встреча, в которой потенциально нашли свое исполнение и человеческая история, и весь космос. Бог сделался человеком, Он обитал среди нас; Его можно было видеть, воспринимать чувствами, к Нему можно было прикоснуться. Он совершил исцеления. Слова, которые мы теперь читаем и повторяем, были произнесены Им и давали жизнь людям, — новую жизнь, жизнь вечную. И вокруг Него люди — мужчины, женщины, дети — встречались друг с другом, и это была такая встреча, которой они никогда раньше не испытывали и о которой даже не мечтали. Они и раньше видели друг друга, но в присутствии Живого Бога они прозревали друг в друге то, чего не видели раньше. И эта встреча, которая — и спасение, и суд, продолжается из века в век. Как в начале всего, мы находимся в присутствии Бога нашего. Как во времена Христа, мы стоим лицом к лицу с Богом, Который пожелал стать человеком; как и прежде, изо дня в день люди, узнавшие в Иисусе из Назарета Сына Божиего, и через Него увидевшие Отца, встречаются друг с другом совершенно по-новому. Эта встреча происходит все время, но сознание наше столь затуманено, что мы проходим мимо ее значения, ее безмерных возможностей, но и мимо того, чего она требует от нас.
Настоящая встреча, в полном смысле слова, происходит крайне редко. Человеческие пути пересекаются, люди сталкиваются друг с другом, — сколько человек проходит мимо нас за один-единственный день, совершенно не замечая нас? И на скольких мы глядим невидящим взором, не уделив им ни взгляда, ни слова, ни улыбки? А вместе с тем каждый из этих людей — Присутствие, образ Живого Бога; и, возможно, Бог послал их нам с какой-то вестью или наоборот, через нас они должны были получить весть от Бога — слово, жест, взгляд, полный признания или сочувствия и понимания. Столкнуться с человеком на улице или в жизни по воле толпы или случая это еще не встреча. Мы должны научиться смотреть и видеть, — смотреть внимательно, вдумчиво, вглядываясь в черты лица, его выражение, содержание этого выражения, содержание глаз. Каждый из нас должен научиться глубоко видеть другого, терпеливо и не жалея времени всматриваться, чтобы понять, кто находится перед нами; это касается и целых человеческих групп — общественных, политических, расовых, национальных. Все мы принадлежим к человеческим обществам, которые веками жили в разделении или вражде, Сотни лет, порой, мы отворачивались, не желали взглянуть друг другу в глаза, расходились все дальше. Потом мы остановились и оглянулись, чтобы наконец посмотреть на того, кто был нашим братом, а стал чужаком, даже врагом. Но мы были еще слишком далеки и не могли рассмотреть его лица, уж не говоря об образе Божием в нем.
Так смотрел на мытаря фарисей; так смотрят друг на друга нации, классы, церкви, отдельные люди. Мы должны пуститься в настоящее паломничество, в длительное путешествие. Мы уже достаточно близки, чтобы взглянуть друг другу в глаза, и тем самым проникнуть вглубь живого сердца, понять душу, оценить поступки, чтобы сделать из этого вновь приобретенного видения вдумчивые и взвешенные выводы о помыслах, намерениях и стремлениях другого человека, который не меньше, чем мы, хотел понять и исполнить волю Божию. Все это требует много доброй воли. Увидеть в другом то, что отталкивает нас, что делает его чужим, легко, — так же легко, как видеть только привлекательные черты в тех, кто разделяет наши убеждения. Но очень трудно быть справедливым. Мы привыкли думать о справедливости в понятиях награды или воздаяния каждому по заслугам; но справедливость идет дальше и требует от нас гораздо большего. Она начинается в тот момент, когда я вижу между собой и ближним отдельной личностью или коллективом различие, подчас непреодолимое, и признаю его полное право быть таковым, принимая как факт, что он и не обязан быть простым отражением меня. Он также создан Богом, как я; он создан не по моему образу, а по образу Божию. Он призван быть подобием Бога, а не меня; и если он кажется мне слишком уж непохожим на Бога, чуждым Ему, если он представляется отвратительной карикатурой, а не образом Божиим — нет ли у него достаточных оснований и меня видеть таким?
Все мы довольно отвратительны, но и очень жалки, и нам следует смотреть друг на друга с большим состраданием. Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример.
Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее
Как часто мы, дорогие братья и сёстры, входя в храм, не испытываем этой любви. Но что ещё страшнее, мы уходим из храма, вновь не осознав необходимости подвига в своём сердце, преодоления себя, жертвы собою по любви к другому человеку. И обратите внимание, нет любви в человеке, нет благодати — и он уже превозносится по факту всего, что он делает... Разве может человек быть довольным собою? Неужели пост, молитва и другие аскетические упражнения могут нас приблизить ко Христу? Преподобный Серафим Саровский чётко разъяснил: пост, молитва и вообще всякая даже добродетель — всего лишь средства, но отнюдь не цель. Что же происходит с христианами, с нами, коли мы становимся фарисеями? Когда кончается любовь, начинается нелюбовь. И я тогда уже полагаю, что главное — исполнить, ведь Сам Бог, как я тогда ошибочно уверяюсь, всего этого от меня требует.
Бог меня ни к чему не обязывает — ни к молитве, ни к посту: Сыне, даждь Мне твое сердце Притч. Всего лишь! Всё, что нам надобно — преодолеть себя. Здесь, в нашем храме святого Романа Сладкопевца, упокоен святитель Пётр Екатериновский. Он написал книгу «Указание пути к спасению. Опыт аскетики». В ней есть одна фраза, которая выстрадана им самим: «Спасение человека совершается в постоянном преодолении себя, в постоянном напряжении воли». Вот если этого напряжения воли нет, отсутствует подвиг любви, — то есть преодоления себя и жертвы по любви к Богу и другому человеку, — то, дорогие мои, мы не живые люди, мы мёртвые.
Гюстав Доре "Мытарь и фарисей" Мытарь и фарисей — это ещё период ветхозаветного общения человека с Богом, но мы-то с вами живём уже в совсем другое время, когда за весь род человеческий Христом принесена Жертва. Бог показал, насколько Он нас любит, и говорит: «А теперь покажи, насколько ты Меня любишь, насколько ты можешь пожертвовать собой. Ведь путь преодоления себя и путь обретения любви Бога к человеку Я тебе показал — это восхождение на Крест. Только через Крест — Воскресение, только через Крест — Пасха, только через Крест — возвращение человеческого достоинства, только через Крест — восстановление и формирование человеческой личности». Так вот, дорогие братья и сёстры, обратим внимание: когда человек оскудевает от благодати, он не только доволен собой, но и не скупится на оценки других людей: «Этот не такой, тот совсем никуда не годится, — насколько же я лучше других! С каким же благоговением мы должны взирать на любого человека. Мы же посягаем на то, чтобы все были похожи на нас! И если я вижу в другом человеке, что он не такой, как я, я его уже осуждаю.
Если я замечаю, что он совершает небольшой проступок, так это же я вижу сучец в его глазе, а бревна в своём глазу не замечаю см. Почему я постоянно всех оцениваю? Да это же я всегда хочу, чтобы кто-нибудь, но был хуже меня.
Давайте посмотрим, что Сам Иисус говорил о притчах. Откроем Евангелие от Матфея 13 главу: Матф. Может Христос говорил притчами, чтобы унизить простых людей, и в их глазах возвысить Своих учеников?
Может Иисус, говоря притчами, хотел скрыть правду от простых людей, а открыть истину только Своим последователям? Разве, Иисус не хотел, чтоб простые люди поняли значение Его притч?! То есть Христос не желал, чтобы простые люди поняли Его учение?! Конечно НЕТ! На эти же слова Христа из Матф. И Вы увидите, что Иисус не уничижает, а наоборот жалеет простых людей и желает их исцелить!
Он констатирует, что Его ученики уже познают тайны Царствия Божьего, а окружающие люди далеки от этого. К сожалению Спасителя, сердца большинства людей огрубели, поэтому они слыша не слышат… Вот Христос и пытается им донести истину с помощью притч: «Потому говорю им притчами»! Чтобы слушающие лучше поняли глубинный смысл Им сказанного. Поэтому в этой же главе далее Иисус пояснил: Матф. Что такое «сокровенное»? Это тайное!
Чтобы убедиться в этом, давайте посмотрим на текст Писания, который Иисус цитируют. Притчи в Израиле — это практические занятия для учеников раввинистических школ, для усвоения ими важных знаний при изучении Торы Тора в переводе «закон». То есть притча - это инструмент процесса обучения, по типу загадки, задачки, примера, упражнения. Давайте обратим внимание на то, что Иисус был не простым странствующим мудрецом, а был больше похож на Раввина. Поэтому Иисуса не раз называют Равви, то есть Учитель Матф. У Раввинов того времени были у каждого свои ученики, которые долгое время, годами перенимали все знания от своего Равви.
То есть, говоря притчами всем людям, Иисус как бы показывает, что ВСЕ слушатели являются Его потенциальными учениками. Вспомним, что мы прочли выше. Христос не прятал правду, не распространял тайное учение в притчах, открывая их суть лишь приближенным и избранным. Наоборот, Его спасительная весть была для всех: Иоан. Кроме простого народа и Своих учеников, Иисус с притчами обращался и к фарисеям, и к книжникам, и к первосвященникам: Лук. Иисус приглашал всех слушателей обучаться с помощью притч заповедям Торы и Царствию Небесному.
Христос хотел, чтобы все люди думали над Его словами, размышляли о Его учении.
Отец Михаил также обратил внимание молящихся на удивительное богатство поэтических образов молитвословий и песнопений Постной Триоди и призвал сосредоточенно внимать тому, что предлагает нам святая Церковь в богослужении в дни, предваряющие Светлое Христово Воскресение. Предлагаем вам прослушать запись проповеди. Поделиться: Читайте также 11.
Мы же имеем Ходатая пред Отцем, Его собственного Сына, Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, и имеет могущественное влияние в небесах. А к нам простерт золотой скипетр, нам велено просить и при этом обещается, что мы получим просимое. Христос намекает, что, несмотря на это, они все-таки ослабеют в ожидании Его ст. Итак, когда Бог придет, найдет ли Он веру на земле? Этот вопрос выражает отрицание в сильной форме: нет, Он не найдет ее, Он Сам это предвидит. Он взирает на сынов человеческих и не спрашивает: найду ли Я невинность? Приходящих к Нему за исцелением Он спрашивал об их вере. Его глаза видят самого слабого, самого незаметного верующего. То есть: [1] В общем, Он найдет лишь немного добрых людей, немного действительно и истинно добрых. Много будет имеющих только вид благочестия, но немного истинно, искренне верующих. Более того, Он найдет мало преданности среди людей, нет верных между сынами человеческими Пс 11:2. Повод для этой жалобы будет сохраняться до конца века. Мир не будет становиться лучше, приближаясь к своему концу. Сейчас плохо, будет еще хуже, но самое худшее будет как раз перед пришествием Христа, последние времена будут самыми ужасными. Когда Он придет, чтобы защитить избранных Своих, Он посмотрит, есть ли какая вера, чтобы помочь и поддержать, и удивится, не найдя ее, Ис 59:16; Ис 63:5. Это означает, что Христос может задерживаться как со Своими отдельными посещениями ради помощи Своему народу, так и со Своим пришествием в конце времени так долго, что: Во-первых, нечестивые люди начнут отвергать его, говоря: «Где обетование пришествия Его?.. Они будут опровергать Его пришествие Ис 5:19; Ам 5:10 , Его промедление ожесточит их в их нечестии, Мф 24:48. Во-вторых, даже Его собственный народ начнет терять надежду на Его пришествие и решит, что Он не придет никогда, потому что их расчеты не оправдались. Божье время для явления Его народу наступает тогда, когда все доходит до крайности и когда Сион начинает говорить: оставил меня Господь. Ис 49:14; Ис 40:27. Но утешение наше состоит в том, что когда придет назначенное время, то обнаружится, что неверие человека не может лишить силы обетования Божьи. Цель этой притчи также указана в предисловии к ней ст. Христос предназначил ее для обличения некоторых, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других. Они имели высокое мнение о себе и о своих добродетелях, считали себя святыми, вполне отвечающими требованиям святости и более святыми, чем все окружающие их, так что могли служить примером для всех. Но это еще не все. Они были уверены о себе перед Богом, не только имели высокое мнение о своей праведности, но и полагались на нее как на свою заслугу всякий раз, когда обращались с молитвой к Богу. Они были уверены о себе, что они праведны, считали, что сделали Бога своим должником и могут всего потребовать у Него. Далее: 3. Они уничижали других, смотрели на них с презрением, как на недостойных никакого сравнения с ними. Этой притчей Христос хотел показать безумие таковых, что они таким образом лишали себя Божьего благоволения. Хотя эта история называется притчей, однако никаких аналогий здесь нет. Это, скорее, описание различных характеров и высказываний тех, кто гордо оправдывает себя, и тех, кто смиренно осуждает себя, а также их различных положений перед Богом. Это факты из повседневной жизни. Здесь представлены два человека, совершающие молитву в одном и том же месте и в одно и то же время ст. Это не был час общей молитвы; они пришли в храм для личного поклонения Богу, как обычно поступали благочестивые люди в то время, когда храм был не только местом, но и средством богослужения. Бог обещал в ответ на просьбу Соломона, что всякая молитва, совершенная в храме, или в сторону храма, будет скорее услышана. Христос — наш храм, обращаясь к Богу, мы должны взирать на Него. Фарисей и мытарь вошли в храм помолиться. Отметим, среди поклоняющихся Богу в видимой церкви существует смесь добрых и плохих, тех, кто принимается Богом, и тех, кто не принимается Им. Так было всегда, с тех пор как Каин и Авель принесли свои жертвы на одном жертвеннике. Фарисей, при всей своей гордости, не мог ставить себя выше молитвы, и мытарь, при всем своем смирении, не мог смотреть на себя как на лишенного права прибегать к молитве. Однако у нас есть основание думать, что они пришли с разными намерениями. Фарисей пришел помолиться в храм, потому что это было общественное место, более общественное, чем углы улиц, и поэтому здесь на него будет устремлено множество глаз и люди похвалят его набожность; возможно, это было больше, нежели ожидалось. Основанием для такого предположения является данная Христом характеристика фарисеев: все дела свои делают с тем, чтобы видели их люди. Отметим, лицемеры соблюдают внешние религиозные обряды только для того, чтобы сохранить или приобрести добрую репутацию. Существует много тех, которых можно каждый день увидеть в храме, но вполне возможно, что мы никогда не увидим их по правую руку Христа в тот великий день. Мытарь пришел в храм, потому что это был дом молитвы для всех народов, Ис 56:7. Фарисей пришел в храм ради похвалы, а мытарь ради дела; фарисей пришел для того, чтобы показать себя, а мытарь — чтобы принести свое прошение к Богу. Бог видит, с какими настроениями и намерениями мы приходим на служение Ему, и соответственно этому будет судить нас. Обращение фарисея к Богу ибо назвать это молитвою я не могу : Фарисей став молился сам в себе так, ст. Став сам по себе, он молился так — так переводят некоторые это место. То есть он был всецело занят самим собой, не видя никого, кроме самого себя, ища только собственной похвалы, а не славы Божьей. Или, став на видном месте, чтобы выделиться среди остальных, или, приняв на себя очень торжественный и официальный вид, он таким образом молился. Из того, что он говорил, можно заключить следующее: 1. Он был уверен о себе, что он праведен. Он сказал много хорошего о самом себе, и мы можем предположить, что это было правдой. Он был свободен от грубых и позорных грехов, он не был грабителем, не был ростовщиком, не притеснял должников и арендаторов, но был справедлив и добр со всеми, кто зависел от него. Он ни в чем не поступал несправедливо, он никому не сделал зла, он мог сказать как Самуил: У кого я взял вола, у кого взял осла? Он не был прелюбодеем, но содержал свой сосуд в чистоте и чести. И это было еще не все: он постился дважды в неделю, отчасти в силу своего воздержанного характера, а отчасти в силу своей набожности. Фарисеи и их ученики постились дважды в неделю — в понедельник и четверг. Таким образом, он прославлял Бога в своем теле. Мало того, согласно закону, он давал десятую часть из всего, что приобретал, то есть прославлял Бога и имением своим. Все это было весьма хорошо и достойно похвалы. Плохо, если кто не достиг праведности этого фарисея. Однако он не был оправдан; почему же? Он не сказал: благодатью Божией есмь то, что есмь, как сказал о себе Павел, но заменил это небрежным: Боже, благодарю Тебя. Это было лишь прелюдией к гордому и тщеславному восхвалению самого себя. Он пришел в храм помолиться, но забыл о своем намерении. Он был настолько полон собою, собственной праведностью, что думал, будто ни в чем не нуждается, ни в благоволении Божьем, ни в Его благодати; он, кажется, считал, что об этом вовсе не стоит просить. Он уничижал других. Он высказывается неопределенно, так, как если бы был лучше любого человека. Мы можем иметь основание благодарить Бога за то, что не таковы, как некоторые, известные своими пороками и низостью, но говорить так опрометчиво, как если бы мы были единственно хорошими людьми, а все остальные распутники и негодяи, значит судить слишком обобщенно. Он знал о том, что это был мытарь, и на этом основании очень немилостиво заключил, что он был грабитель, обидчик, во всех отношениях испорченный человек. Предположим, это так и было и фарисей знал об этом, но какое ему до этого дело? Разве он не мог возносить свои молитвы это было все, что делали фарисеи без упреков в адрес своего ближнего? Или это было частью его Боже, благодарю тебя? И не доставляла ли ему греховность мытаря такое же наслаждение, как его собственная праведность? Это самое очевидное доказательство не только недостатка смирения и милосердия, но и преобладания гордости и злобы. Обращение мытаря к Богу было совершенно противоположно обращению фарисея: оно было исполнено смирения и унижения в такой же степени, в какой обращение фарисея — гордости и надменности; исполнено покаяния в грехах и желания к Богу, тогда как фарисей был полон уверенности в себе, в собственной праведности и достаточности. Он обнаружил свое покаяние и смирение в своих действиях: его поза во время обращения к Богу выражала глубокое смирение и серьезность, одежда свидетельствовала о сокрушении, раскаянии и покорности сердца. Фарисей стоял, но забрался так высоко, как только мог, в верхний конец двора; мытарь же держался на расстоянии, сознавая себя недостойным подходить близко к Богу и, вероятно, опасаясь оскорблений от фарисея, смотревшего, как он заметил, с презрением на него, а также помех для молитвы. Этим самым он признавал, что Бог по справедливости мог смотреть на него издали и мог навеки удалить его от Себя, что это было великим благоволением Бога — допустить его до такой близости. Он вознес свое сердце к Богу на небесах, выражая святое желание, но, одолеваемый чувством стыда и сокрушения, не мог поднять глаза свои с уверенностью и святым дерзновением. Его беззакония постигли его, так что он видеть их не может, Пс 39:13. Его потупленный взор свидетельствовал об унынии его духа, вызванного сознанием греха.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
| Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Неделя о мытаре и фарисее | Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают. |
| Толкования Священного Писания. Толкования на Лк. 18:10 | В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. |
Толкование притчи о фарисее и мытаре
Мытарь — полная противоположность. Он — за рамками какой бы то ни было религиозной системы. Он — в полной растерянности и беспомощности. У него нет чётко выверенной и утверждённой учёными старцами схемы взаимодействия с Господом Богом. Да если бы она и была — он понимает, что ему не по силам втиснуть свою привычную жизнь в жёсткий формат религиозности. Более того: его обличает совесть — и он в этом крике, вырывающемся из глубины души, просит только об одном: оказать ему милость.
Ему нечего предложить Богу — в отличие от фарисея — он даже не может ничего пообещать — положение мытаря гарантированно безнадёжное с точки зрения закона — поэтому остаётся одно: просить милости. Я очень хорошо помню ещё из давних школьных лет: когда ты не подготовился, а впереди — суровый опрос, есть только один выход — подойти к преподавателю, извиниться и попросить, чтобы в этот раз тебя не вызывали к доске. Как правило, это работало — если только не злоупотреблять.
Предписания Закона в том виде, в котором они даны в Торе, не охватывают всего многообразия жизни. Поэтому примерно со II века до Р. Формируется так называемое «предание старцев» Галаха , которое пытается регламентировать поведение благочестивого иудея в самых разных жизненных ситуациях. На этом историческом фоне и возникает партия фарисеев.
Ими двигала не только жажда личного спасения. Свое служение они воспринимали как миссию: ревностно, до тонкостей, до мелочей исполнять Закон, чтобы приблизить пришествие Мессии. Они называли себя благочестивыми, праведными, богобоязненными, нищими и чаще всего отделившимися и осознавали себя как образец для подражания, как закваску, которая должна была привлечь милосердие Божие к Израилю. Трагедия фарисеев в том и заключалась, что пришедшего истинного Мессию — Господа Иисуса Христа они так и не узнали. Подлинно исполнились слова Христовы: «видящие стали слепы» Ин. Напротив, прозревали те, кого традиционно в иудейском обществе считали погибшими для Бога: блудницы, мытари и прочие грешники. Разделить трапезу с мытарем — все равно, что прикоснуться к прокаженному: и то, и другое считалось религиозным осквернением.
Мытарей считали национал-предателями. Ведь они собирали налоги в пользу ненавистного языческого Рима, обирая своих соотечественников с нескрываемым цинизмом. К этому подталкивала форма вознаграждения их труда. Мытари не получали какой-то фиксированной платы от своих работодателей. Они брали сбор податей в аренду, и все то, что они собирали сверх того, что было оговорено в арендаторском контракте, становилось их доходом. Естественно, они были кровно заинтересованы в том, чтобы выколотить из налогоплательщиков как можно больше в свою пользу. Считалось, что с мытарями грешно было даже разговаривать.
Бойкот распространялся и на их семьи. Мытари были лишены гражданских прав: не могли занимать никаких выборных должностей и выступать в суде в качестве свидетелей. Покаяние для мытарей считалось фактически невозможным, ведь для них покаяние включает в себя не только отказ от профессии, но, как у воров, еще возмещение ущерба нанесенный ущерб плюс одна пятая часть. А как могли они знать обо всех, кого обманули? Бытовало мнение, что их греховное, богопротивное занятие отвращает благоволение Божие от Израиля, препятствуя пришествию Мессии. Кто же шел в мытари? Неужели находились люди, готовые стать объектом всеобщего презрения, подвергаться остракизму со стороны общества, наконец, пожертвовать своим вечным спасением?
Как ни странно, таковых было не мало, так как профессия мытаря предполагала быстрое и гарантированное обогащение. Должность мытаря можно было получить только на конкурсной основе: выигрывал тот, кто обещал римским властям максимальную сумму собранных налогов. Заслуги и страх Божий И вот два столь разных человека приходят в Храм помолиться.
То, что фарисей стал совсем впереди, видно из дальнейшего описания, говорящего, что мытарь стоял вдали. Таковы горсть фарисея и его уверенность в собственной праведности, то есть в своем духовном здравии, что он ищет первенства не только пред людьми, но и пред Богом и ищет его не только на пиршестве и в собрании, но и на молитве. Одного этого довольно, чтобы показать: фарисей тяжело болен неправдою и в ней закоренел. Почему сказано: молился сам в себе? Почему не вслух? Потому что Бог внимательнее слушает, что Ему говорит сердце, а не язык. То, что человек думает и чувствует, когда молится Богу, важнее для Бога, нежели то, что он произносит языком.
Язык может и обмануть, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть, — черным или белым. Так дерзает говорить в храме пред лицем Божиим грешный человек! Что есть храм, если не место встречи больного с Врачом? Болящие грехом приходят, дабы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Идут ли здоровые в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем перед врачом? Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием. Он тут же ответил: — А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших? Вот так и фарисей говорит: Боже! На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди.
Нет; слова: Боже! Ибо из всего, что он сказал, он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения. Он не благодарит Бога ни за что, ибо все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того. Никак; он хочет сказать только: он лично, якобы, является человеком такого исключительного рода и цены, что ему во всем мире нет равных. А кроме того, что он такого исключительного рода, он и сам прилагает усилия и приносит жертвы, дабы удержаться на сей необыкновенной высоте над всеми прочими людьми. А именно: он постится два раза в неделю и дает десятую часть из всего, что приобретает. Ах, какой легкий путь спасения избрал для себя фарисей, более легкий, нежели наилегчайший путь погибели! Из всех заповедей, данных народу Богом чрез Моисея, он выбрал только две, самые легкие. Но и эти две заповеди он на самом деле не исполняет.
Ибо Бог дал сии две заповеди не потому, что Ему нужно, дабы люди постились два раза в неделю и давали десятину. Бог нисколько в этом не нуждается. И Он дал людям сии, как и все прочие, заповеди не для того, чтобы они были самоцелью, но да принесут они плоды смирения пред Богом, послушания Богу и любви к Богу и к людям; одним словом, да согреют, да умягчат и да просветят сердце человеческое. Между тем фарисей исполняет эти две заповеди бесцельно. Он постится и дает десятину, но ненавидит и презирает людей и гордится пред Богом. И так он остается подобен древу бесплодному. Плод не в посте, плод — в сердце; плод даже не в исполнении заповеди, плод — в сердце. Все заповеди и все законы служат сердцу: согревают сердце, очищают сердце, освещают сердце, орошают его, ограждают, пропалывают, засевают, — лишь бы плод на ниве сердца зародился, вырос и созрел. Все доброделание есть средство, а не цель, метод, а не плод. Цель — в сердце, и плод — в сердце.
И так фарисей своею молитвой не достиг того, чего хотел. Он показал не красоту своей души, но ее уродство; не здравие свое явил, но свою болезнь. А Христос именно это и желал открыть сею притчей, и при том не только в одном данном фарисее, но вообще в фарисейской группировке, тогда господствовавшей в народе израильском. Но притчей сею Господь хотел открыть и изобличить мнимую набожность и лживое фарисейство и во всех поколениях христиан, в том числе и в нашем. Разве и сегодня нет среди нас людей, кои молятся Богу точно так же, как молился этот фарисей? Разве мало таких, кои начинают свою молитву с обвинений и хулы на своих соседей, а завершают похвалою самим себе? Разве мало таких, кои стоят пред Богом, как заимодавец пред должником? Разве не говорят и многие из вас: «Боже, я пощусь, я хожу в храм, я плачу налоги государству и жертвую деньги Церкви, я не таков, как прочие люди, грабители и клятвопреступники, безбожники и прелюбодеи, которые мне досадили. Куда Ты, Боже, смотришь? Почему ты их не умертвишь, а меня не наградишь за все то, что я для Тебя делаю?
Разве Ты, Боже, не видишь чистоты моего сердца и здравия моей души?
И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, —милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя — его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда — высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край её перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное. И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила — что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, — он стоит, и до него доходит Божие прощение. Христос нам говорит, что этот ушёл более оправданным, чем другой. Фарисей не был просто осуждён: до часа смертного можно надеяться на прощение, и он был праведен, он был труженик, он вкладывал усилие души и тела в праведность свою. Она была бесплодна, из неё не высекалась даже и искра сострадания и любви — и, однако, это была праведность... А неправедность получила прощение. Вот, подумаем об этом; подумаем о том, во-первых, являемся ли мы хотя бы фарисеями, есть ли в нас вообще какая-то правда, правда перед людьми, с доброделанием, правда перед Богом — то есть отдаем ли мы Ему должное, то, на что Он просто имеет право? А потом поставим перед собой вопрос: лишённые даже и праведности фарисея, не являемся ли мы такими же, как и он, безлюбовными, бессердечными, мёртвыми душой?
Мытарь и фарисей. Суть притчи
В сегодняшнем воскресном видео с Протоиереем Олегом Стеняевым мы рассуждаем о притче о мытаре и фарисее и касаемся следующих тем:Для кого эта притча?Об о. Однажды, повествует притча, некий фарисей пришел в Храм и заметил там мытаря, человека презренной профессии. Неделя о Мытаре и Фарисее: содержание притчи, экскурс в историю, толкование, духовный смысл, значение и особенности этого периода. Притча о мытаре и фарисее Проповеди, поучения, толкования евангельского чтения Видео.
13 февраля Православная Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее
Или, как некогда поступали католики, постараться приобрести себе за деньги некое «оставление грехов», купив индульгенцию? Может быть, но что-то не верится, что это может привести к спасению. Неужели существует такое «доброе дело» или, что уж совсем нвероятно, такая сумма денег, которые сделают как бы не бывшим предательство, ложь, убийство? Или же всё-таки не напрасно мы каждое утро взываем к Многомилостивому и Всемилостивому Богу нашему словами молитвенного правила: «Спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче»? Ведь эти слова прямо говорят, что дела наши едва ли оправдают нас перед Правдой Божией, да и апостол Павел ясно и недвусмысленно пишет в своём Послании к Римлянам: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» Рим. Целый народ в течение десяти столетий пытался достигнуть этого, пытался оправдаться «делами закона», и сегодня Господь подвёл итог этим попыткам: тот, кто был бесконечно далёк от так называемых «добрых дел», пошёл в дом свой «оправданным более», чем их самодовольный ревнитель. Означает ли это, однако, для нас, что мы, христиане, свободны от доброделания? Вряд ли. Каждый из нас помнит слова другого апостола, Иакова Праведного, о том, что «вера без дел мертва» Иак.
Но ведь и сам «Апостол языков» в том же послании к Римлянам, которое мы сегодня уже упоминали, прямо говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» Рим.
Был даже фильм, где сказано было: «для чего дорога нужна, если она не ведЁт к храму». И бросились строить храмы. Но смысл в другом: если в храме мы находим Бога. Это молились два иеговиста. Оба они признавали Бога — Иегову; храм - это единственное место на земле, где можно было достучаться до этого Бога согласно закона. Хотя Бог всюду слышал и давал дожди в своЁ время.
Как сказал Апостол Павел: Деян. Как правило, объясняют эту притчу так. Вот фарисей — это дядька плохой во всём, а мытарь — это молодец. А ведь в конце говорится не о том, что он настолько плохой, что Бог его не слышит. Одному дали два года тюрьмы, а другому шесть лет, то говорят: «Этот более получил». Но, если тому ничего не дали, то уже так не скажешь, что «более получил». Ясно, что тот тоже что-то получил. Для чего же мы приходим в храм?
Так положено. А не придешь — тебе замечание сделают, объяснительную надо писать. Но это и правильно, потому что канонические правила говорят: два-три воскресения без уважительной причины ты не был в храме, то ты теряешь уже членство в церкви, тебя исключают. Оба они поступили очень хорошо. Я вам неоднократно говорил, что молитва разбивается на три ступени. Первая, самая широкая, самая замызганная — на ней все просители. Там и буддисты, и мусульмане, и христиане, и еретики - все кричат: «Дай и дай сегодня же! Даже ничего не знающий человек, когда ему трудно, он кричит: «Господи, помоги!
Господи, помилуй! Это — прошение — первоначальная ступень обращения к Богу. Вот на этой нижней ступеньке стоял мытарь, обидчик многих. Это не бедный, как рисуют его, но даже, может быть, очень богатый человек. Но у него не было богатства в совести и вдруг она пробудилась. Это человек собирал налоги — очень востребованная профессия; мытари учились, как правильно обманывать людей. Пётр Первый говорил, кого на эту должность ставить — самых наглых, наиподлейших и бедных — они всё равно разбогатеют. Он это прекрасно понимал.
И вот этот человек не смел глаза поднять, у него внутри произошёл переворот. И с этой ступеньки ему надо подниматься на вторую. Вторая — это благодарение. На второй ступеньки уже занято, стоит в подряснике и с орарем: «Благодарю Тебя, у меня всё исполнено по канонам, всё прекрасно». Но этим «благодарю» он начинает унижать стоящего внизу и сразу оказывается ниже его, под ним. Под этого мытаря подсматривал снизу, он следил за ними: «Я про тебя всё знаю». Да, если бы я лично не знал, о ком идёт речь. Не знаю ни одного налогового инспектора достаточно порядочного, чтобы можно было дружить с ним.
Ведь раньше в России как было? Чтобы выжать налоги, всё время работала специальная коллегия, заседали люди и думали: где бы, за что бы зацепиться? С яблони, со свиного рыла, с овечьей шерстинки. Придумали с окна брать. Люди замазали окна. С трубы брать; но без трубы нельзя. Мне отец рассказывает: сломали трубу, дыру замазали, завалили. Я говорю: «Да как же печь топили?
И чем больше придумывали, как изъять налоги, тем меньше поступало в казну — люди изощрялись еще больше. Было около 120 пунктов, по которым брали налог. С бороды брали — даже не додумаешься; Пётр Первый — умница. И были люди, которые откупались. Он говорит: «Сто рублей за бороду». А какая борода? Большая или маленькая? И тогда люди стали платить две дани; их называют староверы-двоеданцы.
Вот поэтому налоговиков всегда ненавидели, их приравнивали только к грешникам; они шли в одну строку с ними.
Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви. Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха — мера знания душою Бога. Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» Мк. Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников.
Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к таинству причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами. Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в »безгрешном обществе», у которого одна забота — чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной. Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством — как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель.
Древний грех мужеложства — просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно. Просто это — другое. И еще две очевидных и существенных закономерности. Чем больше в мире греха, тем меньше грех ощущается как грех.
Отвратим глаза свои от высоко и самодовольно поднятых к небу рук его, обратим их на стоящего с низко опущенной головой и бьющего себя в грудь мытаря, неправедно требующего в свою пользу лишние деньги при собирании установленных законом податей и за это всеми ненавидимого. Эта всеобщая ненависть давила и мучила мытаря, и совесть тяжело укоряла его. Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу. Этим страстям научает и покоряет нас враг нашего спасения — диавол. Страсть сребролюбия и любостяжания св. Но милосердный Бог не оставляет нас в плену страстей, и голосом совести, которым тихо говорит нам наш Ангел Хранитель, помогает нам бороться с внушаемыми нам диаволом страстями и каяться в них. Вот почему бил себя в грудь, низко опустив голову, грешный мытарь.
О мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14)
Всё так. Оттого-то православной Церковью и установлен чётко обозначенный период подготовки к предстоящему испытанию: четыре недели, первой из которых является неделя о мытаре и фарисее. Тех самых, из притчи, однажды рассказанной Иисусом Христом народу. Вспомним её?.. Библейский сюжет не устаревает со временем В некий храм вошли два человека: облачённый властью, учёными знаниями и уважением людей фарисей и презренный мытарь, сборщик податей. И первый, стоя с гордо поднятой головой — ибо стыдиться ему было нечего — благодарил Господа за то, что он, фарисей, не создан грешником. Постится положенное время, жертвует часть доходов на храм, ведёт жизнь чистую и праведную. Не то что этот мытарь!..
Мытарь же, сознавая свою греховность, стоял в стороне, не имея смелости поднять глаз, и просил об одном: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Чему учит нас притча, и почему из числа множества других она наряду с историей о блудном сыне удостоилась в Календаре Великого поста отдельного периода, который так и называется — неделя мытаря и фарисея? Бог гордым противится… Отчего фарисей, несомненно, имевший причины считать себя ревностным служителем Божьим, вернулся домой менее оправданным за свои прегрешения? Оттого что в них не каялся. Считал слишком мелкими и незначительными по сравнению с великими заслугами, которыми так кичился, или же вовсе не замечал. Исполненный самодовольства, он даже молитву умудрился превратить в высокопарное перечисление собственных достоинств: «Посмотри, Господи, как я хорош!
Я пощусь… Я жертвую…» Пост — время искоренения в себе фарисейской гордыни При этом — заметьте!
Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Угодна ли Богу такая молитва? Приятно ли Ему слушать гордые слова и самохвальство человека, хотя и старающегося быть непорочным по правде законной, но относящего свою праведность к своим собственным заслугам, а не к благодати Божией? Отвратим глаза свои от высоко и самодовольно поднятых к небу рук его, обратим их на стоящего с низко опущенной головой и бьющего себя в грудь мытаря, неправедно требующего в свою пользу лишние деньги при собирании установленных законом податей и за это всеми ненавидимого. Эта всеобщая ненависть давила и мучила мытаря, и совесть тяжело укоряла его. Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу.
Этим страстям научает и покоряет нас враг нашего спасения — диавол.
Ефрем Сирин "Как мытарь воздыхаю, как блудница проливаю слезы, как разбойник вопию, как блудный сын взываю к Тебе, Человеколюбче Христе, Спасителю мой: по множеству милосердия Твоего обрати меня, Единый Долготерпеливый, и угаси во мне пещь страстей моих, да несожжет она меня в конец. Ты, Преблагий, напоминаешь мне смерть и вечныя муки и влечешь меня к жизни, чтобы спастись мне, а я всегда уклоняюсь от сих спасительных помышлений и отгоняю их, занявшись тем, что для меня не полезно. Посему нет мне никакого оправдания пред Тобою. Ударяю в дверь милосердия Твоего, Господи, да отверзется она мне. Не престаю умолять, чтоб получить просимое, и неотступно домогаюсь помилования. Что же будет со мною в день испытания, когда Бог откроет все пред судилищем Своим! Конечно, осужден буду на муки, если здесь слезами не умилостивлю Тебя, Судию моего. Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы душу мою! Да воссияет луч света в моем разуме, пока не отошел я на страшный, ожидающий меня, суд на котором уже не будет места покаянию в худых делах".
Ефрем Сирин "Долго ли не покаешься ты, бедная душа моя? Суд уже близок, огонь готов для членов твоих. В море зол погрязал я все дни жизни моей, не оплакивая грехов своих; и се внезапно смерть наложит на меня оковы свои. Трепещи и смущайся, душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня, погрязшую в пороках. Я - грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны. Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я - тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.
Может Христос говорил притчами, чтобы унизить простых людей, и в их глазах возвысить Своих учеников? Может Иисус, говоря притчами, хотел скрыть правду от простых людей, а открыть истину только Своим последователям? Разве, Иисус не хотел, чтоб простые люди поняли значение Его притч?! То есть Христос не желал, чтобы простые люди поняли Его учение?! Конечно НЕТ! На эти же слова Христа из Матф. И Вы увидите, что Иисус не уничижает, а наоборот жалеет простых людей и желает их исцелить! Он констатирует, что Его ученики уже познают тайны Царствия Божьего, а окружающие люди далеки от этого. К сожалению Спасителя, сердца большинства людей огрубели, поэтому они слыша не слышат… Вот Христос и пытается им донести истину с помощью притч: «Потому говорю им притчами»! Чтобы слушающие лучше поняли глубинный смысл Им сказанного. Поэтому в этой же главе далее Иисус пояснил: Матф. Что такое «сокровенное»? Это тайное! Чтобы убедиться в этом, давайте посмотрим на текст Писания, который Иисус цитируют. Притчи в Израиле — это практические занятия для учеников раввинистических школ, для усвоения ими важных знаний при изучении Торы Тора в переводе «закон». То есть притча - это инструмент процесса обучения, по типу загадки, задачки, примера, упражнения. Давайте обратим внимание на то, что Иисус был не простым странствующим мудрецом, а был больше похож на Раввина. Поэтому Иисуса не раз называют Равви, то есть Учитель Матф. У Раввинов того времени были у каждого свои ученики, которые долгое время, годами перенимали все знания от своего Равви. То есть, говоря притчами всем людям, Иисус как бы показывает, что ВСЕ слушатели являются Его потенциальными учениками. Вспомним, что мы прочли выше. Христос не прятал правду, не распространял тайное учение в притчах, открывая их суть лишь приближенным и избранным. Наоборот, Его спасительная весть была для всех: Иоан. Кроме простого народа и Своих учеников, Иисус с притчами обращался и к фарисеям, и к книжникам, и к первосвященникам: Лук. Иисус приглашал всех слушателей обучаться с помощью притч заповедям Торы и Царствию Небесному. Христос хотел, чтобы все люди думали над Его словами, размышляли о Его учении. А все, кто не понял суть притч, и хотел разобраться в их смысле, тот мог последовать за Иисусом и спросить пояснения у Него, став Его учеником Мар. То есть Иисус желал каждого человека видеть среди Своих последователей — сделать Своим учеником!
13 февраля Православная Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее
Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают. о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. Неделя мытаря и фарисея называется так потому, что на литургии читается Евангелие – притча о мытаре и фарисее, а в церковных песнопениях, находящихся в Триоди постной, ставится в пример смирение мытаря и порицается гордыня и самохвальство фарисея. Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). Перейдем непосредственно к анализу притчи о молящихся фарисее и мытаре Лук.18:9-14. о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки.
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году: когда начинается подготовка к Великому посту?
В притче о мытаре и фарисее Иисус осуждает самоуверенность фарисея в своей правоте и презрение к грешнику мытарю. Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея).