Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте.
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд. История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами.
Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота. После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта.
В семьях готовились к наступлению зимы и заготавливали припасы для скота. Считается, что в это время завершается существенный этап жизненного цикла, за который человек сделал все, что от него зависело. Во время низких температур, вьюги и ледостава древний человек мало что мог предпринять для улучшения качества жизни. Дальнейшая жизнь теперь в руках стихии, только ей известно: хватит ли запасов на морозный период; перенесут ли близкие неминуемые болезни, которые постигают людей с приходом стужи; будет ли тепло в доме; не заметет ли дороги на всю зиму и т. Масленица К весне молодое солнце Коляда набиралось сил, взрослело и получало имя Ярило.
Перед началом полевых работ славяне праздновали Новый год — лед сходил с рек, оживала земля, зеленели ветви некогда серых, невзрачных садов. Природа возвращалась к жизни, а народ — к усердной работе. В центре круга сооружали Масленицу, которая символизировала студеную зиму, и тут же ее сжигали. С пеплом соломенной фигуры, земле предавали все старое — так символически ждали лучших перемен в наступившем году: приплода скота; зеленеющих лугов для его выпаса; хороших погодных условий для пахоты; восходов посеянного. Велик день Как бы церковь не старалась нивелировать воздействие многовекового язычества на новообращенных христиан, избежать смешения обычаев не вышло. Основной праздник года — Масленица, который приходится на время пробуждения весны, попытались вытеснить Пасхой. Согласно Библии, в этот день, который совпал с одноименным иудейским праздником, Иисус Христос воскрес из мертвых.
Однако на деле оба обряда смешались, были искажены, чем в значительной мере потерпели урон. Теперь это уже и не тот славянский пир с гуляниями, а религиозный, благодатный день. На праздник повязывали разноцветные ленточки на дерево, что означало загадывание желаний. Скрещенные между собой обряды составили в представлении древних славян и другие поверья: Пока Небеса открыты для молитвы, в это время нужно просить всего, чего очень хочется; Всю неделю души предков могут свободно посещать свои семьи, гулять и отдыхать на земле; Тот, кто придет домой первым после церковной службы, весь год будет удачлив. Вернуться к оглавлению Русальная неделя Весенние дни полны не только радостными святками, но знаменуются и таким таинственным действом, как выход из воды русалок. Присутствие этих мифических существ на земле подчеркивало, что в это период согласно верованиям славян в мире живых находятся и души ушедших предков. В этот период проходят обряды, позже переросшие в поминки по умершим родственникам.
По времени неделя совпадает со святыми днями Троицы, а согласно древним верованиям — с проводами весны. Ряженого в виде девушки-русалки или коня провожали всей гурьбой за край села. Символические прощания с жителями потустороннего мира неслучайно совпадают с сезонными изменениями. Так наши предки формировали представление о цикличности сущего. Семя уже находится в земле и его задача на ближайшее время — умереть, чтобы вернуться к жизни новым свежим ростком, а затем и дать плоды. Праздник урожая Когда с полей собирали хлеб, а огороды опустели, закрома, наоборот, наполнялись щедрыми запасами на зиму. К концу первого осеннего месяца славяне отмечали завершение работ на полях и как следует праздновали получение урожая.
Почитая силы природы, благодаря которым их труды были не бесполезны, наши предки совмещали древние ритуалы с отдыхом и весельем. Отмечался праздник за две недели до дня осеннего равноденствия и считался первой частью Вересня.
Ряженые Ещё одной традицией, сохранившейся на долгое время и после принятия христианства, было ряжение. Эти игры были достоянием холостой деревенской молодёжи и носили иногда эротический характер — безусловно, в обрядовом смысле этого слова. Молодые люди чаще всего наряжались в стариков и старух, встречались и зооморфные образы. Главной целью таких переодеваний было веселье, чистое и животное. Молодёжь пугала стариков, вламывалась к ним в дом, устраивала хаос и, довольная, уходила восвояси.
В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Два человека составляли собой «кобылку», на которую садится третий — и вся эта процессия с криком и шумом перемещается по поселению. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года, принятая в Византии — 1 марта. Долгое время «народный» и «церковный» праздник сосуществовали. Церковники пытались бороться с языческими праздниками, однако не очень успешно. Вплоть до XIV века на Руси сосуществовали два начала календарного года.
Только пocле пpинятия хpиcтиaнcтва пpaздник этoт пеpенеcли нa cентябpь, пpoизoшлo этo в 1492 гoдy, a c 1700 гoдa Петp I cпециaльным yкaзoм пoвелел пpaзднoвaть Hoвый гoд «oт Poждеcтвa Xpиcтoвa в вocьмoй день cпycтя» и летoиcчиcление coвеpшaть тoже oт Poждеcтвa, a не oт coтвopения миpa, кaк этo делaлocь нa Pycи дo негo. Koмoедицa Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы Беpезени был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Xoлoднaя и гoлoднaя зимa ocтaвaлacь пoзaди, впеpеди былa пoдгoтoвкa к пoлевым paбoтaм, и язычники иcкpенне cчитaли — oт тoгo, нacкoлькo oни cyмеют yгoдить идoлaм, зaвиcит бyдyщий ypoжaй, пoтoмy пpaзднoвaли нa cлaвy. Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa.
Йоль - 8 праздник Кола года
Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Языческий Новый год и Русская православная церковь.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Таково отражение обычая приносить в этот день клятвы на кабаньей голове. Поддержите эту вкусную традицию, и целый год удача будет на вашей стороне. Нарядите ель, украсьте дом гирляндами и ветками вечнозеленых растений. Древние языческие традиции не так уж далеки от тех, которые соблюдает большинство современных людей. Когда-то новогоднюю елку называли Йольским деревом. Даже новогодняя традиция загадывать желания происходит из Йольских традиций.
Но 21-22 декабря это делают не в полночь, а на рассвете, глядя на пробуждающееся дневное светило. Покупка подарков — важная часть любого праздника. По приметам, того, кто порадует чужих детей игрушками и сладостями, скоро ждет пополнение в семье. Обновки пригодятся и вам, чтобы защититься от Йольского кота. Существует древняя традиция зимнего праздника — посадить любые комнатные цветы.
На каждый цветок можно загадать желание. Если завянет — не сбудется. В вазы ставят срезанные вишневые веточки. Их цветение украсит и наполнит тонким ароматом дом. В языческие времена на Зимнее Солнцестояние было принято предсказывать судьбу.
Попробуйте узнать, что ждет в будущем, с помощью карт, воды, бумаги и других инструментов. Можно «подслушать» свое будущее. Выйдите на улицу ночью и слушайте случайных прохожих. Их слова расскажут о том, чего ждать от судьбы. Днем тоже стоит присмотреться к прохожим.
Часто встречаются счастливые пары — к удаче в любви. Стали свидетелем кражи или драки? Будьте бдительны, духи предупреждают о проблемах. Новое начинание в день Зимнего Солнцестояния — хорошая примета. Любое дело будет удачным.
Йоль — подходящее время для серьезных сделок, брачных предложений, поиска работы. Озвученные в этот день предложения можно принимать без сомнений.
Славяне — прежде всего, земледельческое племя. Источник: znaika. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле.
Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в их годовом существовании. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян начинались с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества, который добывался при помощи трения. Его присутствие в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства.
Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: rodobozhie. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства — яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки».
В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна бывшая немецкая принцесса из прусских стран , супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании. Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов бывшего Дворянского собрания была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя?
Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре.
Славянское Новолетие
Обледенелый труп считался хорошим знаком, принятым божеством. Древнегерманские племена верили в силу духов, которые, по их мнению, жили на верхушках вечнозеленых деревьев, так как ель круглый она не меняет свой окрас. А потому старались задобрить их, украсив священное дерево фруктами и орехами, наряжали ель прямо в лесу. Древние германцы 25 декабря в день зимнего солнцестояния, собирались перед елью и приносили перед ней жертвы. По всей видимости, изначально жертвы были человеческие, а потом в жертву стали приносить животных. Например, у ранних кельтов ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв — внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Жертву убивали, ветви ели обмазывали её кровью, и развешивали на ветвях её внутренности сердце, печень, почки, кишки , так же развешивали орехи, сладости и т.
По представлениям древних язычников ель являлась обиталищем лесного божества, собственно именно ему, а не ели, и приносились жертвы. Ель, а не какое-то другое дерево было выбрано потому, что язычники не понимали, почему все деревья стоят голые без листьев , а ель, так же как и летом зеленая, и ни мороз, ни снег ей не страшны. Они считали, что ель потому обладает такими чудесными свойствами, что в ели обитает дух леса. Ну, а поскольку, жизнь древних язычников была сильно связана с лесом, то они и считали необходимым задабривать это божество своими дарами жертвами. Поэтому украшение ели разного рода игрушками и гирляндами это есть не что иное, как символическое повторение древнего языческого обычая жертвоприношения шары — внутренности, гирлянды — кишки и т. А гирлянды, символизируют духов ушедших предков или просто бесов — фей, эльфов и прочую бесовщину.
Из-за этого, суеверные язычники испытывали к ним определенное благоговение. Дома римлян украшались вечнозелеными листьями благородного лавра. Это правда, что Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю, как языческой примеси. Но обычай был слишком глубоко укоренён, и запрет не мог действовать долгое время. Для наших предков такие растения были мощными символами жизни, не только потому, что они вечно зелены, но также потому, что в отличие от большинства растений, они плодоносят в зимнее время». В Новом Завете нет каких-либо указаний на дерево, как символ рождества Христова.
Только описан вход Iсуса в Иерусалим, когда народ приветствовал его ветвями финиковой пальмы, которая считалась символом победы. Культ почитания новогодней ёлки, как вечнозеленого особенного дерева, является язычеством. Новогодняя ёлка противоречит Духу Православия, ритуал является нововведением, который берёт начало в протестантской Германии времён Мартина Лютера. К сожалению, многие наши братья и сестры не видят в этой традиции опасности, но такие христиане — не христиане вовсе, а артисты. Они довольствуются одним лишь названием, не желая ничего менять. А какой человеку толк от самоназвания?
Если же называется христианином, а живёт как язычник.
Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а первый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные. Православная встреча новолетия После принятия Рyсью православия, дyховники боролись с языческими поверьями, которые то и дело появлялись в разных местах вплоть до XV века. Одним из методов такой борьбы был перенос праздников, и Hовый год перенесли на противоположное время года — на 1 сентября, когда соблюдать обряды смысла не было: впереди была зима, для язычника олицетворяющая смерть.
По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января. Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка. Если следовать логике природы, то Новый год следовало бы отмечать 22 или 23 декабря, когда начинается прибавление светового дня и солнце постоянно поднимается по небосклону все выше.
В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.
Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. Символом бога Коляды была звезда, которую носили с собой ряженые. В честь Коляды водили хороводы что символизировало движение солнца по небу , жгли костры считалось, что в эти дни умершие предки приходят к ним погреться.
День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Согласно древнеславянскому обряду, Дед Мороз Грозный дед, Красный дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то Бог Перун разогнал нечисть настоящую. Магическое число 12.
Славянский Новый год
Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Если раньше для языческих славян Новый год символизировал пробуждение природы и начало земледельческих работ, то отныне дата 1 сентября была полностью связана с библейским сотворением мира: Бог сотворил Землю именно в сентябре.
Новый год на Руси: почему его праздновали 1 сентября
Главные славянские праздники Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. Главные славянские праздники Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. Тысячи лет назад день Зимнего Солнцестояния был почитаем среди язычников мира. Для большинства русских традиция празднования Нового Года у древних славян — это что-то, в чьем существовании как будто бы не сомневаются, но о чем задумываются крайне редко.
Новый год на Руси до указа Ивана
| Новый год. Древнерусская версия | Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. |
| Как славянский злобный Корочун превратился в новогоднего добряка: История Деда Мороза | С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. |
| Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг | Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. |
Славянский Новый год: история праздника
Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. Славяне провожают старый год, отмершее, очищаются и вступают в Новый Период с новыми силами и надеждами. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год.
31 декабря - Щедрец (Щедрый вечер) | Календарь языческих праздников
Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян. Источник: rodobozhie. Их смысл немного поменялся с принятием на Руси христианства — яркий пример можно увидеть в известном произведении Николая Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки». Обереги размещались в местах, которые считались «воротами» в потусторонний мир: баню или прихожую. Члены семей, возглавляемые самым старшим, обходили все хозяйство вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника наших предков, ещё не познакомившихся с прелестями христианской религии, были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году.
Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. Правильное направление их перемещения могло много рассказать о том, что ждёт их владельца — в толковании знамений, безусловно, помогали волхвы, жрецы славянской языческой религии. Святочные гадания. Источник: pinterest.
Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей. На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза. Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива. Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами. В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году. Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк — к богачу и т. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем лобзанием и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина. Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых. Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье. С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу. Появление христианства на Руси В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии. С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян. Колядование они стали считать «отвратительным беснованием в звериных образах», а главным праздником на Руси стало Рождество Христово, и праздновалось оно не 7 января, а 1 сентября. Праздник этот не рассматривался собственно, как день рождения Христа, а символизировал явление всему народу Бога во плоти. Этот православный праздник в те далекие времена чаще всего называли Богоявлением. Новая христианская религия отрицала силу и великолепие, но прославляла беспросветную нищету, потому что именно в таком человеческом обличии пришел на землю Спаситель. Рождество символизирует откровение Бога во Христе и через Христа, Божественную благодать.
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля.
Зимнее солнцестояние — начало славянского года Традиционные общества, главным занятием для которых было выращивание урожая, имели совершенно другое представление о времени, нежели в нашу эпоху. Более того — древние славяне жили не по солнечному календарю, как мы, а по лунному, что налагает существенные отличия в измерении времени. Славяне — прежде всего, земледельческое племя. Источник: znaika. Понятно, что в такие дни крестьяне чаще всего сидели дома, занимались ремеслом и не могли работать в поле. Для наших предков зимнее солнцестояние, сутки, во время которых наблюдается самая длинная ночь, становилось поворотным пунктом в их годовом существовании. Ясно одно — конец декабря и начало января для дохристианской общины имел примерно такое же значение, как, например, известный праздник Ивана Купала. Нечистая сила: способы новогодней борьбы В переводе на современный календарь новогодние празднества у древних славян начинались с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Все 12 дней в центре поселения согревал тела и души жителей священный огонь в честь верховного божества, который добывался при помощи трения. Его присутствие в общине можно сравнить с нынешней наряженной ёлкой, пришедшей в Россию с принятием христианства. Огонь — обязательный атрибут крупных праздников у древних славян.
Славянский Новый год
У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
| Новый год. Древнерусская версия | Для большинства русских традиция празднования Нового Года у древних славян — это что-то, в чьем существовании как будто бы не сомневаются, но о чем задумываются крайне редко. |
| Что за праздник НОВЫЙ ГОД ? | Новый год ‒ ритуал, имеющий древнее происхождение, сравнивая с некоторыми обрядами древних, понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев. |
| Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве | Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре. |
| Литературные дневники / Проза.ру | Славяне отмечали переход к новому году сначала 1 марта, когда, после затяжной зимы, природа обновлялась и возрождалась. |