Новости языческий новый год древних славян

Древние славяне-землепашцы считали первым днем нового года 1 марта, когда начинались работы на полях после зимы. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю.

☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.

Новый Год не христианский праздник как, скажем, Рождество. В России проживает народ, который, пожалуй, самым необычным образом отмечает Новый год, или Шорыкйол, как его называют марийцы, последние язычники Европы. Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали. Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца.

Почему древние славяне отмечали Новый год весной

  • У древних славян сегодня наступил бы Новый год
  • Как древние славяне встречали весну - Royal Сheese
  • Зимнее солнцестояние — начало славянского года
  • Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот.
  • Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета.
  • Славянский Новый год

Языческие корни новогодних обрядов

Важно понимать, после Похолодания, наши предки вышли из своей праРодины Гипербореи и пошли осваивать новые, пригодные для жизни территории. От них, от русичей - образовывались славянские народы. А, теперь вернёмся к 7532 лету Будем называть правильно, зная полученные сведения. Не Год - а Лето! Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого. Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле.

Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл. Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой". В данном случае слово обозначает цвет.

Вторым важным мероприятием древних язычников на Руси была Комоедица, которая начиналась в день весеннего равноденствия. По поверью, в этот период Бог — Ярило, набравшись сил, побеждал зиму, которую символизировала Марена или Мара — чучело, которое делали из соломы, наряжали в женские наряды, а затем сжигали. Считалось, что это поможет прогнать зиму и природа пробудится ото сна.

На протяжении всей Комоедицы люди устраивали застолья, различные игры, состязались в силе и ловкости, молодые люди в это время присматривали себе пару. Главным символом солнца считались ароматные круглые лепешки, которые затем заменили блины и ватрушки. В каждом доме их пекли в большом количестве и угощали друг друга. В языческой мифологии Велес — Бог которому приносили подношения перед началом сельскохозяйственных работ. Язычники верили, что он может показываться людям в образе медведя, поэтому косолапого особенно почитали. В Комоедицу славяне относили первые выпеченные блины в лес и раскладывали их на видных местах, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи полакомились этими дарами. Интересен тот факт, что привычное сегодня выражение «первый блин комом», пошло именно из язычества и имеет совсем не тот смысл, который в него сегодня вкладывают.

В древности медведей называли комами, а первые блины по обряду доставались именно им, отсюда и пошло выражение, что первый блин — комам. Славяне с нетерпением ждали наступления теплых времен, чтобы начать трудиться в поле и обеспечить себя пропитанием на последующую длинную зиму.

Существует примета, что тот, кто нарушит этот запрет, вскоре и сам отправится по той же дорожке, то есть на кладбище. Вот такой вот новогодний символ — древо мёртвых. Хоровод вокруг ёлки тоже водят не случайно — это древнее магическое действо, объединяющее мир живых с миром мертвых, с вечностью. Хоровод символически изображает неумолимый бег времени, движение солнца. Эзотерики утверждают, что хороводы, если их водить правильно, меняют энергетику места, где происходит действо. Сцепленные руки — это тот же жест, как, например, на спиритических сеансах. Люди соединяют свою энергию, чтобы открыть портал — всё туда же, в мир мертвых. Новогодние костюмы зайцев и фей, в которые сейчас принято наряжать детишек, ведут свое начало от пугающего обряда устрашения нечисти.

Ведь в новогоднюю ночь она тоже не прочь погреться у праздничного огонька и пристроиться к уставленному яствами столу. Чтобы не допустить такого безобразия, предки выворачивали тулупы мехом наружу и напяливали страшные маски. Мол, место занято! Был в языческой традиции и свой аналог Деда Мороза — тоже дед. Он являлся непременным участником колядования, ходил с толпой ряженых по домам, а при себе имел мешок, куда собирал все, что дадут в подарок. Имя у этого деда было Карачун, и он олицетворял собой отнюдь не благостного святого, а злого духа смерти. По преданиям, Карачун в новый год ходил от порога к порогу и требовал кровавой жертвы. В наследство от злобного Карачуна доброму Деду Морозу достался красный мешок, и цвет этот тоже не случаен. Да, древние верили, что новогодний мешок пропитан кровью — ведь Карачун засовывал в него похищенных детей, нередко сначала убивая их. Вроде бы, в языческой древности такой спутницы у него не было.

Но это только на первый взгляд. Некоторые исследователи отождествляют нежную Снегурочку со страшной Мораной — древнеславянской богиней зимы, ночи и смерти. Она считалась женой духа холода Колотуна, который тоже очень сильно напоминает нашего Деда, только с отрицательной харизмой.

Но задумывались ли мы о том, что в празднование Нового года заложен значимый смысл? Вместе с эзотериком Хельгой Кольт узнаем о традициях празднования Нового года и выясним, какие обычаи дошли до нас. С чего все начиналось? На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной — в день равноденствия. Праздник приходился на период 10-20 марта. Считалось, что в это время на смену холодам и морозам приходят теплые весенние деньки, олицетворяя молодость и процветание. Чтобы встретить долгожданную весну, принято было проводить колядки, народные гуляния, петь песни.

Праздник не обходился без блинов — это особое лакомство считалось символом солнца. С появлением христианства на Руси Новый год сдвинулся на 1 сентября, но весенние традиции сохранились — сейчас в это время мы отмечаем масленицу. Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ. Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе.

Новый год — языческий праздник?

Как и следует из названия соединение слов «новое» и «лето» , он означает наступление Нового Лета по древнеславянскому календарю. Суть этого праздника - завершение одного временного цикла и начало другого. Напомним, что издревле славяне исчисляли время не в годах, а в Летах. Так, практически все дошедшие до наших дней летописи Иоахимовская, Ипатьевская, Радзвилловская, «Повесть временных лет» и так далее повествуют о событиях, произошедших, к примеру «в Лето семь тысяч пятьсот четвертое… » Да и такие слова как «летопись», «летоисчисление» недвусмысленно указывают на это. Мы до сих пор желаем друг другу многолетия, долголетия, интересуемся, сколько прошло лет а не годов. Славянское Новолетие празднуют в день осеннего равноденствия в разные годы выпадает то на 21, 22, 23 сентября или около этих дат. То есть, у этого праздника есть астрономическая привязка. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы.

В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала.

Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя.

С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя.

Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков.

Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?

Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия».

Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает?

Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества.

В момент зимнего солнцестояния небесное тело как бы «останавливается» и примерно через 5 дней изменяет своё движение на обратное, начинает подниматься. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год — рождение нового Светила. Главным атрибутом праздника был костёр, олицетворявший и призывавший свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься всё выше и выше. Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце.

Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси

Итак, что же можно и чего нельзя делать в этот праздник? Забытый праздник И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. По сути, это и есть встреча нового года — только в истинном, старинном варианте. По старинному православному календарю Новолетие приходилось на 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Вы можете сказать, что никогда не слышали о таком празднике. Да, действительно, именно Новолетие является одним из самых незаметных православных торжеств. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год — праздники, в народе нашем очень популярные. Пожалуй, единственным известным напоминанием о Новолетии служит традиция начинать учебный год 1 сентября. А ведь праздник этот не менее значим, чем новогодняя ночь. Несколько веков Новолетие отмечали как важный государственно-церковный праздник Борис Михайлович Кустодиев «Деревенский праздник»,1910 год Местонахождение: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург, Россия Истоки Новолетия Сразу стоит отметить, что Новолетие — праздник, корнями уходящий в глубокое прошлое.

Своё начало он берёт от древних христианских обычаев. Ещё в 325 году в Никее на Первом Вселенском соборе были определены основные правила расчёта пасхалии. Они напрямую связывались с церковным календарём. Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы.

Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной. На столе также были блины, квас с грибами, рыба, овсяный кисель и каша. С наступлением темноты молодые люди переодевались в костюмы и с песнями-поздравлениями обходили по порядку все дома. Эту традицию чтут и сегодня. Заходя в дом, колядующие поют: Коляда, коляда.

Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября. По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник.

Они накидывали на себя шкуры животных и прикрывались звериными масками. Ряженые в шкуры с песнями и плясками ходили от одного дома к другому с поздравлениями, просыпали на пол избы зерно с пожеланиями обильного урожая в наступающем году. Хозяин дома, в свою очередь, преподносил гостям ответные подарки, чтобы задобрить пришедших духов весны. С появлением первых весенних проталин считалось, что языческий бог Коляда уже одержал верх над злыми духами, и бояться больше нечего. Люди снимали с себя шкуры и маски животных, делали чучело уходящей Зимы, разводили большой костер и сжигали это чучело, сопровождая данный обряд веселыми песнями и задорными плясками до упада. Этот момент и был кульминацией празднования русского Нового года. Русский новогодний праздничный стол За несколько недель до этого торжества в каждом русском доме в деревянную кадку сажали кустик вишни, который должен был зацвести с приходом весны. После проводов Зимы и сожжения соломенного чучела, вечером вся крестьянская семья собиралась на торжественный пир. Перед тем, как приступить к новогоднему ужину, хозяйка дома сыпала на стол семена ржи, овса и пшена, затем покрывала стол домотканой чистой скатертью и лишь после этого выкладывала хлеб и другую еду. Хозяин дома возле праздничного стола ставил кадку с цветущей вишней, а вокруг расставлял подсвечники с восковыми свечами, которые зажигались для поминовения усопших. Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток. Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей. На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза. Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива. Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами. В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году.

Йоль - 8 праздник Кола года

Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. не самый первый.

Остались вопросы?

  • Овсень малый (славянский новый год) 2024: суть и традиции
  • Новая лета. Славянский новый год.
  • История Нового года: как отмечали праздник наши предки / Сергей Васильев
  • Новый год – семейный праздник
  • Праздник Йоль в славянском язычестве называют Солнцеворот.

Языческие корни новогодних обрядов

В 1348 году по расчётам православной церкви его стали праздновать 1 марта. В 1492 году Иван III издал указ о перенесении празднования на 1 сентября, объединив таким образом праздник сбора урожая со сроком сбора податей и оброка. И вот наступил 1699 год. Как все знают, царь-реформатор Пётр I прорубал "окно в Европу", когда все люди привыкли ходить через дверь. Он перенимал и вводил всё западное: заставил мужиков носить платья с рюшечками, ленточками, бантиками; заставил брить бороды богатство Рода , чтобы все мужики были женоликими; навязывал своему народу табакокурение и многое другие непристойности. Так, Пётр I своим указом от 19 29 - по новому стилю декабря 1699 года приказал началом года считать 1 января. Этим же указом летоисчисление от Сотворения Мира Пётр I указал заменить на летоисчисление от Рождества Христова: «Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять — на то других дней хватает». Так 25 декабря 7208 лета от Сотворения Мира стало 1-м января 1700 года от Рождества Христова.

Таким образом, 7208 год в России оказался самым коротким — поскольку длился лишь 4 месяца — с сентября по декабрь. Кстати, в 2022 году по традиции праславянских предков наступит 7530 Лето. Дата начала нового календаря была выбрана Петром I не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Пётр I. Он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом. При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа. В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог. Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше.

При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской». Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков. Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль.

К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей.

Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год.

День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза.

Главным атрибутом праздника был костёр, олицетворявший и призывавший свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься всё выше и выше.

Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце. Многие новогодние обряды исполнялись детьми, изображающими молодой год. Дети ходили по дворам и пели «колядки» — магические заклинания для благополучия в домах, за это им щедро раздавали подарки.

Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия примерно 21-23 сентября. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с момента которого день начинает убывать, а ночь — нарастать вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь начинает убывать. К весеннему равноденствию длина дня и ночи снова станет одинаковой, после чего начинает укорачиваться ночь. Таким образом славянское Новолетие не имеет ничего общего с современным Новым годом. В это время открывались врата между мирами, и души пращуров спускались на землю.

Принято было в такой момент прославлять предков, выступая с просьбой о мире и процветании для всего славянского Рода. Славянское Новолетие — время для подведения итогов и зачатия всего нового. Если в современном мире Новый год - семейный праздник, то славянское новолетие — это общинное мероприятие, которое отмечали всем родом. В процессе застолья с обилием овощей и фруктов возносились слова благодарности Матушке-природе за ее дары. В это урожайную пору подготавливали запасы на зиму. Это был праздник плодородия, благополучия. В народе устраивали смотрины, играли свадьбы. До ночи водили хороводы, жгли костры, пели песни, плясали.

Почему же русичи встречали начало новой леты осенью? Здесь мнения расходятся. Часть людей полагает, что начало года логичнее отмечать на Коляду, так как это время возрождения Солнца. Другие - что встречать новую лету стоит в день весеннего равноденствия. В это время с Земли сходит последний снег, стартует посевная пора, возрождается природа. Но несмотря на это, большинство склоняется все же к тому, что так как осеннее равноденствие — это старт нового духовного круга, начинаться нравственная работа должна именно осенью. Так что же это, славянское Новолетие? Кстати, год у наших праотцов состоял не из 12 месяцев, а из 9, содержащих в себе 40 дней каждый.

То есть, у этого праздника есть астрономическая привязка. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого уже ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняются, после чего начинают уменьшаться уже ночные часы. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. В честь этого праздника назван и первый календарный месяц — Рамхатъ. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий.

Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления - от Великой Стужи — известной в науке как Великое Похолодание, Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя пять с половиной тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. У праславянских Предков было несколько таких систем.

Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года

Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий