Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет.
Джеоргуба 2023 когда будет
На столе — мясо жертвенного животного. В старину умерщвляли преимущественно козлов — как «чёртовых любимцев», но сегодня допускаются и блюда из чёрной курицы. Птицу покупают живой. Ещё одно обязательное угощение — три пирога Заблаговременно варятся специальные ритуальные напитки — осетинское пиво и арака. Даже если арака готовилась в любое другое время года — обязательной оставляют для Бынаты хицау. В полночь все члены семьи на некоторое время покидают комнату, где накрыт ритуальный стол. Прежде чем ступить за порог, старший обращается с просьбами о милости к Бынаты Хицау. Это единственное застолье, где не упоминают Бога всуе, дабы не рассердить покровителя жилья и потусторонние силы.
Вернувшись к столу, первым делом осматривают яства: жертвенная пища должна быть нетронута, по существующему поверью, в противном случае в грядущем году кто-нибудь из домочадцев непременно умрёт. Только удостоверившись в сохранности блюд и напитков, семья усаживается за стол.
Этой водой потомобрызгивали стены, пол, все углы, умывались ею, заготавливали впрок. Считалось, что она очищает души. Праздник покровителя жилища помогал заручиться расположением осетинского домового - Бынаты Хицауы. Ему приносилась жертва в виде козленка или барана, накрывался стол с мясом, пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать!
Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий».
Ежегодно 15 января этот праздник отмечают жители Дигорского ущелья. Торжество длится неделю, каждая семья печет пироги, жертвует ягненка или барана и молит Уастырджи о благополучии и здоровье. Отмечается в Дигорском ущелье на третьей неделе Нового года, в ночь на воскресенье.
На Фацбадан нельзя в течение пяти дней ходить в соседние районы в гости. На протяжении четырех дней каждая семья праздновала Фацбадан дома, готовила пироги, шашлык и другие блюда, а на пятый устраивался коллективный кувд молитвенная трапеза в святилище Идауаги. Нафы Дзуара. Если Ногбон пришелся на новолуние, то Нафы Дзуара отмечается в следующее новолуние, если на четвертую фазу луны — то через месяц.
Ответственными за торжество назначаются две семьи, которые закалывают на кувд жертвенных животных, пекут осетинский пирог гуыдын. В праздник принято возносить молитвы божеству Нафа. Начинается в новолуние, через 5-6 недель после наступления Нового года. Обычно приходится на второе февральское воскресенье, длится две недели, в течение первой можно было есть мясо, в течение второй — только молочную пищу, включая традиционные пироги.
На столы выставлялось множество молочных супов, пирогов и других яств. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Надо сказать, что это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс — восходит к древнеиранскому слову со значением сорок.
Происхождение этого слова связано с сорокодневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. В 1928 г. Бекыза Каргиев писал, что некоторые осетины, преимущественно старшего возраста, постились на протяжении двух недель до праздника. В качестве сравнения укажу, что православная церковь продолжает древнюю традицию говения.
Один из постов — рождественский, начинается с 28 ноября и продолжается до 7 января. Праздник Рождества является днем разговения. В осетинской народной традиции после долгого вымывания актуальных свойств этнической культуры этот праздник сохранился лишь на уровне названия, известного далеко не всем слоям общества. Поэтому считаю возможным коротко остановиться на содержании двух понятий.
Начну с поста. До сих пор бытует упрощенное мнение, будто поститься или говеть, значит просто воздерживаться от скоромной пищи — мясомолочных продуктов. Однако, истинный смысл или идея религиозных постов заключается прежде всего в духовно-нравственном очищении человека. Важную роль играет и физиологический аспект.
Именно поэтому в такие дни верующим особенно предприсывалось не совершать неблаговидных поступков, а пищу употреблять самую простую см. В настоящее время хорошо известно, что подобная диета оздоравливает организм, лучше способствует его переходу к иному времени года. Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток е колючками и «укрепляли» все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки этими колючками В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и ожидаемых гостей. Обильная и жирная пища должна была обеспечить сытную жизнь для будущих времен.
Взаимные посещения и угощения соседей и родственников являлись хорошим признаком. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила Inula helenium — «тоболахъ», которые издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир. Вот как это описывал очевидец в самом начале нашего столетия: «Почти около каждого дома складывались целые горы из сена, соломы, можжевельника и сосны для костров.
В работе принимали участие все мужчины — от стариков до малолетних подростков, причем старшие складывали, а подростки суетливо бегали и приносили связки горючего материала. Наконец во всех видных местах приготовления были уже закончены. Был дан сигнал, и через несколько минут аул осветился целым заревом. Затем все взялись за руки, образовали большой круг и начали петь и ходить вокруг костра.
Старики вели беседы, судили и разбирали — у кого лучший костер, а лучший костер означал лучшую и надежнейшую молодежь. После пения один из участвующих принес чашку пива, кусок шашлыка и часть курдюка и передал старшему из присутствующих. Все столпились у костра. Я спросил о значении костров.
Некоторые не знали совсем значение этого обычая, говоря, что он пришел к ним от предков; другие объясняли, что костры зажигаются в воспоминание того, что когда рождался Христос, было холодно, а чтобы при рождении ему было тепло — и зажигают костры. Другие объясняли иначе и, между прочим, говорили, что зажигая костры, они тем самым выражают радость о родившемся» 10, II, с. Празднование Цыппурс было предверием Нового года, поэтому во многом напоминало соответствующую ему обрядность. Ведь многочисленные костры и жир были своеобразными символами, связанными с зимним солнцеворотом и началом нового цикла хозяйственного календаря, а также залогом обеспеченной жизни.
Возможно, что идентичная направленность этого праздника с последующим и длительное запретительство народного и религиозного календари способствовали его стяжению с официально разрешенным И всенародно отмечаемым праздником Нового года. Это тем более вероятно, что между ними был срок всего в одну неделю. К этому дню специально готовили ритуальные напитки — пиво, араку. Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей.
В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета. Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. В традиционном народном сознании данное божество находилось в сфере женских занятий.
По этому поводу Б. Гатиев замечал, что в устах осетинки «святые именуются не настоящими именами, а произвольными, которые дали им осетинки коим обычай, требующий от них скромности, запретил называть святых теми именами, под которыми известны в народе, за исключением Аларды, Бынатыхицау и Хуцау-Дзуар. Кроме того, называть кого-либо из тех святых настоящим его именем, значило бы выйти из приличия и уронить себя до степени бесстыдной женщины» 10, III, с. Представляется, что образ женщины проецируется на жилище со времен глубокой архаики.
Женские работы по дому предполагали прямую связь с жилым помещением. В отношении к мужчинам, это считалось отрицательной характеристикой. Специфической чертой праздника была обрядность поедания жертвенной пищи. Сваренное мясо жертвенного животного или птицы разделывалось крупными кусками, при этом избегали возможность повреждения целостности костей.
Ритуальная выпечка, напитки и отварное мясо ставились на стол, гасили светильник и выходили из темной комнаты на короткое время. В старину накрытый стол покрывали буркой и покидали жилое помещение на более длительное время. Прежде чем выйти наружу старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынаты хицау!
Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит. Вняв усердным нашим молитвам, прими эту жертву, это кушанье и это питье. Да будут они тебе последним возданием.
Отними от нас твою волю и власть и скройся далеко от нашего крова, чтобы ни мы, ни дети, ни правнуки наши не потерпели от тебя зла. Чтобы урожай был обильным, а скот наш крепким» 8, с. В данном случае Бынатыхицау являлся своеобразным транслятором просьб к демоническим силам. Как об этом в 1868 г.
Другой автор в начале 1900 г. Рога, копыта и внутренности уносятся и зарываются в землю, все остальное варится. Сваренное мясо козла было собрано на один стол и тщательно сложено, тут же поставили чашку горского пива и положили два пирога. Была собрана семья и по приказанию старшего все молча вышли из дома, затушив свечи и должны были пробыть у дверей не входя в дом около двадцати минут.
Обряд этот имеет следующее значение. В каждом доме есть свой ангел хранитель и дьявол. Домохозяин должен умилостивлять обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровье членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу — чтобы он обходил их дом, не творил разных козней. Ну а так как дьявол любит козлов — свое творение, — то в жертву ему и режут козла; другой жертвы он не примет и другого мяса не ест, и может даже обидеться, если его не угостят козлятиной.
Тогда его ничем не умилостивишь, все несчастия и бедствия обрушатся на дом; будет падеж скота, солнце выжжет хлеб и траву, а ливень снесет все оставшееся. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому нас попросили выйти из сакли» 10, II, с. После продолжительной паузы домочадцы возвращались в помещение и прежде чем приступить к трапезе осматривали яства. Считалось, что ни один кусок или глоток жертвенной пищи не должен исчезнуть.
В противном случае считалось, что в течение года семья может лишиться одного из своих членов. Весь характер празднества предполагал исключительно внутрисемейное поедание приготовленных кушаний. Не входящих в данную семью людей не угощали. Даже кровь и кости жертвы тщательно собирали и аккуратно зарывали, чтобы к ним не было никакого доступа.
В эту ночь также на улице разжигали костры из соломы и молодежь разбрасывала жар от этих костров. По замечанию В. Некоторые черты празднества указывают на его связь с солнцеворотом и с русскою колядою» 7, II, с. По словам его осетинского информатора Таймураза Хетагурова, ночь накануне праздника, то есть 13 января, считается особенно священною.
К этому времени домашние хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота. Съесть этот пирог должна вся семья без посторонних. По авторитетному мнению проф.
Абаева названия этих видов ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св. Василия, который совпадал с новогодними днями. Такая интерпретация однозначно свидетельствует о том, что в архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла — зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем. Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой.
Обильно клали лучший сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным, а из-за высокой жирности начинки — труднопоедаемым. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием одного куска от общего пирога.
Согласно традиционным поверьям осетин, у каждого дома и у каждой семьи есть свой покровитель домашнего очага — Бынаты хицау. Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что заручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье, благополучии и достатке. В этот день каждая семья традиционно печет три пирога.
Цориева Лидия Магометовна
Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Отмечается в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Отмечается в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты Хицауы Ахсав.
Национальный праздник осетин доклад
Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года, а в первую среду после него, осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав – ночь домового в честь покровителя жилища. Бынаты хицауы бон фæкæнынц дыккаг къуырийы æртыццæг æхсæв. Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ). Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ).
Осетинские стихи на новый год
До сих пор говорят: «Это дерево подобно аламу», т. Алам так же посвящали покойному. Несколько всадников в зависимости от количества аламов везли их на кладбище. За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости. На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле. Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают «кусарт», накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства. Праздник черпания воды Праздник черпания воды справляли через 6 дней после Нового года см. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Только после этого семья приступала к трапезе», — сказал он. Как только заехали в новый дом, в первый вторник нужно сделать три пирога, помолиться», — сказал он. Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны.
Не рекомендуется ходить в гости.
Алам так же посвящали покойному. Несколько всадников в зависимости от количества аламов везли их на кладбище. За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости. На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле. Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают «кусарт», накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства. Праздник черпания воды Праздник черпания воды справляли через 6 дней после Нового года см. Чем раньше они это делали, тем лучше.
Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Особая активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне грузино-осетинского конфликта. Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. Была и такая организация!
Это общественное объединение было создано в сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов ныне покойный. Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким явлением. Эту же запись позже демонстрировала и одна из телекомпаний Дании. В этот период в Южной Осетии находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал.
Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах. Возьмем к примеру героический эпос «Сказания о Нартах». Оставив в стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных миров. Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки труда, строительства, современные технологии. Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса — борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями.
Обратимся теперь к эпосу. Первое подозрение вызывают «дауджыта». Это собирательное название небожителей. Уж слишком мало в них порой божественной сути. Все «дауджыта» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на праздничные застолья.
Более того, нарты при возможности не считают зазорным обманывать их, а иногда и просто поколачивать. Небожители «дауджыта» активно участвуют в развитии экономики нартского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными навыками. При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу профессиональной деятельности. Так главным техническим спецом является Курдалагон — покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой ставит и эксперименты над нартами, превращая заковывая их тела в булатную сталь.
Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень напоминает фантастических героев Голливуда — полулюдей-полумашин. Эти небожители пришельцы живут не только на небесах. Есть у них база и в море. Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом летательным аппаратом? В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке».
Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов. Не все пришельцы в Нартиаде положительны. Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира находится в крепости Хыз.
Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные закованные в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают. Необычны и их предводители. Один из них — Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами.
Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?! Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы». Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури».
Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола. Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне!
Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт — летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение — все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов.
Ох, уж эти инопланетянки! Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом! Что это — киборг?
А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе. Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций? Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический! Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний.
Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей.
Роберт Кулумбегов, газета «Республика». Легенды и предания осетин Нами собран фольклорный материал, связанный со святилищами Осетии, но теоретического осмысления в полной мере он не получил. По типологическим признакам публикуемый материал может быть отнесен к прихрамовому фольклору. Кроме фольклорных рассказов, которые по определению своему являются и передаваемыми от поколения к поколению, и устными, фольклорист не может не пользоваться в своей научной практике и теоретизировании информацией, которая спонтанно выявляется при опросах информаторов. Заметим, что, несмотря на то, что каждый ритуал и обряд, связанный с тем или иным святилищем, веками устоявшимися действиями организует пространство в соответствии со своей семантикой, фольклорные тексты и просто информация о святилищах очень редко раскрывает архетипическую суть обряда.
Тема религиозных представлений осетин весьма актуальна не только для фольклористов и этнографов. Она является частью проблемы соотношения в самых различных аспектах официальных религий христианства, мусульманства и т. Вопрос о специфике народных верований и их отражения на уровне обряда, фольклорного текста, литературного текста и бытового приложения активно рассматривается религиоведами, культурологами, историками, социологами и др. Наша задача - показать отношение к существующему культу через фольклорный текст, который повествует об этом непосредственно. В жанровом отношении - это один из видов топонимических легенд и преданий и устные рассказы.
Границу между легендами и преданиями, с одной стороны, и устными рассказами, с другой, можно установить, но в «живой» жизни фольклорного текста происходит практически постоянный переход рассказчика от канонических тем легенд и преданий к темам современной жизни. Констатация факта наличия имеющегося святилища; 2. Описание примет, внешнего вида; 3. Попытки объяснить происхождение, название, природу чудодейственной силы и т. Синхронный срез устного рассказа обнажает рефлексию рассказчика, а актуализация темы продлевает жизнь канонического сюжета и мотива.
Таким образом, фольклорные тексты о святилищах - это общее название для легенд, преданий, устных рассказов, историй, связанных со святилищем и местностью, где находится святилище и т. В применении к реальности такой фольклор называется прихрамовым. Что касается других жанров фольклора, то в них, за редким исключением, как таковой образ святилища не встречается, но активно фигурируют Бог Хуцау , «святые», которым посвящены многочисленные святилища в Осетии, и довольно разнообразная ритуальная атрибутика. Так как святилище тесно связано с обрядовой жизнью общества, то обычно рассказы о них повествуют об их возникновении, существовании, об отношении к ним жителей почитание - непочитание , об их функции произнесение клятвы около святилищ и т. В более широком развороте выстраивания всей системы осетинских религиозных представлений тему святилищ логично дополнить рассмотрением представлений об обитателях нижнего мира чертях, далимонтах и о проявлении негативных сил в том или ином мире усбир?
Модели представлений о верхнем и нижнем мирах целостно представлены в волшебных сказках и нартском эпосе. Перед тем, как фольклорные рассказы о святилищах собрать в одну группу, нужно определить, о каких же местах сложены рассказы. Мы рассматриваем фольклорные рассказы обо всех местах, отмеченных как «святые»: это и главные святилища, и менее значимые, и деревья, помеченные молнией. Сюда же с небольшой оговоркой мы можем отнести фольклорные рассказы о цепях, хранящихся в домах, и о чудесных бусинках, хранящихся в специальных пеналах в определенном месте дома. Таким образом, самое общее определение для всех перечисленных мест - это та особенность, что здесь возможен наиболее тесный контакт с так называемыми «чистыми» силами.
По тому принципу как передается текст в устной традиции или не передается, кому передается, то есть каково число людей, знающих данный текст, фольклорные тексты о святилищах можно разделить на тексты индивидуального происхождения и тексты широко известные. Они повествуют о том, что тому или иному человеку видится, приснился «святой» или святилище, атрибут ритуала, слышится голос и т. Он рассказывает эту историю как чудо и, возможно, со временем она будет известна многим, и следующая стадия развития - канонизируется, устоится в традиции, и будет передавать устно от поколения к поколению. Но чаще всего такие истории имеют внутрисемейное распространение. Такие видения, сны, голоса и т.
Ко второму разделу такой классификации относятся широко транслируемые и известные тексты об особенностях почти каждого святилища Осетии. Проблема определения жанровых особенностей текстов с топонимической привязкой решается параллельно с проблемой разграничения устных рассказов двух типов, опять же, мемората - устного рассказа от первого лица воспоминания и фабулата -устного рассказа, который вошел в бытование, но оторвался от свидетелей события, о котором повествуется. Таким образом, в осетинском фольклоре: 1 Выделяются легенды, рассказывающие о происхождении того или иного святилища. Например, легенда о происхождении святилища в Дагоме выстраивается на цепочке «голос - свет - белый камень - белый орел - Уастырджи по жребию - кувд моление - на камне молельня». Или, например, происхождение святилищ в трех определенных местах Алагирского ущелья, связаны с посещением этих мест трех голубей.
Святилищам в виде горы, гор бывают посвящены целые циклы мифологических рассказов. Гора Бурсамдзели фигурирует в целом ряде вариантов одного сюжета мифологического рассказа о царице Тамаре. Эти рассказы являются разработкой одного из фрагментов Основного индоевропейского мифа о низвержении Громовержцем своей жены и детей под землю. В Южной и Северной Осетии в основном мы задействовали именно этот материал встречаются святилища, связанные со следами легендарных людей или героев Нартовского эпоса осетин: Склеп Сослана, камень со следами ступни Хетага и т. Кроме того, есть множество святилищ, «помеченных» природой, например, молнией.
У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту, человеку или предмету, в который ударила молния. Он состоит из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произноситься после случившегося и т. Наиболее большие группы фольклорных текстов о святилищах связаны именно с их происхождением. Помимо перечисленных есть тексты о распределении «святых» по местностям, например, легенда о том, как покровителем Лезгора стал Никкола. Очень много текстов о том, как надо бережно обращаться со святилищем, ни словом, ни действием не допускать их оскорбления.
Обычно рассказывается, что герой повествования вынес что-нибудь из святилища, сжег и т. Как правило, с виновником случится что-то нехорошее, он заболевает, и его лечат опять же обращением к верхним силам, либо виновнику снится сон о том, что он неправильно поступил, и он исправляет ошибку и т. От них происходят новые фамилии, этим фамилиям достаются большие земли, богатства и т. Собраны фольклорные тексты о святилищах исторического характера, рассказывающие о том, как святилищем клялись, братались у святилища, искали покровительства, уходя на войну, в балц военный поход. Отсюда группу фольклорных текстов о святилищах составляют тексты, рассказывающие о чудесах, виденных около святилищ.
Например, Марзаганов Шакман у святилища Уаламасыг в неестественном для нахождения человека месте видел мужчину. Другой информатор видела около башни Хакуна в Куртатинском ущелье, которая считается святилищем, необычную птицу и т. Помимо возможной классификации, воплощенной в конкретном сборнике текстов фольклорных рассказов о святилищах, мы перечислим темы, проводимые в этих текстах: 1. Мир святилищ параллелен миру чертей. Появление верхних сил сопровождается различными атмосферными явлениями: свет, дождь, молния.
Быки останавливаются в определенном месте. Знахари, которые всегда знают, какой «святой» покарал и что делать. Что касается обрядовой организации жизни осетина, то святилище, во всяком случае, в настоящее время, в основном бывает задействовано как место традиционного праздника. Практически любой праздник имеется в виду календарная обрядность всегда ритуально регламентирован и связан с Богом, святилищем и покровителем святилища фамилии, села, ущелья, народа. К празднику готовятся задолго до непосредственного факта проведения, он органично связан с предыдущими и последующими за ним праздниками как календарный по определению.
Праздник, мотивированный какой-либо причиной выздоровлением больного, избежанием опасности, вещим сном о необходимости произнесения коллективной молитвы и т. Часть ритуальной атрибутики праздника движется в прямом смысле этого слова к месту фокусной точки всего действия - месту произнесения коллективной молитвы, а часть уже находится там. Части святилища, будь то камень, ветка и т. Фольклорные тексты о святилищах являются неотъемлемой частью, так называемого переживания Бога и божеств, сил осетинского религиозного пантеона. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту и предмету, в которые ударила молния, состоящий из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произносится после случившегося, и т.
На наш взгляд, эта национальная особенность требует того, чтобы она получила статус национальной жанровой особенности осетинских топонимических преданий и легенд. Таким образом, перед нами стоит задача широкого рассмотрения вопроса о фольклорных текстах с топонимической привязкой как идеальных трансляторов мифолого-исторической информации. Рассмотрение роли святилищ в религиозной духовной жизни осетинского народа, сбор и классификация фольклорных текстов, связанных со святилищами является частью выстраивания системы верований осетин, которая будет включать все культы верхнего, среднего, нижнего миров. Использованы архивные материалы экспедиции 32-го, 59-го годов, материалы, собраннее в экспедициях 88, 89, 91, 92, 93, 94, 99, 2000, 2001, 2002. Это «не просто физическое объективное пространство, а конструируемая человеком пространственная среда - своего рода физическое и ментальное выражение организации пространства человеком.
В субстанции пространства нас интересует уровень значений смыслов , а также сама пространственная среда и ее изменения под воздействием человека: культурные ландшафты, поселения, здания и комнаты, организация интерьера и множество других визуальных проявлений пространственной организации. Однако в поле зрения социально-культурной антропологии находятся не только визуальные, но и воображаемые пространства. Все это составляет то, что можно назвать культурным пространством». Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы. Некоторые исследователи, например Криничная Н.
К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа.
Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли | Дискотека Алания
Его справляют в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его поддержкой. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину ему в жертву приносили козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и спиртным, и глава дома возносил молитву: "О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.
Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт. Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей. Роберт Кулумбегов, газета «Республика». Легенды и предания осетин Нами собран фольклорный материал, связанный со святилищами Осетии, но теоретического осмысления в полной мере он не получил. По типологическим признакам публикуемый материал может быть отнесен к прихрамовому фольклору. Кроме фольклорных рассказов, которые по определению своему являются и передаваемыми от поколения к поколению, и устными, фольклорист не может не пользоваться в своей научной практике и теоретизировании информацией, которая спонтанно выявляется при опросах информаторов. Заметим, что, несмотря на то, что каждый ритуал и обряд, связанный с тем или иным святилищем, веками устоявшимися действиями организует пространство в соответствии со своей семантикой, фольклорные тексты и просто информация о святилищах очень редко раскрывает архетипическую суть обряда. Тема религиозных представлений осетин весьма актуальна не только для фольклористов и этнографов. Она является частью проблемы соотношения в самых различных аспектах официальных религий христианства, мусульманства и т. Вопрос о специфике народных верований и их отражения на уровне обряда, фольклорного текста, литературного текста и бытового приложения активно рассматривается религиоведами, культурологами, историками, социологами и др. Наша задача - показать отношение к существующему культу через фольклорный текст, который повествует об этом непосредственно. В жанровом отношении - это один из видов топонимических легенд и преданий и устные рассказы. Границу между легендами и преданиями, с одной стороны, и устными рассказами, с другой, можно установить, но в «живой» жизни фольклорного текста происходит практически постоянный переход рассказчика от канонических тем легенд и преданий к темам современной жизни. Констатация факта наличия имеющегося святилища; 2. Описание примет, внешнего вида; 3. Попытки объяснить происхождение, название, природу чудодейственной силы и т. Синхронный срез устного рассказа обнажает рефлексию рассказчика, а актуализация темы продлевает жизнь канонического сюжета и мотива. Таким образом, фольклорные тексты о святилищах - это общее название для легенд, преданий, устных рассказов, историй, связанных со святилищем и местностью, где находится святилище и т. В применении к реальности такой фольклор называется прихрамовым. Что касается других жанров фольклора, то в них, за редким исключением, как таковой образ святилища не встречается, но активно фигурируют Бог Хуцау , «святые», которым посвящены многочисленные святилища в Осетии, и довольно разнообразная ритуальная атрибутика. Так как святилище тесно связано с обрядовой жизнью общества, то обычно рассказы о них повествуют об их возникновении, существовании, об отношении к ним жителей почитание - непочитание , об их функции произнесение клятвы около святилищ и т. В более широком развороте выстраивания всей системы осетинских религиозных представлений тему святилищ логично дополнить рассмотрением представлений об обитателях нижнего мира чертях, далимонтах и о проявлении негативных сил в том или ином мире усбир? Модели представлений о верхнем и нижнем мирах целостно представлены в волшебных сказках и нартском эпосе. Перед тем, как фольклорные рассказы о святилищах собрать в одну группу, нужно определить, о каких же местах сложены рассказы. Мы рассматриваем фольклорные рассказы обо всех местах, отмеченных как «святые»: это и главные святилища, и менее значимые, и деревья, помеченные молнией. Сюда же с небольшой оговоркой мы можем отнести фольклорные рассказы о цепях, хранящихся в домах, и о чудесных бусинках, хранящихся в специальных пеналах в определенном месте дома. Таким образом, самое общее определение для всех перечисленных мест - это та особенность, что здесь возможен наиболее тесный контакт с так называемыми «чистыми» силами. По тому принципу как передается текст в устной традиции или не передается, кому передается, то есть каково число людей, знающих данный текст, фольклорные тексты о святилищах можно разделить на тексты индивидуального происхождения и тексты широко известные. Они повествуют о том, что тому или иному человеку видится, приснился «святой» или святилище, атрибут ритуала, слышится голос и т. Он рассказывает эту историю как чудо и, возможно, со временем она будет известна многим, и следующая стадия развития - канонизируется, устоится в традиции, и будет передавать устно от поколения к поколению. Но чаще всего такие истории имеют внутрисемейное распространение. Такие видения, сны, голоса и т. Ко второму разделу такой классификации относятся широко транслируемые и известные тексты об особенностях почти каждого святилища Осетии. Проблема определения жанровых особенностей текстов с топонимической привязкой решается параллельно с проблемой разграничения устных рассказов двух типов, опять же, мемората - устного рассказа от первого лица воспоминания и фабулата -устного рассказа, который вошел в бытование, но оторвался от свидетелей события, о котором повествуется. Таким образом, в осетинском фольклоре: 1 Выделяются легенды, рассказывающие о происхождении того или иного святилища. Например, легенда о происхождении святилища в Дагоме выстраивается на цепочке «голос - свет - белый камень - белый орел - Уастырджи по жребию - кувд моление - на камне молельня». Или, например, происхождение святилищ в трех определенных местах Алагирского ущелья, связаны с посещением этих мест трех голубей. Святилищам в виде горы, гор бывают посвящены целые циклы мифологических рассказов. Гора Бурсамдзели фигурирует в целом ряде вариантов одного сюжета мифологического рассказа о царице Тамаре. Эти рассказы являются разработкой одного из фрагментов Основного индоевропейского мифа о низвержении Громовержцем своей жены и детей под землю. В Южной и Северной Осетии в основном мы задействовали именно этот материал встречаются святилища, связанные со следами легендарных людей или героев Нартовского эпоса осетин: Склеп Сослана, камень со следами ступни Хетага и т. Кроме того, есть множество святилищ, «помеченных» природой, например, молнией. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту, человеку или предмету, в который ударила молния. Он состоит из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произноситься после случившегося и т. Наиболее большие группы фольклорных текстов о святилищах связаны именно с их происхождением. Помимо перечисленных есть тексты о распределении «святых» по местностям, например, легенда о том, как покровителем Лезгора стал Никкола. Очень много текстов о том, как надо бережно обращаться со святилищем, ни словом, ни действием не допускать их оскорбления. Обычно рассказывается, что герой повествования вынес что-нибудь из святилища, сжег и т. Как правило, с виновником случится что-то нехорошее, он заболевает, и его лечат опять же обращением к верхним силам, либо виновнику снится сон о том, что он неправильно поступил, и он исправляет ошибку и т. От них происходят новые фамилии, этим фамилиям достаются большие земли, богатства и т. Собраны фольклорные тексты о святилищах исторического характера, рассказывающие о том, как святилищем клялись, братались у святилища, искали покровительства, уходя на войну, в балц военный поход. Отсюда группу фольклорных текстов о святилищах составляют тексты, рассказывающие о чудесах, виденных около святилищ. Например, Марзаганов Шакман у святилища Уаламасыг в неестественном для нахождения человека месте видел мужчину. Другой информатор видела около башни Хакуна в Куртатинском ущелье, которая считается святилищем, необычную птицу и т. Помимо возможной классификации, воплощенной в конкретном сборнике текстов фольклорных рассказов о святилищах, мы перечислим темы, проводимые в этих текстах: 1. Мир святилищ параллелен миру чертей. Появление верхних сил сопровождается различными атмосферными явлениями: свет, дождь, молния. Быки останавливаются в определенном месте. Знахари, которые всегда знают, какой «святой» покарал и что делать. Что касается обрядовой организации жизни осетина, то святилище, во всяком случае, в настоящее время, в основном бывает задействовано как место традиционного праздника. Практически любой праздник имеется в виду календарная обрядность всегда ритуально регламентирован и связан с Богом, святилищем и покровителем святилища фамилии, села, ущелья, народа. К празднику готовятся задолго до непосредственного факта проведения, он органично связан с предыдущими и последующими за ним праздниками как календарный по определению. Праздник, мотивированный какой-либо причиной выздоровлением больного, избежанием опасности, вещим сном о необходимости произнесения коллективной молитвы и т. Часть ритуальной атрибутики праздника движется в прямом смысле этого слова к месту фокусной точки всего действия - месту произнесения коллективной молитвы, а часть уже находится там. Части святилища, будь то камень, ветка и т. Фольклорные тексты о святилищах являются неотъемлемой частью, так называемого переживания Бога и божеств, сил осетинского религиозного пантеона. У осетин существует целый культовый комплекс, посвященный месту и предмету, в которые ударила молния, состоящий из действий, которые должны выполняться при случившемся, слов, которые должны произносится после случившегося, и т. На наш взгляд, эта национальная особенность требует того, чтобы она получила статус национальной жанровой особенности осетинских топонимических преданий и легенд. Таким образом, перед нами стоит задача широкого рассмотрения вопроса о фольклорных текстах с топонимической привязкой как идеальных трансляторов мифолого-исторической информации. Рассмотрение роли святилищ в религиозной духовной жизни осетинского народа, сбор и классификация фольклорных текстов, связанных со святилищами является частью выстраивания системы верований осетин, которая будет включать все культы верхнего, среднего, нижнего миров. Использованы архивные материалы экспедиции 32-го, 59-го годов, материалы, собраннее в экспедициях 88, 89, 91, 92, 93, 94, 99, 2000, 2001, 2002. Это «не просто физическое объективное пространство, а конструируемая человеком пространственная среда - своего рода физическое и ментальное выражение организации пространства человеком. В субстанции пространства нас интересует уровень значений смыслов , а также сама пространственная среда и ее изменения под воздействием человека: культурные ландшафты, поселения, здания и комнаты, организация интерьера и множество других визуальных проявлений пространственной организации. Однако в поле зрения социально-культурной антропологии находятся не только визуальные, но и воображаемые пространства. Все это составляет то, что можно назвать культурным пространством». Топонимические предания и легенды могут считаться частью народной исторической прозы. Некоторые исследователи, например Криничная Н. К историям, связанным с местностью, примыкают антропонимические легенды и предания, в которых описывается происхождение антронима, хозяйственная деятельность персонажа -ей , изготовление предметов материальной культуры, взаимоотношения исторического лица вождя, князя, царя с подданными, проявление необычайной физической силы, проявление магической силы магических способностей. Топонимические и антропологические легенды и предания, таким образом, являются ценным материалом для изучения истории народа их носителя, для исследования особенностей религиозной, хозяйственной, ратной деятельности народа. Отдельный интерес представляют предания и легенды о святых местах Осетии, об истории их основания и т. Если рассуждать в режиме «сакральность - профанность», то фольклорные тексты это более или менее приближенные к этой культовой стороне тексты. Реально существующий у осетин до сих пор культ «бусины» - это гарант благополучия дома. Он культ выражается в кален-дарно зафиксированном обряде, отправляемом в начале года. На уровне мифа и повседневности значения «бусины» выражены произведениях фольклора, имеющих мифологическую подоплеку. В легендах и преданиях типа «Згидская красавица», чудесная бусина оживляет покойницу. После выполнения своей оживляющей функции бусина теряется парой влюбленных, но на ее поиски посланы войска персидского шаха. То есть конечная функция некоторых вариантов легенды или предания «Згидская красавица» - топонимическая. Не во всех приведенных и рассмотренных нами фольклорных текстах связь «бусина - свет» не звучит отчетливо. Со «светом» мы по этим текстам можем ее отнести только по ее культовму местонахождению в верхней части помещения и по одному из вариантов ее появления с неба. В подавляющем же большинстве текстов она бывает отобрана у змеи, то есть появляется из нижней части вертикально члененного пространства. Кстати, в одном из текстов чудесная бусина находится во рту у главной змеи и освещает путь, в другом - является светлой, яркой. Смертельные аварии в Алагире и деревья-вампиры Наличие таких участков на автомобильных дорогах известно большим количеством аварий, например, участок дороги перед селением Гизель или отрезок пути между станицей Архонской и селением Мичурино. Вот вы определили границы геопатогенной зоны, а дальше что? Цель одна - повышение качества среды обитания человека от локальной до глобальной, от квартиры до территории всей республики. Новые санатории, новые базы отдыха начнем строить в тех местах, где люди не будут болеть. Более того, начинается серия экспериментов по применению энергоактивных форм пирамид и пр. Цель конкретна - повысить урожайность, и значительно. От здорового семени жди доброго семени. Чудесные явления, недоступные человеческому пониманию, - реинкарнация, НЛО, полтергейст, призраки и пр. Однако по мере вторжения пытливых умов в сферу, казалось бы, непостижимого, завеса над тайной начинает растворяться в научном познании. В конце прошлого века ученые задались вполне житейским вопросом: почему в одних домах люди болеют повально, в других - дышится легко и живется без болячек. В ряды исследователей проблемы охотно включились ученые из Северной Осетии - Алании. С одним из них - преподавателем СКГТУ, читающим студентам технологического университета новый предмет - эниологию, Олегом Андреевичем Хасьяновым, мы повели разговор о непознанном... Но мы попробовали подойти к проблеме со стороны экологического окружения человека. Аликов и ваш покорный слуга. При СКГТУ на архитектурно-строительном факультете открыт Северо-Кавказский региональный научно-практический центр архитектурной эниологии, такой структуры больше нет нигде на Северном Кавказе. А еще сюда с полным основанием можно включить мэра Владикавказа Михаила Михайловича Шаталова, который несколько лет назад однозначно поддержал научный вывод, что строить или реконструировать дома необходимо с обязательным учетом геопатогенных факторов. И по его инициативе городская дума приняла соответствующее постановление. Учебное пособие по архитектурной эниологии, на мой взгляд, появилось очень своевременно. Мы поставили себе цель - серьезно и глубоко подойти к исследованию энергоинформационных проблем, связанных с градостроительством, с поиском способов улучшения экологии вокруг человека. Одна из первых наших разработок «СО» о ней уже писала, большая благодарность за это проект энерго-активного, лечебно-оздоровительного парка, экспериментальный образец которого уже год как действует на территории СОГМА. Первые исследования показали наличие биологического эффекта в этом опытном сквере, где стоит главный компонент проекта - усеченная пирамида определенной высоты. Но одна лишь пирамида, безусловно, не может образовать достаточно большую зону биологического комфорта, которая оказывает на человека оздоровительное влияние. В комплекс входят также умело подобранные деревья, которые подпитывают человека энергией, а не отсасывают ее, да- да, в природе есть деревья- вампиры и деревья щедро дарящие нам с вами свою живительную энергию, идущую из недр земли. Так вот чудесные свойства деревьев-дарителей мы научились ставить на службу человеку. По разработанной сотрудниками Центра методике - специальная посадка деревьев, применение энергоактивных архитектурных форм пирамиды, сфера, плюс к этому фонтан мы смогли получить зону биологического комфорта, в которую человек вошел, посидел, погулял - и вышел поздоровевшим, прошла усталость, восстановились силы. По окончании экспериментальной стадии мы будем рекомендовать обществу создавать подобные зоны в поликлиниках, больницах, санаториях, городских скверах и парках. Еще одно важнейшее направление, разрабатываемое центром, - изучение воздействия геопатогенных факторов на биологические организмы и прежде всего - на человека. Это то самое, о чем говорилось выше, почему в одних домах люди повально болеют, в других - нет. Для исследования был взят район будущей застройки Владикавказа - 31-й и 32-й микрорайоны, там, где рынок «Фаллой». Были выявлены места аномалий трещины, разломы, вода под землей и т. Составлена карта геопатогенных зон. На основании данных этой карты архитекторы и проектировали места застройки микрорайона. Достаточно сказать, что воздействие геопатогенных зон изучалось архитектурно- экологическим центром «Биолокация» при Союзе архитекторов, Северо-Осетинским отделением международной академии энергоинформационных наук им руководит Лариса Георгиевна Хетагурова - более 8 лет. Бекузарова, и вердикт был однозначен: геопатогенные зоны представляют угрозу для здоровья человека. Призрак убитого засняли на месте убийства Сенсационный кадр сделан через 37 минут после ужасного убийства во Владикавказе. Призрак расстрелянного киллерами мужчины зафиксировала любительская фотокамера. На заднем фоне боком стоит мрачная согбенная полупрозначная фигура, без головы... Снимок сделан в центре Владикавказа на проспекте Мира, а улица Томаева, на которой 37-ю минутами ранее в автомобиле расстреляли троих мужчин, в том числе местного криминального авторитета по кличке Бзо, 36-летнего Эдуарда Кусраева, находится в соседнем квартале, в двухстах метрах от места, где сделано фото. Аж мурашки по коже пробежали! Детали Кадр с призраком сделан 27 ноября в 18. Эти данные отмечены в свойствах кадра, автоматически регистрируемых фотокамерой. А согласно сводке милиции, внедоржник BMW X5 вместе с тремя пассажирами в нем был расстрелян в 18. Просвечивающая фигура человека в костюме, сгорбившегося как будто под тяжелою ношей, его худые руки, засунутые в карманы, оставляют самые жуткие ощущения у каждого, кто видит снимок. Создается ощущение, что у объекта или вовсе нет головы или же вместо нее какая-то бесформенная лепнина. Милиция сообщает, что Бзо был убит выстрелами в голову. Пули буквально разнесли череп. Через силуэт, четко вырисовавшийся на снимке, видны окружающие дома. Но ведь мама ребенка утверждает, что специально посмотрела, чтобы в момент съемки никто посторонний не попал на задний план... Эксперт- Фото не подделка, оно очень интересное! Экстрасенсы утверждают, что убийство человека, которое произошло рядом с этим местом, спровоцировало резкий выброс энергии.
Ни одной чёрной курицы в Осетии не остал Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли Дискотека Алания Ни одной чёрной курицы в Осетии не осталось. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав».
Пирог делили на всех членов семьи. Во время застолья глава произносил молитву за все дзуары, почитаемые в Осетии. На утро после новогодней ночи разводили костры. Возле них собирались соседи. Считалось, что в огне сгорают все беды прошлого года. В городе традиционно проводились танцевальные и костюмированные вечера, елки, праздничные гулянья.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. Хайраджыты Ахсав. Игрок, выполняя любые серии монгольских и народных приёмов, может создать необыкновенную комбо-награду за отведённое время, отображаемое в императорском обмолоте над минимальной саблей бынаты хицауы ахсав. Новости. Общество. Бынаты хицауы æхсæв. 10.01.2023. Другие новости.
Как празднуют Ночь чертей в Осетии?
В любом случае, Новый год для осетин очень важный праздник, который с размахом отмечают все семьи. Ритуальная новогодняя пища — К праздничному столу приготавливали различного вида лепешки с сыром, новогодние булочки в виде различных фигурок, так называемые басылта, а также большой ритуальный пирог Артхурон, который буквально переводится как «огонь солнечный» или «дитя солнца» — это подтверждение того, что наши предки почитали культ солнца и огня. В начинку обильно клали лучший сыр, яйца, масло, отварное зерно и злаки, поэтому он получался очень сытным. Пирог был еще и символом родового единства, его делили между всеми членами семьи.
Новогодний стол обязательно должен был отличаться широким ассортиментом различных блюд. Сохранилось предание, что чем больше блюд, тем богаче будет год. Было поверье, что к девушке, обуреваемой жаждой, во сне придет суженый, чтобы напоить водой.
Новогодние обряды — На Цыппурс и Новый год разжигали костры, чтобы в огне сгорело все плохое, что было в прошлом году, и люди встретили Новый год очищенными от всего неприятного.
На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай.
Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий». Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу, а хозяйка ее варит.
Телефон: 8 800 550-08-14 Электронный адрес: [email protected] Сертификат соответствия качества предоставляемых услуг рег.
Услуга: Дополнительное профессиональное образование. По результатам оценки оказания услуг, оценки процесса оказания услуг и проверки результатов оказываемых услуг данный документ подтверждает соответствие предоставляемых ООО «Центр Развития Педагогики» услуг всем нормативным требованиям.
Утром невестка или другая молодая женщина брала басылта булочки и шла за водой.
Чтобы набрать воды, нужно было бросить в прорубь басылта. Считалось, что та семья, которая раньше всех это сделает, получит Божью благодать. Принесенной водой обрызгивали стены дома, углы, пол, умывались ею и оставляли впрок. Бынаты Хицауы Ахсав.
Этот праздник покровителя жилища отмечается в 1-ю неделю Нового года в ночь на среду. В старину покровителю жертвовали барана или козленка, теперь режут петуха или курицу. Мясо ставится на стол вместе с напитками и осетинскими пирогами. Глава дома просит Бынаты Хицауы оградить жилище от несчастий.
Хайраджыты Ахсав. По легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Уастырджи прогнал чертей, однако люди продолжали бояться и, чтобы добиться их расположения, отмечали Хайраджыты Ахсав. Сегодня традиция сохранилась: стол накрывается в полночь, выставляются пироги и другие яства, режут петуха или курицу.
Пищей, приготовленной в этот праздник, нельзя угощать посторонних. Осетинский Новый год по старому стилю Ногбон приходится на 12-14 января.
Как празднуют Ночь чертей в Осетии?
В осетинском традиционном праздничном календаре выделяется цикл новогодних праздников. Обряд, посвященный чудесному духу Бынаты Хицау, проводят в ночь со вторника на среду. Этот праздник в настоящее время имеет три названия. Существуют очень зыбкие границы в иерархии между низшими уровнями добрых и демонических сил, за которыми начинаются уже злые силы. В осетинском фольклоре есть четкое представление о том, что демонические силы могут помогать человеку в жизни, которых в отличие от бесовских, злых можно задобрить. И если мы говорим об этих темных силах, то для них есть обряд задабривания, чтобы они помогали семье, а не мешали, не строили козни. Непременный атрибут этого праздника — черная курица или черный петух. В старину приносили в жертву черного барашка, но предпочтительней был черный козел, потому что козел — то животное, которое у народов индоевропейского происхождения приносился в жертву демоническим силам». О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года Мясо жертвенного животного или птицы ставится на стол вместе с тремя пирогами с сыром и осетинским самогоном — арахъом.
Говорит заведующий отделом литературы и фольклора СОИГСИ Федар Таказов: «Ночью накрывается стол, и глава семьи, согласно осетинской традиции, возносит первый тост за Всевышнего Бога, затем обращается с молитвой к Бынаты Хицау — покровителю дома, и просит оградить семью и жилище от несчастий, подарить людям мир и взаимопонимание». Согласно легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда.
После нового года осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — ночь домового в честь покровителя жилища. Особенность праздника в том, что жертвенную пищу, приготовленную в этот вечер, могут употреблять только члены семьи. Ребята с огромным интересом выслушали лектора и узнали, что к национальным особенностям осетинского народа относится соблюдение множества обрядов и ритуалов, посвященных святым покровителям.
Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Кахцганан Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Задалескы нанайы барагбон праздник Нана Задалеской. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. Хуцауы дзуар Божий святой Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Атынаг Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Да и оставленной на ночь миской молока не не отделяешься. К ритуалу почитания Бынаты Хицау всегда подходили со всей ответственностью и цифровая третья декада третьего тысячелетия ничего не изменила. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. По преданиям, Бынаты Хицау неуважения не терпит: не получит сполна положенные ему почести — незамедлительно нашлёт на домочадцев болезни и горести. Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей — Хайраджыты Ахсав. Ведь помимо хранителя очага в доме обитают ещё и они и так же нуждаются во внимании и уважении. У наших предков с обитателями подземного мира всегда были дипломатичные отношения — без особого пиетета , страха и всего сопутствующего эмоционального окраса. Есть одна ночь в году, когда им воздают почести, потом о них забывают до следующего раза. На столе — мясо жертвенного животного.