Добавить инфо. Стефан Яворский. Stefan Jaworski. Любимая звезда. Официальный представитель генсека организации Стефан Дюжаррик так прокомментировал арест настоятеля Святогорской лавры канонической УПЦ Арсения. Самому Стефану Яворскому так и не довелось при жизни увидеть свое детище изданным. Митрополит Стефан (Яворский) объясняет как мы становимся праведными через вмененную праведность Иисуса Христа. «Стефан Яворский – критик реформ Петра Великого».
Из Википедии — свободной энциклопедии
- Стефан Яворский
- Читайте также
- Описание документа
- В Петербурге выставили оригинал Евангелия Стефана Яворского и рукописный Апокалипсис
- Стефан Яворский: Камень веры
Местоблюститель поневоле или почему Стефан Яворский и Петр I разочаровали друг друга?
Вы можете забрать и оплатить приобретенные предметы в нашем офисе г. Москва, ул. Трубная, д29 с1, м. Цветной Бульвар. Возможна доставка по России курьерскими службами.
Распространялось просвещение, и здесь согласно второй главе «Духовного регламента» [3, с. Формировалась ориентированная на государственные ценности светская культура, для чего вводились празднества в честь побед в сражениях или спуска корабля на воду. Они должны были возбуждать гордость за успехи страны. Печатались краткие объяснительные брошюры, разъясняющие смысл того или иного праздника [12, с. Создавалась государственная эмблематика, связанная с барочной культурой западноевропейских абсолютистских держав, которая должна была напоминать о государстве и его величии даже в мелочах [7, с. Важным каналом распространения западноевропейской культуры было малороссийское духовенство, представители которого, начиная с Симеона Полоцкого, получили влияние при царском дворе. Хотя их позиция пошатнулась в период регентства царевны Софьи и власти Нарышкиных при юном Петре I. Это выразилось, например, в казни Сильвестра Медведева в результате богословских споров со старомосковской и грекофильской партией о пресуществлении святых даров [7, с. Однако после обретения Петром самостоятельности в де- лах управления их положение изменилось. Как указывалось ранее, при проведении реформ Петр во многом полагался на представителей малороссийского духовенства, самыми яркими представителями которого были, пожалуй, Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Несмотря на возлагаемые на них надежды, большая часть малороссов не были активными сторонниками реформ, напротив, они связали свою судьбу со старомосковской партией и великорусским духовенством [7, с. Вероятно, встать в оппозицию к реформам Петра их понуждало не только стремление сохранить свои привилегии, но и сам характер их религиозно-политических воззрений. Связано это с сильным влиянием католического богословия на их мировоззрение. Образование в Киевской академии, а также в других образовательных центрах Малороссии строилось на основе второй схоластики [2, с. Целью их деятельности и литературного творчества было служение Богу. Об этом говорит Феофилакт Лопатинский в биографии Стефана Яворского: «Симеон бо, аще и юн бе и на всякое дело миру угоден, ведяше, яко видимая временна, невидимая же вечна суть, помняше и каковым намерением вдаде себе учению, сиречь, на славу Божию и на пользу Святые Церкве, требующия людей ученых, презре временная, возжелаше вечных» [14, с. Даже произведения светского характера, например вирши, были проникнуты религиозными мотивами [7, с. Это относится и к их представлению об устройстве общества и государства. Государство представлялось подчиненным Церкви, постольку Церковь имела «ключи от Царства Небесного» [9, с. Монарх, хотя и был помазанником Божьим, но его задачи ограничивались управлением и доставлением благоденствия его поданным лишь в рамках конечной земной жизни, ценимой, естественно, гораздо ниже бесконечной небесной [9, с. Эта позиция имела одно из своих обоснований в догмате об искуплении делами, то есть о совершении должных и наличии у Церкви сверхдолжных дел, окончательно сформированном лишь на Тридентском соборе католической церкви 1545-1563 годов [15]. Согласно утверждению догмата, не только прощение, но и определение того, является жизнь, прожитая человеком, благой или нет, принадлежали Церкви. Связано это с тем, что от Церкви зависело посмертное существование человека, поскольку именно ей в конечном счете принадлежало право решать вопрос о греховности жизни христианина. Поэтому неудивительно, что многие монархи того времени, в том числе и Петр, интересовались учением протестантов, которое содержало в себе идею о спасении через веру, а не через дела [2, с. Тот факт, что Петр приблизил Стефана Прокоповича, был естественным шагом в области церковной политики. Феофан в ряде своих сочинений, и прежде всего в «Слове о власти и чести царской», обосновывал совершенно иную позицию в области отношений Церкви и государства. В «Слове» он приводит три принципа, на которых основывается власть монарха. Первый из них представляет новоевропейскую концепцию общественного договора [16, с. Монарх, в свою очередь, должен поддерживать мир и законность в обществе, но он имеет право требовать покорности, выступление против его власти является нарушением заключенного договора [9, с. Второй довод более оригинален [16, с. Феофан считает, что монарх властвует по причине своего нравственного превосходства над подданными, которое основывается на осознании и выполнении монархом долга перед государством. Подданные должны, в свою очередь, выполнять долг перед государем, олицетворяющим для них государство [3, с. Традиционное представление о божественном происхождении царской власти Феофан трактует в новом свете. Он использует этимологические изыскания и барочную «игру слов». К царям, считает Прокопович, применимы термины «Христы» и «боги» [16, с. Таким образом, фактически любой противник монаршей власти оказывался врагом Бога и Христа [7, с. Свою политическую теорию Феофан распространяет и на духовенство. В «Слове о власти и чести царской» он указывает, что духовенство есть лишь одна из категорий гражданского состояния [16, с. Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний. Феофан также указывает, что противостояние духовенства монаршей власти есть не что иное, как восстание против Христа, чьим именем может именоваться монарх. Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев. К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с. Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона. Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап. Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем. Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру. Основывался Феофан на том, что искупительная жертва Иисуса Христа дала возможность человеку действовать свободно от иудейского Закона, держась лишь двух принципов: любви к Богу и любви к ближнему. Написание этого сочинения относится к 1712-1713 годам, оно стало основой для создания одноименного, но куда более пространного труда его сподвижника Феофилакта Лопатинского в 1713 году. Ответ Феофана ждать себя не заставил, им были написаны в течение 1714-1716 годов три сочинения на близкую тематику, которые должны были опровергнуть аргументы Феофилакта [10, с. Остановимся на работе Стефана для того, чтобы рассмотреть его взгляды в области этики и сотериологии. Они находятся в прямом отношении с его политическими воззрениями, которые оказали сильное влияние на характер его деятельности в качестве местоблюстителя. Если Феофан в своих работах осуществляет подробный филологический и исторический анализ Священного Писания [3, с. Но кроме этого полемического приема, Стефан, конечно, использует доводы из Священного Писания и Предания [17, с. Во многом Стефан опирается на католический опыт полемики с протестантами [3, с. Позицию протестантов Стефан трактует следующим образом [17, с. Поскольку Закон, данный иудеям, был тяжек для выполнения, человечество было освобождено от него жертвой Иисуса Христа. Однако сам человек все так же не в состоянии самостоятельно совершить бескорыстный благой поступок, поскольку на нем все еще грех Адама. Вследствие этого все благие дела, в сущности, преследуют своекорыстные цели, стремление к собственному спасению от мук ада. Поэтому спасение, как и благие дела, возможны лишь постольку, поскольку в человеке пребывает дух Божий, который и дарует возможность произойти чуду спасения [10, с. Затем Стефан обращается к ереси V века - пелагианству. Пелагий и его продолжатели отрицали сохранение первородного греха после искупления его Иисусом Христом. Поэтому спасение человека не требует никакого дальнейшего божественного вмешательства - он уже спасен искупительной жертвой. Лишить Царствия Небесного человека может лишь смертный грех, но смертный грех не сотворим праведником, поскольку «аще же кто грешник есть, того они глаголаху бытии грехами смертными отягощенна, греха же простительнаго отнюдь не имущи, ибо по их учению несть грехов простительных, но вси суть смертнии» [17, с. Сравнивая оба подхода, Стефан выводит, что они практически одинаковы [17, с. Так, протестантизм, отрицая возможность безгрешности, а пелагианство наоборот - грешность человека, приводят к тому, что человек оказывается не ответствен за свои поступки, а грех фактически перестает существовать [17, с. Стефан показывает [17, с. Стефан формулирует свою позицию [17, с.
А кого собор изберёт, только одному Богу ведомо. Может во главе церкви оказаться очень сильная и властная фигура вроде прадеда царя Филарета или строптивого Никона, которого его отцу и архиереям пришлось сгонять с патриаршего престола с большим трудом. Как малороссы подчинили московскую патриархию Влившись в состав московской патриархии, малороссийское духовенство стало получать митрополии и епархии в великороссийских землях. А оно заметно отличались от привычных церковных владык — и академическое образование получило, и от землевладений не зависело, и родни среди раскольников не имело. Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский 1658-1722 , которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. Именно его царь настойчиво продвинул в местоблюстители патриаршего престола. Чем же так понравился царю этот игумен, успевший некоторое время побывать даже в униатстве? Когда скончался первый русский генералиссимус Алексей Шеин, то на погребении его проповедь читал настоятель Никольского пустынного монастыря Стефан, которого киевский митрополит направил к Адриану для поставления в переяславские епископы. Проповедь так понравилась Петру, что царь уговорил патриарха рукоположить того не в Малороссию, а в архиереи какой-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы». И Стефан стал сразу митрополитом Рязанским и Муромским в апреле 1700 года. А уже в октябре он становится местоблюстителем патриаршего престола и в этом качестве пробудет до февраля 1721 года. Совместными усилиями Петра и Стефана удалось отсрочить, а потом и сделать невозможными выборы московского патриарха. Первым делом при непротивлении местоблюстителя Пётр восстановил в 1701 году упразднённый старшим братом Монастырский приказ, и управление церковными вотчинами вновь перешло в руки светской власти. В целом ряде проповедей, в новолетие или по поводу побед, он явился блестящим с схоластической точки зрения панегиристом военных дел Петра. В угоду царю С[тефан] повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т. Не без участия Яворского малороссийские архиереи предали анафеме Мазепу. Отношения Петра и Стефана стали портиться после того, как в 1712 году местоблюститель с благоговением высказался о царевиче Алексее. Царский гнев он пытался угомонить тем, что подписывался на своих письмах государю так: «Вашего царского пресветлого Величества верный подданный, недостойный богомолец, раб и подножие Стефан, пастушок рязанский». Раньше было отмечено, что С[тефан] более или менее сочувствовал царевичу; однако, по нашему мнению, С. Соловьев вполне прав, утверждая, что со своей скрытностью и необщительностью С[тефан] не мог быть особенно близок с царевичем, но несомненно и то, что окружающие постоянно твердили царевичу: "Рязанский к тебе добр, твоей стороны и весь он твой". Во всяком случае, с тяжелым чувством должен был местоблюститель присутствовать на суде над тем человеком, на которого он возлагал многие свои надежды. Конечно, не без его влияния духовенство, спрошенное Петром о праве его казнить сына, высказалось определенно за помилование. С[тефан] же имел мужество восстать, хотя и безуспешно, против расстрижения епископа Досифея, замешанного в дело царевича и казненного.
Поводом явилось так называемое «дело Тверитинова», в котором оказались замешаны некоторые студенты Славяно-греко-латинской академии. Об околопротестантских взглядах Тверитинова стало известно со слов студента философского класса Московской академии Ивана Максимова. Только в 1713 году дело раскрылось после допроса Ивана Максимова. По мнению И. Смолича, расследование проводил Преображенский приказ, а Сенат подключился к делу только после бегства Тверитинова из Москвы в Петербург и отказа Петра от его публичного осуждения и наказания [13]. Архив Сената сохранил копию указа «Великого Государя Правительствующего Сената Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому по присланному делу из Преображенского приказа против допросу философского школьника Ивана Максимова». Указ увидел свет 11 декабря 1713 года, а 18 декабря был получен в Москве [14]. Из этих данных можно сделать вывод, что уже в 1713 году Сенат участвовал в расследовании, более того, он контролировал Преображенский приказ. Согласно упомянутому указу «надлежит во свидетельстви допросить тех же школ школьников Максима Петрова да Ивана Христофорова», и «Правительствующий Сенат приказали тех школьников для того допросу прислать в Санкт Питербурх за провожатыми». Бросается в глаза факт вопиющего вмешательства в церковные дела — государственный орган, даже не царь, приказывает фактической главе Церкви «Преосвященному Стефану, митрополиту Рязанскому и Муромскому учинить о том по Его Великого Государя указу» [15]. Хотя надо признать, что формально в рамках этого дела судебная автономия Академии была соблюдена — ее студентов не трогали без ведома протектора. Поправка заключалась в том, что глава академической судебной власти, привлеченный в начале в качестве следователя, в итоге сам оказался обвиняемым. Пока же по поручению Яворского префект Академии иеромонах Гавриил 23 декабря отвечал Сенату, что «Иван Христофоров сыскан и за караулом держат. А Максим Петров в анатомии учится, а в наших Славенолатинских школах не присуден, присуден он боярину князю Петру Ивановичу Прозоровскому [16]. И об том что Правительствующий Сенат укажет» [17]. Согласно выписке из сенатского протокола от 26 декабря 1713 года, «боярину Петру Ивановичу Прозоровскому о вышеписанном ученике учинить об отсылке оного школьника по тому Ево Великого Государя указу» и «того школьника Максима Петрова за караулом отослать к Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому и отослату с росписью кому он архиерею принят ево прикажет» [18]. Не будет ошибкой предположить, что упомянутых студентов вызывали на допрос для выяснения степени распространения идей Тверитинова в Академии, в том числе, возможно, в виде его «тетрадей». В ходе расследования митрополит Стефан получил достаточно свидетельств отступничества Тверитинова, однако Петр был против публичного осуждения импонировавших ему идей, и 14 июня 1714 года Сенат оправдал обвиняемого и предписал Яворскому признать его православным. Местоблюститель пытался протестовать и в октябре 1714 года на основании новых доказательств составляет Соборное Увещание православным, которое подписали оказавшиеся в Москве архиереи. На стороне местоблюстителя выступают также митрополит Новгородский Иов и московское духовенство. Как замечает В. Живов, «великорусы и украинцы действовали здесь заодно, и это явно свидетельствовало о том, что Стефану удалось преодолеть недоверие к себе» [19] , теперь он действительно стал блюстителем всей Церкви, причем не по назначению царем, а по признанию самой Церкви. Однако Яворский только осложнил свое положение. Тем не менее, крайности последователей Тверитинова не позволили Сенату довести свое дело до конца — одного из них даже сожгли за надругательство над иконами, других разослали по монастырям. Сам же возмутитель спокойствия был отпущен на свободу в 1718 году и после покаяния принят Синодом в лоно Церкви [20]. Конфликт Петра с царевичем Алексеем, на стороне которого выступал Яворский, явился поводом к необратимым изменениям в церковном управлении. В бумагах Сената нам удалось обнаружить своего рода циркуляр за подписью графа И. Мусина-Пушкина от 19 мая 1718 года: «Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому со всеми архиереями, которые ныне есть на Москве взяв с собою из греческих архиереев одного также и Вологодскому архиерею быть в Санкт Питербурх безо всякого молчания и ехать им со всяким поспешением и о том к Рязанскому и Вологодскому архиереям послать свои Великого Государя указы с нарочными курьеры на почтовых подводах дав прогонные деньги по указу» [22]. Несмотря на тяжелую болезнь, которой преосвященный страдал два месяца [23] , он отправляется в Петербург. Однако его просьбы о снисхождении к наследнику и о его помиловании не имели успеха, и сам митрополит вынужден был исполнить последние обряды над телом мертвого царевича и совершить погребение 30 июня 1718 года [24]. Идея реорганизации церковного управления, видимо, уже овладела Петром — не прошла и половина месяца, как за подписью главы Сената графа И. Мусина-Пушкина выходит следующий документ: «1718 июля в 16 день Великий Государь Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец указал по имянному своему Великого Государя указу Преосвященному Стефану митрополиту Рязанскому и Муромскому жить в Санкт Питербурхе, а при нем в первой очереди быть ныне Игнатию епископу Суждальскому, а протчих архиереов из Санкт Питербурха отпустить в свои епархии, а по прошествии первыя чреды в Санкт Питербурх архиереом приезжать поочередно, против того как в Москву приезжали, и сей Его Великого Государя имянной указ им архиереом объявить з запискою» [25]. Как видно, речь идет не просто о переезде митрополита Стефана в Петербург, поближе к царской опеке, а о формировании в новой столице мини-коллегии для решения дел общецерковного управления. Обращает на себя внимание роль Сената — налицо прямое вмешательство государственной бюрократии в церковные дела. Так зарождался Святейший Синод. Была также предпринята попытка помешать тесному общению Яворского с его «правой рукой», ректором Московской академии архимандритом Феофилактом Лопатинским — еще 31 марта 1718 года Сенат издал странный указ «Спасского монастыря, что у Иконного ряду архимандрита Лопатинского архиерею Рязанскому никаким делам не определять, и в Санкт Питербурх и никуды с собою ему архиерею ево архимандрита не имать, для того чтоб в библейном чтении остановки не было» [29] — формально Лопатинский участвовал в исправлении перевода Библии для последующего издания, которое было осуществлено только при императрице Елизавете Петровне. Ослабление позиции митрополита Стефана происходит на фоне возвышения нового царского фаворита будущего архиепископа Феофана Прокоповича, несмотря на активные протесты самого местоблюстителя. Именно Прокопович должен был воплотить церковную реформу Петра в жизнь, и именно с ним как с идеологом нового направления Яворский вступает в острейшую полемику. Отечественная историография, особенно дореволюционная, не считала деятельность местоблюстителя сильно содержательной и последовательной. Уже Ю. Самарин в своей знаменитой диссертации указывает на некую «односторонность» Яворского и влияние на него католического богословия [30]. Смолич прямо говорит о нерешительности Яворского, о его неспособности противостоять напору царя в церковных делах [31].
Митрополит Стефан Яворский (12 Догмат о наказании еретиков)
Об этом говорит Феофилакт Лопатинский в биографии Стефана Яворского: «Симеон бо, аще и юн бе и на всякое дело миру угоден, ведяше, яко видимая временна, невидимая же вечна суть, помняше и каковым намерением вдаде себе учению, сиречь, на славу Божию и на пользу Святые Церкве, требующия людей ученых, презре временная, возжелаше вечных» [14, с. Даже произведения светского характера, например вирши, были проникнуты религиозными мотивами [7, с. Это относится и к их представлению об устройстве общества и государства. Государство представлялось подчиненным Церкви, постольку Церковь имела «ключи от Царства Небесного» [9, с. Монарх, хотя и был помазанником Божьим, но его задачи ограничивались управлением и доставлением благоденствия его поданным лишь в рамках конечной земной жизни, ценимой, естественно, гораздо ниже бесконечной небесной [9, с. Эта позиция имела одно из своих обоснований в догмате об искуплении делами, то есть о совершении должных и наличии у Церкви сверхдолжных дел, окончательно сформированном лишь на Тридентском соборе католической церкви 1545-1563 годов [15]. Согласно утверждению догмата, не только прощение, но и определение того, является жизнь, прожитая человеком, благой или нет, принадлежали Церкви. Связано это с тем, что от Церкви зависело посмертное существование человека, поскольку именно ей в конечном счете принадлежало право решать вопрос о греховности жизни христианина. Поэтому неудивительно, что многие монархи того времени, в том числе и Петр, интересовались учением протестантов, которое содержало в себе идею о спасении через веру, а не через дела [2, с. Тот факт, что Петр приблизил Стефана Прокоповича, был естественным шагом в области церковной политики. Феофан в ряде своих сочинений, и прежде всего в «Слове о власти и чести царской», обосновывал совершенно иную позицию в области отношений Церкви и государства.
В «Слове» он приводит три принципа, на которых основывается власть монарха. Первый из них представляет новоевропейскую концепцию общественного договора [16, с. Монарх, в свою очередь, должен поддерживать мир и законность в обществе, но он имеет право требовать покорности, выступление против его власти является нарушением заключенного договора [9, с. Второй довод более оригинален [16, с. Феофан считает, что монарх властвует по причине своего нравственного превосходства над подданными, которое основывается на осознании и выполнении монархом долга перед государством. Подданные должны, в свою очередь, выполнять долг перед государем, олицетворяющим для них государство [3, с. Традиционное представление о божественном происхождении царской власти Феофан трактует в новом свете. Он использует этимологические изыскания и барочную «игру слов». К царям, считает Прокопович, применимы термины «Христы» и «боги» [16, с. Таким образом, фактически любой противник монаршей власти оказывался врагом Бога и Христа [7, с.
Свою политическую теорию Феофан распространяет и на духовенство. В «Слове о власти и чести царской» он указывает, что духовенство есть лишь одна из категорий гражданского состояния [16, с. Таким образом, перечеркивалось католическое представление о том, что священство, поскольку оно есть часть Церкви - Тела Христова, - в сущности, не от мира сего и, следовательно, не подвластно монаршей власти, распространяемой лишь на мир дольний. Феофан также указывает, что противостояние духовенства монаршей власти есть не что иное, как восстание против Христа, чьим именем может именоваться монарх. Прокопович даже обосновывает это ссылкой на эпизод из евангельской истории - вход Господень в Иерусалим [16, с. Когда Иисус Христос вошел в город, все население приветствовало Спасителя за исключением книжников-фарисеев и архиереев. К этим фарисеем и архиереям возводит Феофан противившееся монарху духовенство [7, с. Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию Около 1712 года произошел разговор между Петром и начальником монастырского приказа Мусиным-Пушкиным. Речь шла о спасении через выполнение должных дел, то есть иудейского и христианского Закона. Петр поинтересовался, как следует толковать слова ап.
Петра об «неудобоносимом иге». Не известно, что ответил на то Мусин-Пушкин, но этот факт свидетельствует о том, что Петр интересовался церковной политикой, а по этой причине и в некоторой степени богословием уже в это время [10, с. В сущности, догмат спасения через дела или через веру, как уже указывалось, касался двух проблем. Признание спасения через веру должно было легитимизировать положение протестантов и протестантского богословия в России, что связано было как со стремлением Петра «привязать» прибывших иностранных специалистов к стране, так и со второй проблемой: признание спасения через дела обосновывало главенствующее положение духовной власти над светской. Естественным следствием ситуации стало усиление полемики между церковными партиями [10, с. Вскоре после разговора Петра с Мусиным-Пушкиным Феофан, вероятно, узнавший о его содержании, пишет работу «Повесть о распре Павла и Варнавы с иудействующими», где развивает мысль о спасении через веру. Основывался Феофан на том, что искупительная жертва Иисуса Христа дала возможность человеку действовать свободно от иудейского Закона, держась лишь двух принципов: любви к Богу и любви к ближнему. Написание этого сочинения относится к 1712-1713 годам, оно стало основой для создания одноименного, но куда более пространного труда его сподвижника Феофилакта Лопатинского в 1713 году. Ответ Феофана ждать себя не заставил, им были написаны в течение 1714-1716 годов три сочинения на близкую тематику, которые должны были опровергнуть аргументы Феофилакта [10, с. Остановимся на работе Стефана для того, чтобы рассмотреть его взгляды в области этики и сотериологии.
Они находятся в прямом отношении с его политическими воззрениями, которые оказали сильное влияние на характер его деятельности в качестве местоблюстителя. Если Феофан в своих работах осуществляет подробный филологический и исторический анализ Священного Писания [3, с. Но кроме этого полемического приема, Стефан, конечно, использует доводы из Священного Писания и Предания [17, с. Во многом Стефан опирается на католический опыт полемики с протестантами [3, с. Позицию протестантов Стефан трактует следующим образом [17, с. Поскольку Закон, данный иудеям, был тяжек для выполнения, человечество было освобождено от него жертвой Иисуса Христа. Однако сам человек все так же не в состоянии самостоятельно совершить бескорыстный благой поступок, поскольку на нем все еще грех Адама. Вследствие этого все благие дела, в сущности, преследуют своекорыстные цели, стремление к собственному спасению от мук ада. Поэтому спасение, как и благие дела, возможны лишь постольку, поскольку в человеке пребывает дух Божий, который и дарует возможность произойти чуду спасения [10, с. Затем Стефан обращается к ереси V века - пелагианству.
Пелагий и его продолжатели отрицали сохранение первородного греха после искупления его Иисусом Христом. Поэтому спасение человека не требует никакого дальнейшего божественного вмешательства - он уже спасен искупительной жертвой. Лишить Царствия Небесного человека может лишь смертный грех, но смертный грех не сотворим праведником, поскольку «аще же кто грешник есть, того они глаголаху бытии грехами смертными отягощенна, греха же простительнаго отнюдь не имущи, ибо по их учению несть грехов простительных, но вси суть смертнии» [17, с. Сравнивая оба подхода, Стефан выводит, что они практически одинаковы [17, с. Так, протестантизм, отрицая возможность безгрешности, а пелагианство наоборот - грешность человека, приводят к тому, что человек оказывается не ответствен за свои поступки, а грех фактически перестает существовать [17, с. Стефан показывает [17, с. Стефан формулирует свою позицию [17, с. Грех есть недостаток человеческого бытия, который стал свойствен человеческой природе в результате грехопадения. Свобода же, дарованная искупительной жертвой Иисуса Христа, представляет собой возможность человеку следовать или же отвергнуть пути спасения. Из этого постулата Стефан выводит, что единственно верное определение спасения заключается в исполнении должных по Божьему установлению дел и получении в результате этого спасительной благодати [10, с.
Единственным грехом, который препятствует этому, является смертный грех [17, с. Обращаясь к теме классификации грехов, Стефан создает достаточно строгую и объемную систему, однако непосредственно к проблеме отношения власти светской и духовной относятся лишь две категории. Стефан почти приравнивает к грехам смертным так называемый грех «против родителей» [17, с. Очевидно, что это есть не что иное, как выпад против совершаемых в России петровских преобразований. Еще одним грехом Стефан объявляет, «чуждый грех» [17, с. Таким образом, Стефан дает богословское обоснование той позиции, которой будет придерживаться церковная оппозиция вплоть до третьей четверти XVIII века, когда против акта секуляризации церковного имущества выступил Арсений Мацеевич. Труд Яворского был также важен как основа для собственно религиозной деятельности Церкви [18, с. Протестантская пропаганда имела чрезвычайно сильное воздействие на часть высшего духовенства, и на многих образованных и необразованных представителей российского общества, особенно в начале XVIII века [11, с. Борьба Русской православной церкви с протестантским влиянием в течение всего синодального периода ее истории была одним из важных направлений ее деятельности, а сочинения первых противников протестантизма из рядов российского духовенства, в первую очередь Стефана Яворского, Феофилакта Лопа-тинского, Арсения Мацеевича, служили отправной точкой для деятельности Церкви в более поздний период [19, с. Список литературы 1.
Григорьев А. Ничик В.
Поводом и побуждением к сему написанию для меня стало уклонение от нашего Православия некоторых пропащих, которых в наши времена сатана, начальник всяких расколов, отторг хвостом своих вражеских наветов, как звезды небесные с неба церковного, на погибельный путь заблуждения. Они вышли от нас, но не были наши, — говорит любимец Христов, — ибо если бы они были наши, то остались бы снами 1 Ин. Дело, воистину достойное сожаления, слез и воздыханий! При жизни своей Стефан и не увидел его в печати. Стефан из чужака постепенно превратился в столпа старомосковской ортодоксии».
Очень хорошо пишет об этом историк Михаил Владимирович Толстой: «Одним из главных дел Стефана в новом его звании была борьба с расколом и протестантством... Митрополит Стефан Яворский был одним из знаменитейших ревнителей Православия. Смелый, благородный и откровенный, он говорил правду самому Петру, окруженному протестантами... И, несмотря на различные оценки, в России даже противники признавали, что личность митрополита Стефана «почиталась весьма высоко: по обширной учености, силе красноречия, твердости и искусству в поражении врагов, а также по ревности о славе Божией и о благе Православной Церкви, он сравнивался со святителями Василием Великим и Иоанном Златоустым». Первое издание книги «Камень веры» вышло в 1728 году в Москве и в нашем отечестве имело огромный успех. Разошлась книга весьма быстро, поэтому вскоре потребовалась новая ее публикация. Но на протяжении столетия возникали различные противления, осуждения в адрес автора.
И лишь в 1836 году, в царствование императора Николая I, было возобновлено издание этого труда. А его автор, митрополит Стефан Яворский, как говорится в жизнеописании, «в трудах, и в болезнях, и в напастях, усердно заботясь о Святой Церкви, пройдя свою жизнь, благочестиво преставился в царствующем граде Москве в год от Рождества Бога Слова 1722, 27 ноября ст.
Как малороссы подчинили московскую патриархию Влившись в состав московской патриархии, малороссийское духовенство стало получать митрополии и епархии в великороссийских землях. А оно заметно отличались от привычных церковных владык — и академическое образование получило, и от землевладений не зависело, и родни среди раскольников не имело.
Первым таким иерархом стал галичанин Стефан Яворский 1658-1722 , которого родители после Андрусовского перемирия перевезли в Нежин. Именно его царь настойчиво продвинул в местоблюстители патриаршего престола. Чем же так понравился царю этот игумен, успевший некоторое время побывать даже в униатстве? Когда скончался первый русский генералиссимус Алексей Шеин, то на погребении его проповедь читал настоятель Никольского пустынного монастыря Стефан, которого киевский митрополит направил к Адриану для поставления в переяславские епископы.
Проповедь так понравилась Петру, что царь уговорил патриарха рукоположить того не в Малороссию, а в архиереи какой-нибудь из великорусских епархий, «где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы». И Стефан стал сразу митрополитом Рязанским и Муромским в апреле 1700 года. А уже в октябре он становится местоблюстителем патриаршего престола и в этом качестве пробудет до февраля 1721 года. Совместными усилиями Петра и Стефана удалось отсрочить, а потом и сделать невозможными выборы московского патриарха.
Первым делом при непротивлении местоблюстителя Пётр восстановил в 1701 году упразднённый старшим братом Монастырский приказ, и управление церковными вотчинами вновь перешло в руки светской власти. В целом ряде проповедей, в новолетие или по поводу побед, он явился блестящим с схоластической точки зрения панегиристом военных дел Петра. В угоду царю С[тефан] повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения «латинския», т.
Не без участия Яворского малороссийские архиереи предали анафеме Мазепу. Отношения Петра и Стефана стали портиться после того, как в 1712 году местоблюститель с благоговением высказался о царевиче Алексее. Царский гнев он пытался угомонить тем, что подписывался на своих письмах государю так: «Вашего царского пресветлого Величества верный подданный, недостойный богомолец, раб и подножие Стефан, пастушок рязанский». Раньше было отмечено, что С[тефан] более или менее сочувствовал царевичу; однако, по нашему мнению, С.
Соловьев вполне прав, утверждая, что со своей скрытностью и необщительностью С[тефан] не мог быть особенно близок с царевичем, но несомненно и то, что окружающие постоянно твердили царевичу: "Рязанский к тебе добр, твоей стороны и весь он твой". Во всяком случае, с тяжелым чувством должен был местоблюститель присутствовать на суде над тем человеком, на которого он возлагал многие свои надежды. Конечно, не без его влияния духовенство, спрошенное Петром о праве его казнить сына, высказалось определенно за помилование. С[тефан] же имел мужество восстать, хотя и безуспешно, против расстрижения епископа Досифея, замешанного в дело царевича и казненного.
Митрополит сам отпевал и хоронил несчастного царевича», — говорится в Русском биографическом словаре Половцова. Вторым иерархом родом из Малороссии был тобольский епископ, а затем ростовский митрополит, уроженец местечка Макарова на Киевщене Димитрий Туптало 1651-1709.
Единственным поводом к этому обвинению могло послужить только то, что Яворский, обличая и опровергая в «Камне веры» протестантское вероучение, пользовался католическими источниками, употреблял выработанные у католических полемистов приемы и приводил часто одни и те же доказательства. Но это нисколько не могло доказывать его согласия с католическим учением вообще, потому что при этом рассматривались такие предметы, в которых протестанты одинаково расходятся и с православными и с католиками. Автор «Возражения на Молоток», в свою очередь, защищая Яворского от несправедливых обвинений, также впадает в крайности и употребляет такие резкие и часто неприличные выражения, что вся полемика получает характер брани оскорбленного самолюбия. Вообще надо сказать, что обе партии — защитников «Камня веры» и его противников — упрекавшие друг друга то в католичестве, то в протестантстве, увлекались в сильные крайности, как это обыкновенно бывает при борьбе разных направлений. В истории богословской мысли за «Камнем веры» Стефана Яворского сохраняется теоретическое значение: в нем Стефан выразил догматическую систему православной веры. Другую систему дал Феофан Прокопович. Самарин, — заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Первая была односторонним противодействием влиянию Реформации; вторая — таким же односторонним противодействием иезуитской школе.
Церковь терпит ту и другую, признавая в них эту отрицательную сторону. Но ни той, ни другой Церковь не возвела на степень своей системы, и ни той, ни другой не осудила. Следовательно, лежащее в основании обеих понятие о церковной системе Церковь исключила из своей сферы, признала себе чуждым. Мы вправе сказать, что Православная Церковь не имеет системы и не должна иметь ее». Этими словами Самарина определяется значение «Камня веры», значение чисто отрицательное, но отнюдь не обвиняющее его автора в отступлении от Православия. Автор был, безусловно, православен и всеми силами служил Церкви, Православию, искал не личных выгод, а пользы дела церковного. Об этом свидетельствуют и его сочинения и замечательные проповеди, в которых он часто шел против бури, старавшейся низвергнуть многие обычаи праотеческого благочестия. Но в защите Православия от протестантизма он воспользовался католическим оружием и создал догматическую систему Православия по образцу католической системы — не в смысле существа вероучения, а в смысле формы, построения, аргументации. Протестантизму, основанному на свободе исследования, на индивидуализме мнений, было соблазнительно противопоставить стройную систему православного учения, построенного по образцу католического. Для основной словесной полемики это было естественно и даже необходимо.
В этом заключается огромная заслуга Стефана Яворского. Но то обстоятельство, что Церковь, по словам Самарина, только терпит ту и другую системы, не отождествляя себя с ними и не осуждая их, показывает нам, что Церковь не есть доктрина, не есть система или учреждение: она есть живой организм, организм истины и любви или, точнее: единство в любви, как впоследствии учил о Церкви великий славянофил А.
Early years
- Аннотация к книге "Камень веры"
- Марта 6. — Резолюции на доношении Стефана Яворского
- Стефан Яворский - новости
- Смотрите другие лоты!
- Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия: vgulevich — LiveJournal
- СТЕФАН (ЯВОРСКИЙ) - Древо
Лучшие книги Стефана Яворского
Митрополит Стефан Яворский в борьбе с протестантскими идеями своего времени: речь перед защитой диссертации «Камень веры» митрополита Стефана Яворского прот. На могиле Стефана Яворского (как и над всеми остальными захоронениями в Архангельском соборе) нет надгробной плиты. В качестве преподавателя Стефан Яворский, биография которого была связана с Польшей, применял латинские методики обучения. В 1712-1714 годах местоблюститель патриаршего престола Рязанский митрополит Стефан Яворский безуспешно пытался упразднить Воронежскую епархию и вернуть территорию. Официальный представитель генсека организации Стефан Дюжаррик так прокомментировал арест настоятеля Святогорской лавры канонической УПЦ Арсения.
Упразднение патриаршества и учреждение Святейшего Правительствующего Синода
- Проповеди Стефана Яворского за 1702 - 1716 гг.
- Стефан Яворский – западнорусский камень русского православия
- Metropolitan Stefan Yavorsky: biography, views - History 2024
- Яворский Стефан, 1658-1722
Митрополит Стефан Яворский (9 Догмат о Святейшей Литургии, или о Бескровной Жертве) 📹 Топ-8 видео
Проповеди блаженныя памяти Стефана Яворского, преосвященного митрополита рязанского и муромского, бывшего местоблюстителя престола патриаршего, высоким учением знаменитого. Им стал Стефан Яворский, архиерей, долгое время проведший в католических школах и получивший западное церковное образование. Старинный духовный стих Стефана Яворского. Пушкинский Дом (ИРЛИ РАН) > Новости. Едва ли эти риторические обороты отражали глубокие черты мировоззрения Ломоносова. Последние новости о персоне Стефан Яворский новости личной жизни, карьеры, биография и многое другое. «Стефан Яворский – критик реформ Петра Великого». Реального сопротивления реформам Петра I тем не менее Стефан Яворский оказать не мог, и постепенно царь всё больше и больше отстранял его от церковных дел.
Захоронение митрополита Стефана (Яворского) в Архангельском соборе Рязанского кремля
Стефан Яворский, уроженец Львова, занимает между петровскими сподвижниками одно из первых мест». Знание об Украине – Проповеди блаженной памяти Стефана Яворского, преосвященного митрополита рязанского и. Всего через два года Стефан Яворский отказался венчать племянницу Петра, будущую императрицу Анну Иоанновну с герцогом Курляндии, который исповедовал протестантизм. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой.
Откуда взялась «Повесть временных лет»
Многие исследователи утверждают, что это был внешний, неискренний шаг. Учитывая усердие Стефана, которое он проявил позже на ниве православия, и то, что сразу же по возвращении из католических школ он принимает постриг в Киево-Печерской обители, вполне вероятно, что дело обстояло именно так. Стефан обладал ораторским даром и глубокими богословскими познаниями. Прекрасно владел латинским, польским и церковно-славянским языком. Это не прошло мимо внимания Петра Великого, и вскоре по его воле Стефан Яворский был назначен митрополитом Рязанским и Муромским. Впоследствии он занимал пост местоблюстителя патриаршего престола и президента Священного Синода.
Последний пост он сохранял вплоть до своей кончины в 1722 г. Но изначальную расположенность к Стефану царь Петр сменил опалой. Слишком велики были расхождения между ними в церковных и светских вопросах. Царь считал необходимым урезать права Церкви, где монахи только «жрут и молятся», а Стефан старался примирить светские веяния прозападного толка, стремительно ворвавшиеся в русскую жизнь, и духовную традицию Древней Руси. Стефан был противником распространения на Руси протестантских идей.
Реформы Петра I способствовали наплыву в Россию множества иностранцев. Немцы, голландцы, датчане занимали высокие должности, и в социальном плане протестантский элемент получал перевес над православным. Если в техническом плане с этим можно было вполне примириться петровские иностранцы принесли в Россию современные технологии кораблестроения и промышленности , то в плане культурном это грозило размыванием духовных основ русского общества.
Школы эти были латинскими по духу, и преподаватели в них долгое время набирались с русского Юго-Запада. Эта Петровская реформа означала прямую «украинизацию» церковных школ. При Петре началось, так сказать, переселение южноруссов на Север, где они были «чужими» по двум причинам: сами они были «иностранцами», а школы их — «латинскими». В своем интересном труде о богословских школах восемнадцатого века П. Знаменский высказывает следующее резкое суждение: «Все эти приставники были для учеников в собственном смысле слова люди чужие, наезжие из какой-то чужой земли, какою тогда представлялась Малороссия, с своеобразными привычками, понятиями и самою наукой, со своей малопонятной, странной для великорусского уха речью; притом же они не только не хотели приноровиться к просвещаемому ими юношеству и призвавшей их стране, но даже явно презирали великороссов, как дикарей, над всем смеялись и все порицали, что было непохоже на их малороссийское, а все свое выставляли и навязывали, как единственно хорошее».
Народ принимал латинские школы неохотно и с крайним недоверием. И происходило это не потому, что духовное сословие в России было привержено суевериям и коснело в невежестве, но потому, что эти школы все же оставались чужими, иностранными, какими-то латино-польскими колониями на родной земле, никому не нужными и бесполезными. Никакой практический ум не видел никакого проку ни в латинской грамматике, ни в каком-нибудь «обхождении политичном, до семинарии относящемся». От славянского языка почти отвыкали в этой латинской школе — ведь даже тексты Писания на уроках чаще приводились по-латыни. Грамматика, риторика и пиитика изучались латинские, а российская риторика присоединялась к ним только в старших классах. Справедливо создавалось гнетущее впечатление, что в этой вновь введенной школе меняют если еще и не веру, то национальность точно. Хотя само учреждение школ было бесспорным и положительным приобретением. Однако это перенесение латинской школы на русскую почву означало разрыв в церковном сознании.
Разрыв между богословской «ученостью» и церковным опытом; молились ведь еще по-славянски, а богословствовали уже по-латыни. Вот именно этот болезненный разрыв в самом церковном сознании есть, быть может, самый трагический из итогов Петровской эпохи. Не две верховные параллельные власти, не два майестета, а один». В русской церковной школе утвердилась западная культура и западное богословие. Эта богословская школа, разумеется, не имела корней в жизни. Основанная на чужом основании, возросшая на искусственной почве, она стала некоей надстройкой над пустым местом. Оно не имело своих корней. Вместо корней, можно сказать — сваи.
Фома Аквинский уступил место Христиану Вольфу, но преподавание по-прежнему шло по-латыни. Западным оставался и весь строй школьного образования. Веяние протестантизма, связанное, прежде всего, с именем Феофана Прокоповича, находит логическое отражение в его лекциях или «трактатах» по догматике. Феофан строго следует западным образцам - особенно он зависит от Аманда Поланского из Полансдорфа, автора «Syntagma Theologiae Christianae» «Сумма христианского богословия». Однако, даже следуя иностранным учителям, Феофан не оставался простым компилятором. Начитанный и знающий современную литературу, он прекрасно владеет материалом и приспосабливает его для своих целей. Несомненно, верно одно: Феофан не то, что вплотную примыкает — он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века. Он находился не под влиянием протестантства: он сам — протестант.
Не будь на титульных листах его книг имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать среди профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь действительно пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем: в привычках мысли, в выборе слов. Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. На Православный мир смотрел он со стороны. Феофан не чувствовал Православия изнутри. Он весь в западных спорах. И в этих спорах он до последнего стоит за Реформацию.
Весь пафос его трактатов направлен против Рима; он не мог ни на минуту отвлечься от «чарующей области» западных конфессиональных споров. Однако происходившее едва ли можно назвать естественным процессом. Это была борьба двух иностранных влияний, от которой русская богословская мысль только страдала. Здесь не может быть речи о внутренней органической диалектике, нет: скорее мы сталкиваемся с насильственной псевдоморфозой православной мысли. Православие было принуждено мыслить в чуждых по существу категориях и выражать свои мысли на иноземный манер. До самого воцарения Елизаветы Петровны протестантизм в России был как бы под неким особым и преимущественным покровительством государственных законов. Впоследствии Екатерина Великая утверждала, что нет «почти никакого различия» между православием и лютеранством а может и вовсе, это различие в духе реформ и под их прессом у нас тогда действительно просто истерлось и истлело. В аннинское время, то есть при Бироне, отношение власти к Церкви было особенно острым.
Смолич прямо говорит о нерешительности Яворского, о его неспособности противостоять напору царя в церковных делах [31]. Однако современные исследователи справедливо критикуют своих предшественников за довольно механистический подход, предусматривавший в истории лишь борьбу противоположных начал: «реакционных» или «прогрессивных», «прокатолических» или «пропротестантских», «латинствующих» или «грекофильных». Конечно, митрополит Стефан осознанно избегал открытой конфронтации, но назвать его полемику с Прокоповичем нерешительной никак нельзя. Отсюда делается вывод о его непоследовательности, нерешительности, склонности к конформизму и так далее. Однако сами эти роли определены произвольно, без учета исторических обстоятельств и тех действий, которые в этих обстоятельствах можно было совершить» [32]. Подобное изменение оценок исследователей неслучайно и связано, прежде всего, с тщательным анализом источников, на которые обращали недостаточно внимания.
Характерным примером таких источников является сочинение митрополита Стефана Яворского «Апология или словесная оборона», издание и подробное исследование включая историю рукописи которого было проведено в уже цитированном труде В. На основе историографического анализа выяснилось, что такие великие ученые как архиепископ Филарет Гумилевский , П. Верховский, И. Чистович и И. Смолич недооценили этот источник, фактически ограничив его значение литургической областью. Тем не менее, идеи, озвученные в этом сочинении, остро дискутировались и составляли предмет полемики митрополита Стефана Яворского, стремившегося сохранить традиционный канонический строй Русской Церкви, и Феофана Прокоповича, союзника Петра I в деле упразднения патриаршества и негласного автора Духовного Регламента.
Как же разворачивались события? Формальным поводом для столкновения Яворского и Прокоповича послужил возникший сразу после учреждения Духовной Коллегии вопрос: «надлежит ли, по долженству, в Российской Церкви при всенародном собрании возносить имя восточных Греческих патриархов», и в ответе на него «иные приговаривали, иные же отрицали» [33]. Эти иные и были митрополит Стефан и архиепископ Феофан. Чтобы пресечь очевидно возникшее смущение Синод 21 мая 1721 года постановил напечатать в количестве 1000 экземпляров и распространить среди народа специально известие, составленное Прокоповичем, но вышедшее за подписью Новгородского архиепископа Феодосия Яновского , самого Прокоповича, и других членов Синода за исключением президента митрополита Стефана , а именно: архимандрита Симоновского Петра, архимандрита Петровского Леонида, архимандрита Донского Иерофея, священника Анастасия Кондоиди, протоиерея Троицкого Иоанна, протоиерея Петропавловского Петра, а также асессора и обер-секретаря иеромонаха Варлаама Овсянникова [35]. По замечанию В. Живова, «этот трактат … можно считать документом, окончательно определившим новое устройство русской церкви как лишенной патриаршего возглавления» [36].
Яворский отреагировал резко и немедленно, хотя и он понимал, что после подписания документа и вступления его в силу, можно говорить и писать что угодно, но сделать нельзя ничего. К мнению было присовокуплено отдельное сочинение «Апология, или словесная оборона», обосновывавшая необходимость возношения имен восточных патриархов за богослужением. Рукопись оказалась «под опасным хранением», а 12 июня 1721 года Синод в достаточно жесткой форме заявил своему президенту, чтобы «он таких, яко зловредных и возмутительных, вопросо-ответов отнюдь никому не сообщал и во объявление не употреблял» [39] , а в случае упорства пригрозил царским гневом. Что же подвигло митрополита Стефана на такие отчаянные действия, и чем объяснить такую резкую реакцию Синода? Ответы на эти вопросы, как и анализ содержания полемики Яворского и Прокоповича, отраженной в цитированных документах, были даны в замечательном исследовании В. Кратко перечислим его выводы.
Дело в том, что после смерти патриарха Адриана в высшем церковном управлении произошел ряд событий, который позволяет говорить о формальном возглавлении Русской Церкви восточными патриархами. Так, стандартная архиерейская присяга, примером которой является клятва епископа Вятского и Великопермского Дионисия, поставленного еще 4 августа 1700 года, включает обещание повиноваться «Кир Адриану, архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран патриарху» [40]. А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало. Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям.
Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран. Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45]. В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П.
Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам.
Хотя изначально Пётр I достаточно терпимо воспринимал их, с годами их начинали всё больше и больше притеснять, пока вновь не перешли к гонениям. Старообрядцы должны были платить все подати в двойном объёме, впоследствии они увеличились ещё больше. Им запретили носить нормальную одежду — как традиционную русскую, так и европейскую.
Вместо этого их обязывали наряжаться в зипуны — верхнюю крестьянскую одежду — пёстрых цветов и носить шутовские колпаки. Каждый раз, чтобы собраться на молитву, староверы должны были получать особое разрешение. От них не принимали челобитные и жалобы, заставляли платить многочисленные штрафы, а заключаемые ими браки считались недействительными.
Боткин Есть несколько причин столь резкой неприязни первого императора России к старообрядцам. Во-первых, это болезненные детские воспоминания о бунте стрельцов 1682 г. На глазах молодого Петра I стрельцы бессудно расправились с Артамоном Матвеевым, двумя его дядями, а также многими другими сторонниками Нарышкиных.
Кроме того, старообрядцы, будучи крайне консервативными людьми, оказывали огромное сопротивление реформам Петра I, а их взгляды становились всё популярнее среди задавленного налогами и повинностями населения. Наконец, Пётр I рассматривал старообрядцев как источник пополнения казны. Как правило, приверженцы старых порядков составляли наиболее зажиточную группу крестьян, среди них было много предпринимателей и купцов.
Эта особенность старообрядцев сохранилась до начала XX в. Таким образом, при Петре I относительно небольшой группе иностранцев гарантировалась свобода вероисповедания, в то время как старообрядцы превратились в самую гонимую группу населения. Из сочинения В.
Ключевского «Курс русской истории» 1904—1922 гг. Эти толки, обращаясь на их виновника, и породили легенду о царе-антихристе. Мы встречаем её в Москве в одном следственном деле уже 1700 г.
Некто Талицкий, книгописец, значит, человек сравнительно образованный, составил для распространения в народе тетради о последнем времени и о пришествии в мир антихриста в лице государя. Тамбовский архиерей до слёз умилялся этими тетрадями, а боярин князь Хованский плакался Талицкому на самого себя, что был ему послан мучения венец, да он его потерял, согласившись обрить себе бороду, а потом приняв шутовское поставление в митрополиты известного всепьянейшего собора. Но особенно широкое распространение получила легенда на олонецком и заонежском Севере, в краю, наиболее тронутом расколом, куда бежало от гонений множество подвижников древнего благочестия ещё при царе Алексее.
Уже к концу XVII в. По одному идущему от того времени староверческому сочинению насчитывали более 20 тысяч самосожженцев, сгоревших в 1675—1691 гг. На глухом поморском Севере, наполненном лесами, все известия, приходившие из Центральной Руси, отражались в искривлённом виде: напуганная фантазия превращала их в чудовищные призраки».
Задания: Найдите в открытых источниках информацию, кто такой антихрист и что означает его пришествие в мир с точки зрения христианства. Что заставляло многих простых людей верить в то, что Пётр I был антихристом? Почему легенда о царе-антихристе получила наибольшее распространение на Севере России?
На протяжении всего последующего времени они принимали активное участие в судьбе России. Например, подписи семи татарских мурз — высшего слоя татарской аристократии — стояли под грамотой об избрании Михаила Фёдоровича Романова на престол. Нельзя сказать, что мусульмане занимали равноправное положение с православными, однако гонений и инквизиции, как в Западной Европе, в России не было.
Пропаганда веры мусульманам была строжайше запрещена: за обращение православного в ислам полагалось «сжечь огнём безо всякого милосердия» виновника отпадения от христианства. Вместе с тем мусульман не принуждали отказываться от веры, а татары-помещики свободно владели деревнями с православным населением. В конце XVII в.
Голицына, Азовские походы Петра I. Все эти конфликты заставляли опасаться возможной помощи российских мусульман единоверцам и требовали от государства усиления контроля над мусульманским населением России. Рубо Уже при Фёдоре Алексеевиче началось наступление на свободы мусульман, но при Петре I оно стало принимать активный характер.
Всячески поощрялся переход в православие. Так, в 1681 г. Абдуллах — потомок правителя Ногайской орды Юсуф-бия — принял крещение и стал князем Дмитрием Юсуповым.
Новость детально
Стефан Яворский является одной из наиболее знаменательных и в то же время неоднозначных фигур в истории российского общества в тяжелую, переломную эпоху конца XVII начала XVIII. Последние новости о персоне Стефан Яворский новости личной жизни, карьеры, биография и многое другое. В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан.