"Святитель Николай Японский о кончине мира и грядущих судьбах России", Архиеп. – Когда в 1970 году Николай Японский был причислен к лику святых, местные православные хотели перезахоронить его с городского кладбища – под алтарь им же построенного православного храма в Токио. В 2012-м году, к столетию со дня блаженной кончины святого равноапостольного Николая просветителя Японии, издательство Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Когда началась русско-японская война, святитель Николай по просьбе своей паствы остался в Японии. Ковчег с мощами святителя Николая Японского митрополиту Смоленскому и Дорогобужскому Исидору передала православная жительница города Токио Майя (Мария) Смирнова.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРЫ: святитель Николай Японский.
Дело христианского просвещения в Японии святитель Николай мягко приспосабливал к местным условиям. Святитель Николай выработал четкую линию на независимость христианской проповеди от политической конъюнктуры. Во-первых, это соответствовало лучшим традициям православного миссионерства, а, во-вторых, перед его пытливым взором были примеры отрицательных результатов миссионерской деятельности католиков в Японии в XVI-XVII веках. Тогда сначала христианская проповедь, воспринятая безо всяких предубеждений, была успешной, но когда японцы увидели, что многих европейцев занимают не столько вопросы христианской веры, сколько политические интриги и экономические выгоды, они изгнали из страны иностранцев. На христиан-японцев тогда же было воздвигнуто жестокое гонение, многие из них претерпели мученическую смерть за Христа, а некоторые, не выдержав, отреклись. Докладная записка иеромонаха Николая директору Азиатского Департамента П. Эти предубеждения против неправильно воспринятого христианства святителю Николаю пришлось преодолевать всю свою жизнь в Японии. Вскоре после того, как в 1871 году в Хакодатэ в Миссию приехал помощник иеромонах Анатолий Тихай, по совету своих японских неофитов архимандрит Николай переехал в столицу Японии Токио, где и основал главный миссионерский стан, а стан в Хакодатэ оставил на попечение иеромонаха Анатолия. В 1873 году запрет на проповедь христианства был отменен. Перед архимандритом Николаем и его помощниками открылись широкие возможности миссионерской деятельности. Еще в 1872 году архимандриту Николаю удалось приобрести большой участок земли в самом центре Токио на высоком холме Суругадай.
Там и была обоснована Миссия. Сначала в северных городах, а потом и в других районах Японии стали появляться православные храмы. Архипастырь Архимандрит Николай просил прислать епископа из России, но Святейший Синод предложил ему самому принять епископский сан. Поэтому архимандрит Николай в 1879 году второй раз едет на родину. Ему было 44 года. Начался архипастырский период жизни миссионера. Он приложил очень много усилий, чтобы стяжать благодатный дар слова. Святитель Николай говорил по-японски свободно, но с сильным акцентом, что не мешало ему быть понятым всеми японцами. Проповеди его были по видимости простыми, но когда он говорил, он горел и зажигал сердца своих слушателей. Обороты речи были самыми неожиданными, часто он поражал японцев своими знаниями местной религии и культуры, вызывая неизменно глубокое уважение.
Долголетний миссионерский опыт и личные качества истинного служителя Господа Нашего Иисуса Христа открывали ему доступ к сердцам японцев, обычно настороженно относившихся к иностранцам. В Токио с помощью пожертвований из России и субсидий из Священного Синода и Миссионерского общества была устроена Миссия, включавшая в себя 9 отделов: духовную семинарию, причетническое училище, катехизаторскую школу, женское училище, переводческую группу, редакции православных журналов, иконописную мастерскую, церковный хор и библиотеку. Кроме этого, при Миссии существовал детский сиротский приют. Согласно православной традиции миссионерства упор делался на подготовку клира из местного населения. Поэтому епископ Николай систематически и неустанно работал над тщательной подготовкой его к служению. Будьте же светильниками для ваших братий, еще сидящих в сени смертной! Старайтесь, чтобы в вас самих Свет не погас, а возгорался более и более. В 1891 году в Миссии был воздвигнут величественный Кафедральный собор Воскресения Христова. К этому времени число японских священников достигло 18, а число верующих — около 19 тыс. Познакомившись с жизнью той или иной христианской общины, совершив общую молитву, сказав длинную проповедь, епископ Николай посещал дома всех христиан, ободряя, поднимая, утешая и благословляя их.
Я, когда посещаю церковь, как бы мала она ни была, на то время делаюсь всецело членом ее, так что для меня в то время других церквей, да и всего мира как будто не существует если приходят письма из других церквей, мне и в голову не приходит прочитать их среди дел той церкви, а читаю ночью, освободившись от местных дел. Естественно, что все состояние той церкви, со всеми местными нуждами, скорбями и радостями, до малейших частностей, все целиком вольется в душу,— трудно ли затем обсудить, посоветовать, убедить, настоять и подобная? Все это так просто, все само собой льется с языка, из сердца. Только нужно иметь благоразумие, не обращать все в брызги, исчезающие бесследно, систематичность и постоянство нужны, нужно не забывать, где и когда что сказано, что постановлено, и наблюсти, чтобы было исполнено. Сергий, архимандрит. На Дальнем Востоке. Письма японского миссионера. Сергиев Посад, 1897, стр. Апостольские путешествия епископа Николая часто были связаны с физическим и духовным перенапряжением, но, в то же время, они являлись источником вдохновения для дальнейших трудов. Следуя всему лучшему, что было в практике православного миссионерства, архипастырь стремился к учреждению национальной Церкви, которая вобрала бы в себя черты характера и образ жизни японцев, при этом прежние языческие верования должны были быть отставлены, а в дело восхваления Бога японцы должны были внести свой особый, отличный от других, вклад в свете своих природных дарований.
Переводчик Для успеха проповеди православной веры святитель Николай для японцев стал японцем и стремился сделать Церковь родным домом для своих пасомых. Он, как и все прихожане, всегда разувался перед входом в церковь, благословлял во время проповеди сидеть по-японски на полу, призывал не копировать все русское в церкви, а возвысить свой собственный голос, оставаясь при этом в лоне Церкви Вселенской. Зная о том, что среди православных христиан много самураев, имевших большие семьи с твердыми устоями, метод евангелизации святитель сосредоточил на создании христианских семей. При всех тяготах, которые лежали на архиепископе Николае по организации проповеди и церковной жизни на местах, он подъял еще и уникальный труд по переводу Священного Писания и богослужебных книг на японский язык. Чтобы быть понятым своей паствой, вместе со своим верным помощником — ученым Павлом Накаи Цугумаро — он фактически создал богослужебный православный японский язык, который соотносится с современным японским языком приблизительно так же, как церковно-славянский с русским. Только с помощью Божией можно было преодолеть неимоверные трудности перевода, но плодом многолетних усилий был не механический перевод, а воплощение Истины Божией в языке и культуре японцев.
Он говорил о Православии на родном для японцев языке, использовал понятные им образы. Спустя более, чем столетие, мы видим, что святитель Николай стал основоположником целой Православной Церкви, пусть и не очень большой. В ней есть три епархии и действующая духовная семинария. И это пример того, как вера одного человека, движимого Богом, может поменять не просто исторический путь некой группы людей, но внести огромные изменения в культуру, в традиции и, собственно говоря, в жизнь целой страны. Пусть примеры жизни таких великих святых, как равноапостольного Николая Японского, будут поддерживать, укреплять нас в нашей миссии. Ведь если мы с вами посмотрим вокруг себя, то увидим, как много людей действительно нуждаются в Слове Божием и наставлении в той вере, в которой они возможно были крещены во младенчестве, но ничего о ней не знают», — сказал, в частности, отец Александр.
Не выдержав этого зрелища, к процессии подошло еще два человека, которые заявили, что разделят страдания единоверцев. Итак, группу из 26 страстотерпцев погнали пешком из Киото в Нагасаки, где, по замыслу правителя того времени Тоётоми Хидэёси, им надо было «устроить Голгофу». Она, «Голгофа», удалась у властей вполне, и все 26 христиан с честью вынесли испытание своей веры. Все они причислены к лику католических святых. Еще задолго до этих событий по предложению проповедника Алессандро Валиньяни в Италию и Испанию в качестве посольства доброй воли направили четырех мальчиков. Юные японцы предстали перед папой, были приняты со всем подобающим почетом при европейских дворах и возвратились домой в Японию. В поездке они научились играть на лютнях и по приезду исполнили концерт на приеме у «сёгуна» Тоётоми, приведя своей игрой внимавшего правителя в восторг. Описания пребывания молодых людей из далекой страны сохранились и в Италии, и в Испании. Рассказывается множество трогательных моментов, как, например, следующий. На балу одному из юношей, по имени Джулиан, предстояло первому пригласить даму на танец. Тот так смутился девушек в открытых платьях, что пригласил партнершу самого преклонного возраста. С началом открытого гонения на христианство один из бывших юных посланников отрекся от веры, другие уехали в португальский порт Макао, но Накаура Джулиан, тот самый, остался и продолжал проповедовать. С ним не раз и не два проводили беседы, соблазняя милостями и пугая страшной расправой, однако Джулиан оставался непреклонным. В 1633 году его приговорили к смерти через подвешивание за ноги. Во время казней жителям Нагасаки запрещалось выходить из своих домов, но, тем не менее, попрощаться с отцом Джулианом и еще несколькими страстотерпцами собралась огромная толпа народа. Понимая, что в эти последние минуты паства нуждается в особом напутствии, казнимый кричал собравшимся: — Я — падре Джулиан из Накауры! Я был в Риме и видел Римского папу!.. Почти сразу после казни Джулиана на острове Кюсю, где расположен город Нагасаки, вспыхнуло сильнейшее восстание «кирисьтанов», предводительствуемое бледным юношей с горящими глазами по имени Амакуса Сиро Токисада. Для подавления возмущения японские власти прибегли к помощи голландских купцов, которые со своих кораблей расстреляли пушками крепость, захваченную японскими единоверцами, и облегчили тем самым правительственным войскам штурм. Верномыслие проверялось так: чиновники ходили по дворам и заставляли топтать изображение Богородицы После этого в Японии была придумана особо изощренная процедура подтверждения непричастности к христианству: прилюдное топтание иконы с изображением Богородицы Марии. Правительственные чиновники ходили по дворам и заставляли жителей топтать изображение Пресвятой Девы. У тех, кто отказывался, вырезали всю семью. Через некоторое время большинство верующих либо уехали в Макао или на Лузон Филиппины , либо разбежались из Нагасаки по всей стране, исповедуя свою веру тайно. И к середине XVII века в городе начал ежегодно проводиться развеселый общегородской карнавал «топтания картинки». По наущению португальского расстриги Ферейры икону стали отливать из меди, чтобы не скоро изнашивалась. Легенда гласит, что медник Хагивара Юса, отливавший первую «медную картинку», уверовал и открыто об этом заявил, за что был умерщвлен. Вместе с язычниками иконы Богородицы истово топтали и всё те же голландцы по приезде на родину издававшие мемуары о дикости нравов в стране, которую им довелось посетить. Условием пребывания на японской земле для них было посещение два раза в год военного правителя с подношением даров, уверениями в лояльности и обязательными изуверскими плясками на христианской святыне. Храм Воскресения Христова на территории российского консульства. Освящен в 1859 г. Неистовый Савабэ Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и вырезать всех его обитателей Но вернемся в Хакодатэ в 1861 год. Приблизительно сразу же по прибытии туда отца Николая власти города выявили заговор шестерых человек, во главе которого стоял некий Савабэ Такума, настоятель синтоистского святилища Хакодатэ-Симмэй-дзиндзя. Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и, воспользовавшись суматохой, вырезать всех его обитателей. Пойманных несостоявшихся поджигателей строго пожурили, объяснив, что при общем понимании их душевного состояния в сложившейся политической ситуации радикальные действия одиночек скорее навредят, нежели помогут правительству. Затем арестованным объявили, что вскорости их освободят. Однако ревнители чистоты нации увещеваниям не вняли: один из них в знак протеста против предательской мягкотелости властей предержащих покончил с собой. Тогда городская администрация почла за благо оставить остальных под стражей, за исключением только Савабэ: настоятель синтоистского святилища, как благонадежный, был выпущен на волю. Этот Савабэ происходил из воинской семьи и являлся далеким родственником любимого японцами исторического персонажа Сакамото Рёмы. Он бежал из родных краев на остров Хоккайдо после неких некрасивых трений с законом. В Хакодатэ ему удалось жениться на дочери настоятеля крупнейшей в городе синтоистской молельни, и из разыскиваемого преступника он разом стал духовным наставником в государственной религии, первосвященником которой является сам император Японии. Святилище, окормляемое Савабэ, располагалось на склоне сопки, вершину которой увенчивала усадьба российского консульства, и такое соседство весьма уязвляло чувствительную душу новоявленного проповедника тишины и сглаживания всяческих углов к чему официально призывает религия синто. Он еще появится в жизни монаха из «Оросии», еще появится! И ученик, и наставник Распорядок отца Николая оставался неизменным все годы его жизни: подъем в 3 часа по полуночи, молитвы, занятия по самообразованию, служба в церкви при консульстве, завтрак, прогулки по городу, обед и получасовой отдых, служба в церкви, самообразование и отход ко сну в 10 вечера. Во время прогулок его часто трогала простонародная доверчивость окружающих к сану духовного наставника, пусть и чужой религии. К нему, например, могла запросто подойти незнакомая пожилая женщина: — Эй, черный монах, излечи мою поясницу!.. И еще помолись, чтобы сын, который вышел в прошлом году в море да так и не вернулся, привиделся мне во сне!.. Для общения с местными жителями нужно понимать их язык. Отец Николай стал посещать частную школу врача по имени Кимура Кэндзай. Предприимчивый лекарь был неприветливым малообщительным человеком, вряд ли способным научить кого-то чему-то хотя вполне способным брать за это плату. Он заставлял отца Николая и остальных учеников долгие часы сидеть на циновке на пятках. Тем не менее, случилось чудо: знания высокого белого человека в длинной черной одежде день ото дня расширялись и углублялись. Когда-то в прежние времена католические проповедники говорили, что иероглифы придумал сатана для того, чтобы не позволить японцам познать христианство. Отец Николай же день ото дня запоминал всё больше и больше знаков японской письменности и не жаловался ни на кого из невидимых или видимых кознедеев. Сколько я его ни заставлял сидеть на пятках, он всё выдерживает. Ему же, как варвару, неудобно, а он терпит». Один раз к монаху из «Оросии» на улице подошел незнакомый человек и без обиняков попросил приютить на ночь.
Эту титаническую работу святой проделал фактически один в течение тридцати лет. Зачастую ему приходилось не только переводить, но и придумывать новые для японского языка термины для передачи незнакомых японцам понятий. Первые православные христиане-японцы. Фотография приводится по изданию «История Японской Православной Церкви 1» Кафедрального Собора Воскресения Христова, Токио К 1880-му году в Японии насчитывалось до десяти тысяч православных, появились и первые священники-японцы. В этом году святой Николай был рукоположен во епископа, для чего он предпринял поездку в Россию. Православная церковь в Японии продолжала расти и становилась по численности сравнимой с католической и протестантской — и это при том, что св. Николай трудился один, а западных проповедников в Японии действовали сотни. Когда святого спрашивал, в чем секрет успеха его проповеди, он отвечал, что весь секрет состоит в помощи Божией и в хорошем знании им местных условий. Пожалуй, сюда следует прибавить и еще одну черту, которая резко отличала святого Николая от западных миссионеров: он никогда не смешивал Божие и кесарево, веру и политику, и японцы хорошо это чувствовали. Особенно ярко эта черта проявилась в труднейшее для святого Николая время Русско-японской войны. Война между Россией и Японией — что может быть губительней для проповеди русской веры в Японии? Казалось бы, эта война должна была положить конец делу святого Николая. Но случилось обратное. Воистину, вызывает восхищение мудрость и мужество святого Николая в сложившейся ситуации. После нападения Японии на Россию он не стал пытаться использовать свой авторитет и внушать своей пастве пророссийские настроения. Позиция владыки была однозначной: как христиане православные японцы обязаны следовать за Христом и исполнять его заповеди, а как граждане своей страны они обязаны сражаться за свое отечество и молиться о победе Японии над врагом, то есть над Россией. Сам святой Николай, как русский, не мог, конечно, молиться о поражении России, поэтому перестал до конца войны принимать участие в общественных богослужениях. Таким образом, из величайшего испытания святой Николай сумел выйти с честью. За время войны авторитет владыки в Японии возрос настолько, что его стали называть вторым человеком в стране после императора. В 1906-м году святой Николай был возведен в сан архиепископа Японского, а в 1911-м все Токио собралось на торжества по случаю пятидесятилетия его деятельности в Японии. До последних своих дней владыка отказывался уходить на покой и продолжал дело всей своей жизни, дело просвещения Японии, своей возлюбленной невесты, которая пусть не сразу, но тоже приняла и полюбила его. Скончался святой Николай в 1912 году. По личному разрешению императора Мейдзи он первым из европейцев был похоронен на Центральном кладбище в Токио. За столетие, прошедшее со времени смерти святого Николая, в жизни Японской православной церкви произошло немало событий. Революция 1917 года в России, великое Токийское землетрясение 1923 года, Вторая мировая война и американская оккупация — все это были непростые времена для православных японцев. В 1970 году Японской церкви, практически уж более полувека жившей в отрыве от Русской, был официально предоставлен автономный статус. В том же году ее основатель архиепископ Николай Касаткин был прославлен как святой равноапостольный просветитель Японии.
Проходят мероприятия, посвященные 185-летию святителя Николая Японского
Фильм интересно рассказывает о России и Японии времен Святителя Николая. В него вошли средневековые японские гравюры, фотографии японского быта и жизни православной миссии, редкие хроникальные кадры. Николай добился таких результатов, что знал японскую культуру лучше многих японцев и даже задумывал написать фундаментальный труд о Японии. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Эволюция мировоззрения святителя Николая Японского обложка книги 50 %.
Житие Николая Японского
- В переиздание трудов святителя Николая Японского включили ранее неизвестные документы
- Главные новости
- Другие новости
- Святитель Николай Японский в воспоминаниях современников
- Николай Японский: агент влияния России на далёких островах
День памяти святителя Николая Японского
Архиепископ Николай Японский. Воспоминания и характеристика. Санкт-Петербург, 1912, стр. Подвижник Святитель Николай очень тепло относился к благочестивым инославным миссионерам, со многими из них он долгие годы дружил. Но начальник Русской Духовной Миссии всегда последовательно убеждением боролся с извращениями христианства в католичестве и протестантстве, с которыми сталкивались его пасомые. Более того, святитель Николай никогда не подражал инославным методам в миссионерской работе.
Он, в отличие от католиков, никогда не стремился к излишней японизации Церкви католические миссионеры даже святым на иконах придавали японские черты. Православный архипастырь избежал также и наднационального обезличивания христианства, которое было характерно для многочисленных протестантских миссий. В отличие от инославных он никогда не гнался за формальным количеством и крестил новообращенных не спеша, только после серьезного научения в вере. Просветителем Японии еще в его речи при епископской хиротонии был разработан план самой широкой деятельности по обращению в Православие и заблуждавшихся западных христиан, но сил осуществить эти замыслы тогда не хватило. В устроении вверенной ему религиозной общины главным для владыки Николая был принцип соборности.
Святитель Николай с 1875 года установил ежегодное проведение поместных соборов японской Церкви после окончания Петрова поста. Все православные общины присылали на собор своих церковных служителей и мирян. Без права голоса в соборе могли участвовать и язычники. Идея соборности соблюдалась и на уровне прихода. Приход управлялся советом, который регулярно собирался для решения и обсуждения общинных нужд, церковные общины встречались по праздникам на братских трапезах, где свободно высказывались все желающие.
Таким образом, наряду с использованием в богослужении японского языка, привлечением к духовному служению новообращенных, святитель Николай систематически и кропотливо готовил свою общину к церковному самоопределению. В то же время он призывал своих японских учеников не спешить с получением права на самостоятельность от Матери-Церкви, а готовиться к ее обретению постепенно. Японская Церковь не должна торопиться стать самостоятельною, иначе испортит себя и сделается чем-нибудь вроде протестантской секты. A History of Christianity in Japan. Grand Rapids, Mich.
Число крещаемых в Православие достигало около тысячи душ в год. Максимальное число крещений было отмечено в 1888 году — 2420 человек. Если по состоянию на 1884 год общее число православных японцев составляло почти 10 тысяч человек, то в 1904 году оно достигло 28 597 человек, объединенных в 260 церковных общин, священнослужителей было 36 из них епископ — русский, все прочие — японцы , проповедников веры — 151 человек. Глубоко продуманный метод миссии оказался весьма эффективным, так как наблюдался постоянный рост православных в Японии. Патриот Но на пути проповеди Православия встала разразившаяся в 1904 году Русско-японская война.
Наступило время тяжких испытаний для епископа Николая и его общины. Дипломаты и священники российского посольства в Токио и консульских служб были отозваны на родину. Настойчиво звали уехать от опасности и епископа Николая. Но он предпочел, рискуя жизнью, остаться вместе со своей юной Церковью. Кроме земного Отечества у нас есть еще Отечество Небесное.
К нему принадлежат люди без различия народности, потому что все люди одинаково дети Отца Небесного и братья между собой. Это Отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью. В совершении общественного богослужения, пока война не кончилась, епископ Николай не участвовал, а стоял в алтаре, совершая свою частную молитву за победу России, но первое место в этой молитве, как и всегда, принадлежало Японской Церкви — ее благосостоянию и возрастанию там же, стр. Во многих местах для православных христиан наступил период гонений и немалых испытаний в вере. Однако довольно быстро гонения были остановлены японским правительством, которое не хотело, чтобы в войне был религиозный оттенок, и хотя война мешала церковному делу, попытки ослабить Православие не удались.
Пасху в 1904 году японские христиане праздновали как всегда, молились в таком же количестве лиц, как в мирное время там же, стр. Епископ Николай страдал во время войны неимоверно, он глубоко переживал русские неудачи, ненависть к России среди японских шовинистов и иностранцев, живших в Японии, сострадал своим пасомым в несправедливых притеснениях. Кроме всего прочего, как русский, он был совершенно одинок. Что вы! Избави Бог и подумать это.
А между тем жизнь их пошла так дешево, кровь их разлилась как вода. Если каждый из них оказался столь легким на весах Суда Божия, то я-то что же перед Богом? Достоин ли Его хранения? И если хранит еще, то какою благодарностью должен гореть мой дух и каким усердием и служением Ему!.. Когда в Японию стали прибывать русские военнопленные а всего их оказалось более 73 тысяч , то епископ Николай взял на себя попечение о своих соотечественниках.
К концу войны семнадцать священников и несколько диаконов, владевших русским языком, совершали духовное окормление русских офицеров и солдат, оказавшихся в плену в лагерях, рассеянных по всей Японии.
Бонзы стали усаживать своего гостя, но, на беду, не оказалось ни одного стула. Не долго думая, главный жрец подвел иеромонаха Николая к жертвеннику, снял с него различные украшения и вежливо предложил посетителю сесть на жертвенник, к великому удивлению, почти ужасу растерявшегося миссионера [11]. Этот случай подчеркивает, каким уважением у японцев пользовался отец Николай уже в молодые годы. Многолетний подвиг изучения Японии и японского языка убедили его в том, что Япония уже созрела к принятию Христианства. Он писал: «Чем больше я знакомлюсь со страной, тем больше убеждаюсь, что очень близко то время, когда слово Евангелия громко раздастся там и быстро пронесется из конца в конец империи» [12]. В первые годы пребывания в Японии у иеромонаха Николая бывали минуты сомнения, будет ли какая-либо польза от его трудов. Часто помысл искушал проповедника слова Божия оставить апостольское дело и заняться чем-либо другим, касающимся Японии. В Европе в то время о Японии знали очень мало и любая статья о ней принималась с большим интересом, а автор статей о Японии мог рассчитывать на скорую известность.
Но честный воин Христов отстранял искусительные мысли. Помня свое призвание, он говорил: «Наука и без меня найдет себе многих сынов, мои же силы всецело посвящены надеждам миссионерским» [13]. Только через четыре года пребывания в Японии Господь послал отцу Николаю радость увидеть первые реальные плоды его трудов. В 1864 г. Это был языческий жрец Савабе. Он приходил к сыну русского консула в Хакодате для преподавания фехтовального искусства. Хмурый, сердитый, он с такой ненавистью смотрел всегда на иеромонаха Николая, встречаясь с ним в доме консула, что отец Николай однажды спросил его: «За что ты на меня так сердишься? Вы пришли сюда выглядывать нашу землю. А ты со своей проповедью больше всех повредишь Японии», — проговорил Савабе, и глаза его сверкали злобой.
Не было сомнения, что и сам он, не задумываясь, убил бы стоящего перед ним миссионера. Японец смутился. Это был честный и прямой человек, не умевший лгать. Разве справедливо хулить то, чего не знаешь? Ты сначала выслушай да узнай, а потом суди. Если мое учение будет худо, тогда и прогоняй нас отсюда. Тогда ты будешь справедлив». Неожиданно последовало согласие со стороны японца. Отец Николай стал говорить, — и то, что казалось невозможным, невероятным, сделалось действительностью: души закоренелого язычника коснулась благодать Божия, и тот, кто еще час тому назад, как некогда Савл, «дышал угрозами и убийством», теперь оказался плененным Евангельским благовестием [14].
И в этом же году принял предложение отправиться в Японию на место настоятеля Воскресенской церкви. Но фактически он основал Православную церковь в стране восходящего солнца. Время было тяжелое и смутное. Крайняя нужда и бедность, междоусобицы, мелкие конфликты... И первое, что сделал настоятель Николай, это стал изучать язык, историю, культуру и религии страны. И именно переводческую деятельность святитель всегда считал краеугольным камнем своей деятельности. Он горячо и одинаково любил и Россию и Японию, которая стала ему второй родиной. И даже во время войны между странами не оставил Японию, но не принимал участия в богослужениях, поскольку прихожане молились за победу своей страны, а у него были обязательства перед Россией. Удивительно, но правительство не запретило святителю Николаю ни миссионерскую, ни духовную деятельность.
Так, когда в Японию стали прибывать русские военнопленные, он организовал Общество духовного утешения военнопленных, которое поставляло иконы и книги в места заточения. В 1906 году Николай был возведен в сан архиепископа, а умер в 1912 году. За 52 года службы он покидал территорию Японии дважды.
Зачастую инструкторы тренировались и у одного и у другого учителя. Ощепков был твердо убежден, что овладение искусством рукопашного боя возможно только на спортивной основе. Спортивный раздел своей системы он постоянно совершенствовал, обогащая его приемами других видов борьбы. Ввел болевые на ноги, которые в спортивном дзюдо не применяются. Изменился и костюм борца: атлеты стали выступать в приталенных куртках, трусах и борцовках. Не меняется только мертвое, живое должно развиваться. В 1932 году новая система самозащиты вошла в нормы ГТО II ступени и при Институте физкультуры были открыты двухгодичные курсы для подготовки тренеров. Из спортсменов первого выпуска широкую известность получили Николай Галковский автор первого пособия по спортивной самозащите и Иван Васильев основатель самбо в Ленинграде. Из второго набора, 1933 года, вышли знаменитые тренеры Лев Турин и Роман Школьников развивавший самбо на Украине. В третьей группе, 1934 года, занимались Анатолий Харлампиев систематизировавший самбо и Борис Сагателян. В 1937 дзюдо как система, вышедшая из капиталистической Японии, была исключена из учебных планов институтов и техникумов физкультуры. Мерой пресечения способов уклонения от следствия и суда избрать содержание под стражей». В ночь с первого на второе октября 1937 Ощепков был арестован по обвинению в шпионаже в пользу Японии и десять дней спустя скончался в камере Бутырской тюрьмы. Над всеми занимавшимися дзюдо нависла угроза вслед за учителем оказаться «японскими шпионами». На всесоюзном сборе тренеров за новой системой самозащиты закрепляется название «советская борьба вольного стиля». Под таким названием борьба признается Всесоюзным комитетом по делам физической культуры и спорта, и начинается ее победное шествие по стране. На кафедре борьбы в Институте физкультуры дело Ощепкова продолжили Сагателян и Галковский. Начали проводиться республиканские турниры и чемпионаты СССР по борьбе вольного стиля.
7 историй из жизни святого миссионера Николая Японского, или, немного не о машинах
ТВЕРЬ, 6 сен – РИА Новости. В Оленинском муниципальном округе Тверской области в среду открыт памятник святителю Николаю Японскому, сообщает пресс-служба регионального правительства. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Святитель Николай Японский — миссионер, основатель Православной Церкви в Японии.
День памяти святителя Николая Японского
В представлении доклада примут участие воспитанники Угрешской семинарии: студенты расскажут о работе над наследием святителя Николая Японского. По инициативе святителя Николая Японского была восстановлена под руководством японского архитектора-самоучки диакона Моисея Кавамуры. О святителе Николае Японском беседуем с дипломатом Василием Саплиным. Когда началась русско-японская война, святитель Николай по просьбе своей паствы остался в Японии. Так, в поселке действует часовня святого Николая Японского — основателя Православной церкви в Японии. 8 декабря состоялось принесение иконы с мощами святого равноапостольного Николая Японского в Богородицерождественский собор города Орехово-Зуево.
Мощи и почитание
- Проходят мероприятия, посвященные 185-летию святителя Николая Японского
- Житие Николая Японского
- Мощи и почитание
- Мощи и почитание