Тха дал нартам такое растение, которое они назвали нартским просо, откуда и произошло название натыф.
Технологию изготовления нарт возродят на Таймыре
Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях. Нарты - Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере. НАРТЫ, сани у народов Сев.-Вост. Европы, Сибири и Дальнего Востока. Что такое НАРТЫ, НАРТЫ это, значение слова НАРТЫ, происхождение (этимология) НАРТЫ, синонимы к НАРТЫ, парадигма (формы слова) НАРТЫ в других словарях.
Значение слова "нарты"
Продолжаем публиковать фрагменты из «Книги путешественника» Михаила Кречмара.В этом фрагменте о нартах и снегоступах. НАРТЫ нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. Огромное спасибо Изольде Гогичаевой, которая долгое время трудилась над невероятными и уникальными костюмами, придавшими каждому персонажу именно тот облик и характер, который отражен в сказаниях о Нартах.
Значение слова "нарты"
| Значение слова «нарты» | нарта "небольшие широкие сани для езды на собаках или оленях", арханг. |
| Екатерина Трубицина. Время и пространство нартов | НАРТЫ нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. |
Значение слова "нарты"
| Значение слова нарта. Что такое нарта? | Нарты — необходимый транспорт оленеводов-кочевников, которые постоянно перемещаются по тайге и тундре в поисках новых пастбищ для стада и перевозят за собой весь скарб. |
| Нарты что такое | Значение слова Нарты на это Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой. |
| Значение слова НАРТЫ в Большом современном толковом словаре русского языка | И стала просить птиц, чтобы они полетели на восток и рассказали Сослану о том, что нарты хотят бросить Сатану в озеро и только ласточка пожелала помочь Сатане за спасённых птенцов, и рассказать Сослану, что его, мать хотят в пятницу бросить в озеро. |
| Что такое нарты: определение, история, виды нарт | А Нарты это мифический народ Севеного Кавказа. |
| Кто такие нарты?. Официальный сайт Администрации Президента Республика Южная Осетия | Что такое нарты и как они используются. Нарты – это специальные лыжи, предназначенные для передвижения по снежным покрытиям. |
Список тайников
Удобство такой запряжки в том, что можно быстро заменить уставшую переднюю пару и продолжить движение, не теряя скорости. На гонках собак запрягают цугом. Веерный вариант запряжки предполагает расположение животных по дуге относительно нарт. Здесь тоже есть свои нюансы, веер бывает: полным — собаки располагаются на одной линии; по слабо выгнутой дуге; уступом — собаки запрягаются в виде клина. При разных вариантах веерной запряжки месторасположение вожаков может быть в центре или по бокам. Запрягают нечетное количество собак. Для гонок такой способ не используют. Современные нарты Прогресс давно шагнул вперед, но на снежной равнине по-прежнему актуальным транспортом остаются нарты. Собак заменили снегоходами. Усовершенствовали сами нарты. Это специализированные модели прицепных устройств, предназначенные для разных целей.
Для их производства используют самые современные материалы и передовые технологии. Снегоходы прочно вошли в жизнь сегодняшних охотников, рыболовов, туристов, участников различных экспедиций, любителей активного отдыха и обычных жителей северных широт. Полноценный отдых или работа требуют какого-то снаряжения. Для его транспортировки велосипед изобретать не стали, а усовершенствовали древнее средство передвижения — нарты. Виды нарт В зависимости от назначения нарты - это и грузовая площадка, и средство для перевозки пассажиров. Есть варианты закрытого и открытого типа. На них можно транспортировать сотни килограммов груза и с комфортом перевозить пассажиров. По конструктивным особенностям очень условно нарты можно разделить на четыре группы. Волокуши Волокуши — самая простая и доступная по цене модель. Выглядит как глубокое корыто с прицепным дышлом для снегохода.
Кроме низкой стоимости, у волокуш есть следующие плюсы: - очень простая конструкция; - они практически не обмерзают в шуге; - на них удобно укладывать багаж; - имеют низкий центр тяжести, что предотвращает переворачивание; - плывут по воде. Есть и существенные недостатки, самый главный из которых - абсолютное отсутствие комфортных условий для перевозки пассажиров. Они всей своей площадью контактируют с поверхностью земли, поэтому подвеска-амортизатор здесь отсутствует.
Исследователи полагают, что эпос начал создаваться в 8—7 веках до нашей эры. Позже разрозненные сказания стали объединяться в циклы, группируясь вокруг какого-нибудь героя или события.
Нарты — «поэтический псевдоним народа», создавшего эпос и запечатлевшего в героических сказаниях идеологию, общественные отношения и личностные идеалы ранних этапов своей истории. В образах бесстрашных и жизнерадостных, свободолюбивых и мудрых героев воплощены главные качества самого народа. Легендарные герои, бойцы, жившие в глубокой древности…», - писал Жорж Дюмезиль. В нартских сказаниях действительность переплетена с художественным вымыслом. Здесь отсутствуют описания исторических событий в их хронологической последовательности, но действительность находит отражение в наименовании местности, где разворачивается действие, в отдельных эпизодах, в именах некоторых героев.
Многообразие ландшафтов и особенности природной среды, описанные в сказаниях, характерны для евразийских степей и Кавказа, побережья Черного и Азовского, Каспийского и Аральского морей, населенных в древности предками осетин. Согласно преданиям, нарты принадлежали к трем родам фамилиям. Каждый род в эпосе наделен особыми характеризующими его чертами: Бората — славились богатством, Алагата — умом, Ахсартаггата — храбростью. Разделение нартов на три рода соответствует трем социальным функциям, существовавшим у протоиндоевропейских народов: хозяйственной Бората жили в нижней части села и владели несметными богатствами , жреческой Алагата занимали среднюю часть, в их доме происходили пиры, там же хранилась волшебная чаша нартов Уацамонга, и военной Ахсартаггата, поселившиеся в верхней части, были смелы и воинственны. Представители фамилий Ахсартаггата, Алагата и Бората состоят в родственных отношениях.
Однако зачастую они жестоко враждуют, что характерно для людей, живущих обычаями военно-дружинного строя. Общественные дела решаются ими на ныхасе — народном собрании. Излюбленное занятие героев эпоса — военные походы. Вернувшись домой с богатой добычей, нарты устраивают грандиозные пиры с воинскими турнирами, песнями и танцами, чтобы затем вновь отправиться в далекие страны. Воинская идеология и рыцарская этика пронизывают эпос, служат главными критериями оценки нартов, их друзей и соперников.
Эпос воспевает жизнь и подвиги славных нартских воинов, богатырей. Примечательно представление творцов эпоса о лучших человеческих качествах воплотившихся в образе Батраза.
Этнографический словарь нарты 1 сани в оленьей или собачьей упряжке у народов сибири. О словаре Этнографический словарь — справочный словарь, посвященный народам мира, их вероучениям и культуре. Словарные статьи содержат подробные определения большинства применяемых в этнографии терминов и определений, а также сведения о мифологии и религии народов мира, отражают формирования народов, народностей и наций в контексте мировой истории.
Статьи этнографического словаря содержат ссылки на понятия, в той или иной мере связанные с главным термином. Аналогично устроены ссылки на более узкоспециализированные термины — с их помощью можно перейти к более общему понятию. Словарь будет полезен студентам вузов, специалистам и всем, интересующимся этнографией.
Примечательно представление творцов эпоса о лучших человеческих качествах воплотившихся в образе Батраза. Как указывает В. Абаев, таких качеств три: доблесть в бою, воздержанность в пище и уважение к женщине.
Нартский эпос часто именуют энциклопедией осетинской жизни. Он и в самом деле является хранителем культуры народа, фольклорным памятником великим героям и событиям прошлого, собранием образов, на которых воспитывались сотни поколений. Сказания о нартах содержат множество деталей и сюжетов, совпадающих с описаниями скифских и аланских обычаев, а также названия многих стран и народов, с которыми историческая судьба сводила предков осетин. Повседневная жизнь нартов, представленная в сказаниях, отражает быт осетин. Образы могущественных нартских героев глубоко почитались в народе. Нарты на Кавказе считались эталоном чести.
Быть в юности таким, как нарт Батраз, стальной рыцарь без страха и упрека, который, сокрушив земных врагов, обращает стрелы против небесных сил; быть в старости как нарт Урузмаг, мудрый и щедрый патриарх, чье слово ценится на совете и кто не уступает молодым в минуту опасности; быть такой женщиной, как Шатана, вещая и прозорливая мать народа, чьи руки - символ изобилия и хлебосольства, чей ум в трудные минуты спасает нартов. Нартские сказания пронизаны глубоким реализмом и духом демократизма. Их герои — простые смертные, гордые, бесстрашные, свободолюбивые и смелые. Даже перед небожителями нарты не склонили головы, что и стало причиной их гибели. Основные герои нартских сказаний, объединенные в три фамилии, состоят в родственных отношениях между собой, образуя четыре последовательных поколения. По мере накопления материала, исследователи свели сказания к семи главным циклам: «Уархаг и его сыновья»; «Шатана и Урызмаг»; «Сослан»; «Сырдон»; «Хамыц и Батрадз»; «Ацамаз»; «Гибель нартов».
Кроме этих основных циклов имеется еще значительное количество малых циклов с самостоятельными героями. При этом каждое отдельное сказание представляет собой самостоятельное художественное произведение. В начальных циклах «Уархаг и его сыновья» и «Шатана и Урызмаг» отражены весьма древние общественные отношения, свойственные раннему патриархату с яркими пережитками матриархата. В сказаниях о Шатане наиболее заметное отражение получили древние формы брачных отношений, свойственные матриархату.
Значение слова «нарты»
В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг. Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский. Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует.
Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах. В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские. Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен.
Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории. Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел.
Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см. В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10].
Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно». Во-первых — рождение.
Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра. Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца.
В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы. Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан.
Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона».
Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12]. Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей.
Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий. В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13].
Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых.
Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах. Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния.
При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства. Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались.
Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В. Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи.
Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками. Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16].
Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана.
В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры.
Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести. И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу.
Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции. В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна.
Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века. Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия.
Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому. Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца.
Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога. Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна. Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану.
Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского? Разумеется, нельзя.
Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе. Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в.
Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов. В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические.
Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится. Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть.
Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени. Он обладает чертами не только молнии, но и бури. Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы. Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св.
Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага. Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами. Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский.
Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами. Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство. Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы.
Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18]. Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г.
Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог. Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов». За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В.
Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду. Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее.
Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе». Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев».
В связи с этим Ж. Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23]. Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши.
Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения. Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время.
Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса. Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах.
Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга. Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен.
И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая? Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей.
Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала. Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение.
У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея. Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими.
Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы. В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа.
Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину. Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса.
Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону.
Наряду с тем что они войны, нарты занимаются мирным трудом - возделывают землю, разводят скот, устраивают игрища и пиры. Они защищают родную землю от врагов, злых чудовищ, добывают огонь, возвращают украденное просо, спасают попавших в беду соплеменников. В поисках достойного соперника или жены герои преодолевают невероятные испытания. Нарский эпос основан на древнейших мифах. По представлению народа, адыги произошли от нартов. Основное место в мифах принадлежит нарту Саусырыко: периоды создания неба, земли, гор, рек соотнесены с его детством, юностью, зрелостью. Он же выступает в роли главного героя: отнимает у чудовища огонь, возвращает украденные семена проса, одаривает нартов божественным хмельным напитком сано. Нарты борются с враждебными людям существами, олицетворяющими природные катаклизмы и социальные противоречия: бляго дракон , иныжи великаны , Емынэж злое чудовище , чинты воинственное мифическое племя.
Бейли, сюда же относится название исторической области Алгети в Грузии, буквально означающее «страна народа Алг» [Bailey 1980: 247]. Несмотря на это, в абхазском эпосе упоминается «большой нартовский дом» — каменный или железный дом с железной иногда золотой большой балкой посередине, нa которой нарты подвешивали громадный общесемейный медный котел Нартаа ркуаб ду «на сто человек» [Инал-Ипа 1977: 48]. Нелишне напомнить, что чудесная чаша нартов сопоставлена с сорокаухим котлом, упоминаемым в каракалпакских и таджикских сказках и легендах, а также с наделенным магическими свойствами котлом древних саков, в котором приготовлялась жертвенная трапеза в дни равноденствия [Толстова 1984: 122, 200]. Как дает основание считать исследование Г. Большая часть эпоса посвящена их подвигам» [Дюмезиль 1976: 168]. Род Ахсартаггата считался самым лучшим из нартовских родов [Н, I: 79]. В этом плане им удалось настолько сильно потеснить своих соперников, что в некоторых сказаниях род Алагата не упоминается вовсе, а там, где упоминается, его роль почти незаметна.
Согласно одному сказанию, нарты платили дань qalon роду Ахсартаггата [НТХ: 46]. Следы названия этого рода сохранились в других национальных вариантах эпоса. В балкарских вариантах — это Схуртуклар, «Схуртуковы», в адыгских вариантах — «чужеземные нарты» — братья Шоген и Хамиш Ахснартуко, именуемые также «сыновьями и потомками Ахснарта», в вайнахских вариантах — «Архастой», или «Орхустой» — название части нартов [Дюмезиль 1976: 183, 184—186; Абаев ИЭСОЯ IV: 229—230: Гаглойти 1989а: 18, 19; Bailey 1980: 247]. Следует добавить, что, согласно ингушским сказаниям, нарт-орстхойцы были выходцами из Санибанского ущелья Северной Осетии. От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. В вайнахских сказаниях род Орстхойцев характеризуется как род храбрецов, что соответствует характеристике рода Ахсартаггата в осетинских сказаниях. Так, «сказитель Ганыж разделявший нартов и орстхойцев уверял, что орстхои были храбрее нартов» [Далгат 1972: 108].
Прежде чем перейти к характеристике следующего рода, остановимся на гипотезе П. Произвольно связав имя героя Сирдона с древнеиндийским Индрой и приписав ему функции племенного бога «сираков-пандавов-иронов», а также связав имя Батрадза с древнеиндийским «Натараджа», якобы племенным богом «хурритов-кауравов», П. Козаев выдвинул необоснованную гипотезу, согласно которой «вражда кауравов и пандавов — Ахсартаггата и Алагата — воинов и жрецов — многочисленных против малочисленных есть отражение борьбы союзов племен, возглавляемых кавказцами-хурритами и индоариями-сираками» [Козаев 1989: 74]. Хотим подчеркнуть, что нет никаких оснований видеть в трехчастном делении нартов социально-этническую, а не социальную стратификацию. Борьба же индоариев с «кавказцами» нашла отражение в других сюжетах эпоса, о чем мы скажем ниже раздел «Нарты и страна луанцев». He исключено, что основа bor в интересующем нас родовом названии является производной от др. Род Бората характеризуется также как самый многочисленный среди нартов.
В других национальных вариантах род Бората не встречается, но упоминается герой по имени Бора: в адыгских — Бореж, букв. В адыгской народной песне встречаем словосочетание Борей хьэблэжъмэ «В старом квартале Борей» [Кумахов 1984: 224—225]. Возможно, этот факт свидетельствует о том, что адыги в прошлом знали деление нартовского села на три квартала, сохранившееся в осетинских сказаниях, одним из которых был «квартал Бората». В вайнахских сказаниях упоминается герой по имени «Чопа, сын Барата», или «Чопа Борган» [Далгат 1972: 261, 263, 275]. Подводя итоги сказанному, отметим, что следы трехчастного деления общества отчетливо сохранились и в этногонических преданиях осетин [Абаев ИЭСОЯ III: 102—103; Гаглойти 1989а], а также в общественном строе осетин-алагирцев первой половины XIX века [Бзаров 1987]. Co ссылкой на Э. Грантовского Ю.
Гаглойти пишет: «В скифском обществе лишь три основные социальные группы — военная аристократия, жречество и рядовые общинники — «были конструированы в культовой организации и ритуальных обрядах индоевропейской общины», хотя там существовали и другие группы населения, преимущественно, — неполноправные и зависимые. Остановимся на характеристике каждой фамилии в отдельности. В данном сказании Албеговы подменяют род Бората, так как «нартовское дерево» обычно растет в саду последнего рода. В одном адыгском сказании сыном «старого Альбека» оказывается «пши Бадыноко» [там же: 247]. В абхазском эпосе встречается герой по имени «Алтар Толумбак» [ПНС: 200], или «сын Алтара Талумбакь» [Инал-Ипа 1977: 68], имя которого сопоставлено с именем Алумбега осетинских сказаний [Гаглойти 1969: 63—64]. Не исключено, что в абхазском эпосе род Албеговых совпал с родом Ацанов см. Бейли справедливо отметил, что в данном случае не может быть речи о связи с именем Ali, встречающимся в мусульманском мире [Bailey 1980: 241].
В то же время Г.
Анализируя данные этих сказаний, В. Абаев отмечает шесть случаев употребления в них форм нарт и нартма. К вышеприведенным примерам следует добавить и топонимическое название Фас-Нарт-Хуза-Дзагат букв.
Это название неоднократно встречается и в иронских текстах, и, естественно, также не является фамильным. И хотя в рассматриваемом издании формы нартанартама почти в два с лишним раза превышают формы нарт-нартма, тем не менее, из этого также вряд ли можно заключить, что последние лишь спорадически появляются в этих текстах. В этой связи следует также отметить, что взятая сама по себе форма Нарта — нарты, преобладающая в этих текстах и сходная по форме с осетинскими фамильными названиями, априори отнюдь не исключает значения имени нартов как обозначения какой-то определенной группы или коллектива внутри нартского общества, ввиду, в первую очередь, многозначности этого названия. Приблизительно такая же картина прослеживается и в других дигорских вариантах.
Так, например, форма нарт в именительном падеже множ. В переводе В. Аналогичная картина и в записях Г. Данные этого издания не были учтены в анализе В.
Абаева, хотя они, надо полагать, не менее показательны для иронского диалекта, чем данные вышеупомянутого цхинвальского издания. Возможно, это было связано с отмеченному в предисловии к указанному сборнику субъективизму записей Ц. Однако этот субъективизм, как отмечал автор предисловия Г. Именно это обстоятельство дает Г.
В нартских сказаниях южных осетин имя нартов также встречается как в форме нартанартам, так и нартнартма. В примечаниях к своей статье В. Абаев насчитывает в цхинвальском издании 1929 г. В действительности же их раза в три больше.
Как показывает приведенный материал, формы нартнартма, если и не преобладают над нартанартам, то встречаются сплошь и рядом. Ясно, что такая редакционная правка должна была быть объяснена, но этого, к сожалению, не произошло. В связи с этим весьма показательно, что и в нартских сказаниях южных осетин, записанных и опубликованных самим В. Абаевым, в именительном и направительном падежах множ.
Салагаевой и в академическое издание осетинских нартских сказаний под ред. Хамицаевой и А. Бязрова, куда вошли и многие не опубликованные до этого варианты. Хотя и в них имя нартов встречается и в форме нартанартам, однако преобладающими являются все же нартнартма.
Как показывает вышеприведенный материал, анализ оригинальных текстов осетинских нартских сказаний наглядно иллюстрирует, что формы нартнартма сплошь и рядом встречаются в сказаниях наряду с нартанартам, возможно, даже превосходя последние в количественном отношении. Точное соотношение между ними, очевидно, может дать только компьютерный анализ, однако в этом вряд ли есть особая необходимость ввиду именно частого упоминания форм нартнартма. В любом случае данные сказаний не подтверждают мнение об их спорадическом появлении лишь в результате позднейшего переосмысления. Эти пословицы, взятые из двух независимых друг от друга источников, показывают, что в народном восприятии имя нартов также ассоциировалось, как правило, с формой нарт.
Для решения рассматриваемого вопроса бесспорный интерес представляют, естественно, и данные национальных версий Нартиады В свое время Т. Гуриев, справедливо сетуя на недостаточную изученность национальных вариантов нашего эпоса, указывал в этой связи и на необходимость исследования в них специфики употребления термина нарт. И хотя в последнее время появился ряд работ, посвященных сравнительно-историческому исследованию национальных версий, употребление в них термина нарт не стало еще предметом специального исследования. Между тем сведения национальных версий по данному вопросу весьма показательны.
Начнем с балкарских. Однако, как отмечает А. Алиева, переводы этих сказаний на русский язык были выполнены либо людьми, в совершенстве владевшими и родным и русским языком, либо при их непосредственном участии. В оригинале значится форма нарт.
В приведенных примерах, которые отнюдь не единичны, прежде всего обращает на себя внимание, что форма нарт встречается в сказаниях не только как обозначение страны нартов, но и как множественное число, наряду с нарт-ла, обозначавшее нартов в целом. Следовательно, в балкарских сказаниях мы имеем приблизительно ту же картину, что и в осетинских, то есть параллельное употребление терминов нарт и нартла во множ. Это обстоятельство весьма показательно. Существование в балкарском формы нарт рядом с нартла нарты явно свидетельствует о давности бытования в балкарском формы нарт, косвенным подтверждением чего может служить упоминание этой формы в записях Н.
Урусбиева и древность его происхождения. Более того, существование такой формы в сказании о рождении Сосурука, выявляющем особую близость к осетинскому первоисточнику о рождении Сослана из камня сосдор балк. Это обстоятельство вряд ли можно объяснить результатом позднейшего переосмысления. Существование формы Нарт в значении множ.
Более того, название страны или местности, населенной нартами, как в кабардинских, так и адыгейских сказаниях также обозначается формой нарт. Таким образом, анализ балкарских и кабардинских оригинальных текстов нартских сказаний показывает, что встречающиеся в этих национальных версиях формы употребления имени нартов в общем сходны с осетинскими — наряду с формами множ. Отмеченный факт весьма важен. Если на основании осетинских данных еще можно спорить о возможности перехода нарта в нарт, то это полностью исключается в балкарском и кабардинском ввиду явного несовпадения показателей множественности в этих языках с конечным -т та в имени нартов в осетинском.
Следовательно, данные балкарских и кабардинском сказаний скорее также свидетельствуют в пользу первичности формы нарт и вторичности нарт-ла и нарт-хер в балкарском и кабардинском, чем наоборот. Тем не менее, существование в эпосе двух параллельных форм имени нартов, из которых форма нарт, судя по имеющимся публикациям, возможно, является более ранней, требует объяснения. Если на время отвлечься от других данных, проливающих свет на эту проблему, естественно возникает вопрос, что является более закономерным -переход нарт в нарта, или наоборот, если только обе формы изначально не существовали параллельно. Думается, что решающим в этом вопросе является то обстоятельство, что форма нарта по формальным признакам совпадает с осетинскими фамильными названиями, ввиду наличия в их окончаниях показателя множественности — та.
И если даже в этих условиях сказители сохранили форму нарт, причем наиболее ранние и надежные записи в большинстве случаев сохранили именно эту форму, то не является ли этот факт доказательством первичности формы Нарт, не говоря уже о древности ее существования? В связи с этим необходимо отметить, что осетинские нартские сказания содержат и другие данные, проливающие свет на значение термина нарт и его отношение к форме нарта. Это, в первую очередь, наименование Арта нарты букв. Это наименование, имеющее важное значение для раскрытия семантики имени нартов, как ни странно, не привлекалось еще к этимологическому анализу имени нартов.
Между тем оно дает дополнительный материал для рассматриваемого вопроса. Следовательно, в основе этого названия лежит форма нарт, а не нарта, что также не согласуется с предполагаемым фамильным характером имени нартов. Такой переход в отдельных случаях наблюдается, правда, в осетинской топонимике, но не в фамильных названиях. Столь же важной для рассматриваемой темы является и форма единственного числа имени нартов, служащая показателем обозначения единственного нарта.
Чтобы судить о правомерности этого вывода, следует иметь в виду, что для обозначения единичного нарта в осетинских сказаниях, наряду с указанной формой, сплошь и рядом встречаются и такие формы, как нартон или нарты нартон. Эти обозначения, однако, в данном контексте В. Абаевым не рассматриваются. Значение термина нартон стало предметом специального рассмотрения Т.
Информация
| Технологию изготовления нарт возродят на Таймыре | НАРТЫ, нарт и HAPTA, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере дляезды на собаках, оленях. |
| Список тайников | Нарты — сани, в которых коренные народы Севера запрягают оленьи и собачьи упряжки, — используются уже много тысячелетий и выполняют разные функции. |
| Значение слова Нарты | Нарты - Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере. |
| Что такое нарты фото | В Викиданных есть лексема нарты (L131486). |
| Как на Севере называют сани, запряженные оленями | НАРТЫ нарт и НАРТА, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. |
Значение слова нарта. Что такое нарта?
Цитата дня "Стремись не к тому, чтобы добиться успеха, а к тому, чтобы твоя жизнь имела смысл.
В битвах с врагами, вторгающимися в страну, все больше и больше взрослых мужчин погибало. И тогда за оружие приходилось браться мальчикам. И с каждым разом во все большем количестве. И смерть нартских мальчишек случалась не только при защите родной земли, но и во время междоусобиц. Большое место в жизни общества нартов занимали и состязания. Этот вид мужского развлечения можно рассматривать и как средство поддержания физической формы воинов, и как средство подготовки молодой поросли к будущим военным действия. Местом, где бы нартская молодежь могла помериться силами и показать свою удаль была специальная Площадь игр. Именно здесь молодые нарты под руководством старших мужчин дрались, боролись, соревновались в стрельбе из лука.
Особенно ценились достижения в последнем виде состязаний. Стреляли в установленную на шесте мишень. Но в качестве цели мог быть и человек. В одном из сказаний самонадеянный нарт Сырдон предложил в качестве мишени одного из своих сыновей. Это предложение не вызвало удивления у нартов, что говорит о том, что подобный обычай не был чем-то необычным для древнего общества. Возможно, что пленники или преступники могли быть использованы в качестве мишени. Состязания были разные, простые и сложные. Так дети играли в альчики, гоняли по улицам села шары, а взрослые юноши состязались в перебрасывании тяжестей. К примеру, в «Сказаниях о нартах» мы находим описание силового упражнения, где в качестве объекта приложения используется… живой бык, которого бросали через реку.
Надо отметить, что участие в состязаниях считалось обязательным. Так, глашатай, сообщая о предстоящих состязаниях, сообщал всем трем нартским родам: «Сегодня — пятница. Через неделю, в пятницу, на Площадь Игр, на состязания должна сойтись нартская молодежь. У того дома, который не вышлет мужчину, возьмем в рабство девушку». Очевидны две вещи: то, что участие в играх приравнивалось к важному военно-общественному мероприятию, в котором предполагалось обязательное представительство мужских представителей от каждой семьи. И то, что существовал какой-то надродовой орган, который мог определять и главное исполнять наказания за уклонение от участия в состязаниях на Площади Игр. Что позволяет предположить, что на самом деле состязания были боевыми тренировками. А Площадь Игр нартов можно сравнить с Марсовым полем у древних римлян, где проходили военные сборы и тренировки, призванных в армию свободных граждан. В Древнем Риме также существовала строгая система наказаний за уклонение от воинской службы.
Другим достойным занятием для мужчин после битв и ристалищ была охота. Благо, дичи в мире нартов было более чем достаточно. Главное, чтобы тебе благоволил покровитель дикой живности Афсати. Чтобы добиться расположения святого, существовал специальный ритуал, определяемый устами самого Афсати: «Пусть охотник, собираясь на охоту, захватит с собою из дома три лепешки, на перевале пусть он ими помянет меня. А потом, когда на Черной горе будет ему удача и убьет он зверя, пусть правую лодыжку побережет он и отдаст тому, кого первого встретит». Таким образом, счастливчик, который первым попадался по дороге охотнику, возвращавшемуся домой с добычей, получал свежее мясо. А ассортимент дичи в то время был большой: серны, олени, перепелки, фазаны, горная индейка, кабаны, косули, зайцы, лисицы, горные козлы, волки, чернобурые медведи, туры, лани, дрофы, черные аисты, На охоте на кабанов использовали собак, на пернатую дичь — прирученных ястребов. Охотились и большими коллективами. При этом часть охотников, преимущественно молодежь, загоняла зверя, другие — стояли в пересаде, ожидая выхода дичи на тропу.
Хозяин не только мастерит нарту по своему вкусу, но и знает ее слабые места, «повадки», по звуку и на ощупь определяет состояние нарты, груза и наста. На оленьей упряжке можно пройти до 250 км в сутки 15 км в час. На легковой нарте оленеводу приходится проводить почти всю жизнь, каслая или объезжая стадо, охотясь, участвуя в гонках и делая множество других дел, связанных с преодолением расстояний и мобильностью. Настил нарты покрывают оленьей шкурой, на которой сидят во время поездки. Чтобы шкура не сползала, ее привязывают к сиденью старым арканом или ремнем. В нарте оленевод возит самые необходимые вещи: у переднего бортика уложен небольшой плоский ящик с инструментами, топор, аркан для ловли оленей тынзян , ножовка, связка костяных пуговиц пясиков для упряжки; справа к нарте привязывают зачехленное ружье. Все это увязывается и укрывается шкурой так, чтобы осталось место для самого хозяина. Мужская легковая нарта.
Головнёва, 2013 Нарта имеет 3—4 пары косо поставленных копыльев. Длина нарты от 2 до 2,7 м, ширина 0,8 м, высота 0,6 м. Летняя мужская нарта имеет невысокую спинку и передок; зимняя отличается от летней меньшей высотой и отсутствием спинки. Мужские легковые нарты весят в среднем 35 кг, обладают грузоподъемностью 150 кг; срок их службы около трех лет. На нарту садятся с левой стороны; точнее, попадают с разбега, потому что ездок отпускает вскачь упряжку оленей и тут же успевает сам боковым прыжком вскочить на нарту и удержаться на ней. Такая поза эргономична, удобна и для сидения, и для управления упряжкой. В левой руке ездок держат тюр хорей — длинный шест с костяным наконечником , в правой — узду. Главное в случае «нартокрушения» — не цепляться за нарту, а крепко держать вожжу, чтобы управлять передовым оленем.
Умелые ездоки вообще не хватаются руками за нарту, а балансируют телом; во время гонок они могут мчаться, стоя пружинящими ногами на полозе и нарте. На ней женщина кочует и ездит по тундре например, в гости в компании малолетних детей, которые размещаются в задней части нарты; там же находится небольшой запас пищи и чай, а также женская швейная сумка остается место и для щенка — любимца хозяйки. Грудные дети в люльке располагаются рядом с матерью в передней части нарты. При желании в не-хан можно спать. Женская нарта-кибитка. Головнёва, 2016 Не-хан отличается от мужской нарты массивностью и прочностью, высокой посадкой большие копылья защищают нарту от попадания снега и воды при переправах через реки и большей площадью сидения. Она имеет значительное число копыльев от 5 до 9 пар , высокую заднюю, переднюю и боковую стенки до 50 см в виде короба. Слева боковая доска отсутствует, так как по традиции женщина не может ставить ноги на нарту, а должна держать их на полозьях.
Эта палатка или свод кибитки надстраивается над бортами нарты с появлением у женщины ребенка. Не-хан — важная часть женского набора вещей. Передняя часть ее нащепов обычно декорируется яркой ровдужной бахромой пящёиня цвета охры. В надежности и красоте женской нарты выражена мужская любовь: в разговоре о своей нарте женщина непременно, с теплотой в голосе, отметит: «Мне нарту муж отец, брат сделал». Не-хан выделяется изысканностью и декором; она издалека видна и слышна — благодаря привешиваемым к ней бубенцам. Женская нарта легко узнаваема на стойбище и в караване по яркости своего убранства. Она ценится вдвое или втрое дороже мужской нарты, поскольку выполняется с особой тщательностью и предназначена для особо ценного достояния — женщин и детей. Женщина сама выбирает для своей нарты оленей и запрягает их.
Есть и особая женская упряжь и женский хорей для управления легковой упряжкой. Ларь-хан Одна из грузовых нарт — ларь-хан или сундук-хан очевидно, русская по дизайну — дополняется дощатым ларем сундуком с двухскатной крышей, который устанавливается на вязы между нащепами. В крыше ларя сделан небольшой люк-дверца. Во вместительной нарте-ларе хранятся пищевые продукты хлеб, сухари, мука, мороженая рыба и мясо, соль, сахар, крупы, сливочное и растительное масло, а также ягоды, в мешках и стеклянной таре. Внутри ларь имеет несколько отделений для разных видов пищи. Прежде чем уложить продукты, дно ларя выстилают брезентом, предохраняющим его содержимое от влаги при переправах через водоемы, и рассыпают стружку, предохраняя от ударов и все той же влажности. Прочно сбитый и снаружи покрашенный масляной краской, ларь-сундук надежно защищает содержимое от снега, дождя и ветра, выполняя роль мобильного хранилища-холодильника. Потоки ветра обеспечивают вентиляцию и сухость такого хранилища особенно в нижней, более уязвимой для влаги, части , что в свою очередь сказывается на общем влажностном режиме.
Головнёва, 2016 Этот маленький склад припасов всегда находится «под рукой» у хозяйки. В нем есть все необходимое, чтобы «по-быстрому приготовить чай или накормить семью»: хлеб, мука, чай, соль, сахар, сухари, замороженная рыба и мясо, масло, а также посуда. На стойбище ларь-хан располагается в шаговой доступности от чума, чтобы хозяйке было удобно несколько раз в день, невзирая на пургу или тьму особенно во время полярной ночи , достать из ларя все необходимое, а лишнее сложить назад. Ларь на стоянке должен располагаться так, чтобы его можно было найти «на ощупь», легко открыть и распорядиться его содержимым в темноте. Ларь-хан с его конструкцией и крышкой удобен для защиты пищи от собак, чаек, мышей и других охотников поживиться запасами оленеводов. Ларь-хан относительно недавно вошел в обиход кочевников. В аргише может быть несколько продуктовых нарт, помимо ларь-хан. Нарты этого типа используют для хранения и перевозки одежды, шкур, утвари, продуктов.
Вандако — самая многочисленная среди грузовых нарт в караване. Это универсальная нарта для перевозки и хранения разного имущества, прежде всего одежды и шкур. Груз на нартах прочно связывается веревками и покрывается сверху берестой, шкурами или брезентом. На стойбище в чум вносится только необходимая одежда и вещи, все прочее хранится в нартах.
Нартский эпос Нартский эпос Главные герои Главным героем, объединяющим все циклы и национальные вариации, является Сослан — богатырь, рожденный из камня, имевший всего одно уязвимое место и от попадания в него погибший. Имена в разных версиях тоже отличаются - Сосруко Сасрыква. Но сам герой неизменно смел, силен и отважен, самоотверженно боролся он со злом, пока не умер. Героиня, кочующая из эпоса в эпос — вечно молодая красавица Сатана или Шатана. В некоторых версиях — жена родоначальника нартов Урузмага.
Она же мать всех нартов или нартиада. И, разумеется, неизменными персонажами нартских сказаний являются драконы, ведьмы, колдуны, великаны, циклопы и прочая нечисть. И не надо спорить чей нартский эпос. Каждому народу свой!!!. Просто возьмите в руки книжку и читайте, изучайте. И все будет хорошо. Вася Иванов Адиюх - белорукая она , Бадинокьо, Сатаней. Адыгский нартский Эпос - песенный как "Иллиада"или "Одиссея". Именно в песенной стихотворной форме возможно наиболее точное сохранение каких-либо литературных произведений.
НАРТЫ - что это такое? значение и описание
В дальнейшем данный проект «Священные нарты» станет самостоятельной экскурсионной программой, которую будет проводить Таймырский дом народного творчества», – резюмировала Наталья Сидорова. Смысл слова, что значит, что такое или кто такой(ая) нарты? От названия нарт-орстхойцев неотделимо название этнографической группы вайнахов-карабулакцев — «орстхойцы», которые еще в прошлом веке сохраняли определенную этническую индивидуальность [Гаглойти 1989а: 19]. нарта "небольшие широкие сани для езды на собаках или оленях", арханг. Пользователь аля щербань задал вопрос в категории Философия и получил на него 5 ответов. Ручные нарты использовались коми охотниками в качестве грузовых, их тащил за собой с помощью ременной упряжи сам охотник, иногда помогала собака.
Список тайников
Тлепш оставил свое ремесло, когда люди ухитрились заглянуть в его рукав. Отправившись странствовать по свету в поисках знаний для нартов, Тлепш встретил мудрую Жиг-Гуашу, которая родила от него солнечного мальчика. Порой нарты вступают в спор с ангелами. Патриарх нартов - мудрый Насрен-Жаче восстал против владычества ангела Пако и был прикован за это к вершине Ошхамахо Эльбрус.
История каждого из нартских героев Саусырыко, Патэрэз, Ашамез, Шабатныко выстраивается в виде сюжетных циклов: чудесное рождение, добывание коня и оружия, героическое сватовство, совершение подвигов, гибель. Поставленные перед выбором между бесславным существованием и посмертной вечной славой, нарты предпочли героическую смерть. От одного поколения к другому адыги передавали лучшие образцы поэтического творчества - нартские пшинатли и сказания.
Эпос на протяжении многих веков хранил знания и представления народа о себе, окружающем мире; он до сих пор остается образцом и мерилом мудрости, мужества, красоты и свободолюбия.
Эти черты свидетельствуют о том, что формирование нартского эпоса началось еще в глубокой древности. В целом, нартский эпос является типичным героическим эпосом, сохранившим архаические черты мифологической фантастики. По мнению известного фольклориста Е. Мелетинского, древнейшие части нартского эпоса типологически близки мифологическим песням «Эдды», рунам «Калевалы» и даже вавилонскому эпосу о Гильгамеше. Еще в начале ХХ века нартские сказания исполнялись народными сказителями под аккомпанемент арфы или кисын-фандыра. В начале второй половины XIX века началось собирание и изучение нартского эпоса. Среди осетин первыми записали и издали нартские сказания Василий Цораев, Гацир и Джантемир Шанаевы 1870-1880 годы.
Благодаря С. Туккаеву, Г. Гуриеву, А. Кайтмазову, И. Собиеву, М. Гарданову, Ц. Амбалову, М. Туганову и другим деятелям осетинской культуры были записаны и сохранены для потомков великолепные образцы эпического творчества.
Русский филолог, фольклорист, языковед, этнограф и археолог, академик Петербургской академии наук Всеволод Федорович Миллер 1848—1913 был первым, кто занялся научным изучением осетинского фольклора. В 1880—90-х годах он опубликовал нартские сказания на осетинском языке, сопроводив их русским переводом и комментариями. Благодаря ему об осетинских сказаниях, посвященных нартским богатырям, стало известно научному миру. Огромный вклад в изучение нартского эпоса внесли советский ученый-иранист Василий Иванович Абаев 1900—2001 и французский историк и филолог Жорж Дюмезиль 1898—1986 Работы В.
Нарт норт Ручная нарта для перевозки охотничьей клади.
Вид зимнего ручного транспорта на северных территориях. Ручные нарты — наиболее древние, на основе которых развились различные типы собачьих и оленьих арт. Ручная нарта — это узкие длинные низкие санки с плоским деревянным настилом, передвигаемые ручной тягой, упряжкой северных оленей или собак. Три пары копыльев, входящих в отверстия полозьев и дополнительно укрепленных ремешками, связаны поперечными вязками.
Однозначно и недвусмысленно сказания повествуют о том, что до появления нартов люди обрабатывали землю каменными орудиями.
Нарты не просто приносят с собой умение обрабатывать металл, но и изобретают различные удобные инструменты. К примеру — серп. Этому изобретению посвящено особое внимание, так что вполне можно предположить, что действительно именно горная местность Кавказа вдохновила нартов на его создание — на равнине он не столь актуален. Когда появились нарты Таким образом определить время появление на Кавказе нартов можно, соотнеся датировку археологических находок из металла с падением здесь достаточно крупного и, стало быть, заметного метеорита. К сожалению, по поводу палеометеоритов никакой информации найти не удалось но это не значит, что ее нет , а вот с археологией — проще.
Примерно та же датировка и у находок в других районах территории предполагаемого обитания нартов. Когда нарты покинули Кавказ? Судя по тому, что в сказаниях о нартах отчетливо прослеживаются лишь два поколения и только в некоторых можно с натягом насчитать четыре, народ этот прожил на Кавказе не долго — максимум учитывая поправки на законы мифа три-четыре сотни лет. Есть целый ряд сказаний о том, что нарты покинули эти края, но «почему? Правда, есть намеки на какие-то природные катаклизмы, но лишь намеки к тому же очень расплывчатые.
Нартский эпос
Она же мать всех нартов или нартиада. И, разумеется, неизменными персонажами нартских сказаний являются драконы, ведьмы, колдуны, великаны, циклопы и прочая нечисть. И не надо спорить чей нартский эпос. Каждому народу свой!!!. Просто возьмите в руки книжку и читайте, изучайте. И все будет хорошо. Вася Иванов Адиюх - белорукая она , Бадинокьо, Сатаней. Адыгский нартский Эпос - песенный как "Иллиада"или "Одиссея".
Именно в песенной стихотворной форме возможно наиболее точное сохранение каких-либо литературных произведений. Насколько мне известно кроме абхазо-адыгов больше такого ни у кого нет слышал такое мнение учёных. В ту, в которой еще не существовал ни один из народов Северного Кавказа в том виде, в котором его бы можно было однозначно идентифицировать с кем-либо в наше время. Да, предки большинства современных северокавказских народов обитают на Кавказе уже тысячи лет, но за эти долгие века все они претерпели великие испытания и перемены. Никто из них не сохранился в неизменном виде. Десятки фамилий распространены почти в неизменном виде от Кубани до Дербента, от Колхиды до устья Терека!
По обеим сторонам нарты проходит обычно сетка, натянутая между верхними прутьями и днищем. Спереди нарта снабжена дугой «бараном» , прикрепленной к передним копыльям и передним концам полозьев.
Эта дуга составляет характерную особенность нарты. Ручная нарта этого типа распространена у вогулов, остяков, селькупов, кетов, тунгусов, шорцев, использовалась зырянскими и русскими охотниками севера. Ручные нарты использовались коми охотниками в качестве грузовых, их тащил за собой с помощью ременной упряжи сам охотник, иногда помогала собака.
Новое время древнего искусства 27. Новое время древнего искусства».
Спектакль был представлен зрителю еще в рамках Года осетинской «Нартиады», но, к сожалению, только вчера появилась возможность его посмотреть. Сюжет основан на историях главных героев нартовского эпоса: Сослана, Ацамаза, Ацырухс, Сырдона, Сатана, Батрадза, Агунды и других героев.
Каждый стих, начавшись широко и гладко, заканчивается как бы глухим ударом, словно ветер широких степей, разгулявшись, ударился и разбился о груды скал. Не такова ли история осетинского народа, начавшего жизнь в широких степях на берегу Дона и Азовского моря, а может быть, Днепра и Днестра, развившего некогда свою самобытную культуру и загнанного затем в трущобы гор, разбитого и раздробленного вконец среди скал. Сказания о нартах есть у всех горских народов и особенно у кабардинцев, но ни один из них не знает ни начала, ни конца нартов, не говорит о том, где и как родились нарты, кто жил до них и кто после них, тогда как у осетин излагается все от начала до конца. Это первое. Все имена нартов у осетин находят себе полное объяснение в осетинском языке, чего нет у соседних племен. Все обычаи нартов суть древне-осетинские обычаи, остатки коих наблюдаем и сейчас в жизни осетинского народа. Четвертое то, что все древне-осетинские орнаменты и памятники зодчества, а также археологии весьма родственны памятникам старины скандинавских народов по моему личному убеждению , потому утверждение проф.
Миллера, что осетины представляют из себя осколок большого народа индо-германского племени, жившего некогда в теперешней Херсонской губернии, Донской области и дальше к северу и расколовшегося на две части, из которых одна ушла на север возможно, эсты, финны, латыши , а другая — на юг Осетия , находит себе подтверждение в этом случае. А потому нет ничего удивительного, что основной мотив нартовских сказаний есть мелодия народа, отпечатавшего в них и шум степных ветров, и прибой морских волн. Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово «нарт»? До нартов на свете жили одмеры. Они жили в пещерах и в горах; у них не было домов. Они были гораздо сильнее и могущественнее нартов, но умом короче. Когда появились нарты, то стали сражаться против одмеров и великанов. Нарты были настолько горды, что не хотели устраивать в своих домах дверей и косяков, чтобы бог не подумал, что они ему молятся.
Что такое нарты?
это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово "нарт"? НАРТЫ, нарт и HAPTA, -ы, ж. Длинные узкие сани, употр. на Севере дляезды на собаках, оленях. Нарты - Длинные и узкие сани, используемые для езды на собаках и оленях на Севере.
Нартский эпос
Нарты — сани, в которых коренные народы Севера запрягают оленьи и собачьи упряжки, — используются уже много тысячелетий и выполняют разные функции. Тха дал нартам такое растение, которое они назвали нартским просо, откуда и произошло название натыф. Нарты для собак, как и для оленей, широко применялись в повседневной жизни чукчей, эскимосов, эвенков. Что такое нарты кратко | Образовательные документы для учителей, воспитателей, учеников и родителей. Раньше нарты использовались в основном для охоты и передвижения по снежным просторам, особенно в Северных странах.