Сравнивая богословские системы Стефана Яворского и Феофана Прокоповича, Юрий Самарин отмечал: «Первая из них заимствована у католиков, вторая — у протестантов. В 1687 г. Яворский приносит покаяние за отречение от веры, после чего его снова принимают в ряды православных христиан. Митрополит Стефан (Яворский), безусловно, является одной из самых ярких личностей петровского времени. Аргументы в защиту Православия митрополит Стефан (Яворский) строит на основании Священного Писания и Вселенских Соборов, на изречениях святых отцов и учителей Церкви.
ЗНАМЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ АНТИХРИСТА И КОНЧИНЫ ВЕКА, ЧИСЛО ЗВЕРЯ. СТЕФАН ЯВОРСКИЙ, 1794г.! RRR! С 1 РУБ.!
истый католик в душе вообще не понимал, каким образом Церковь МОЖЕТ не контролировать свой баланс! В таких отечески трогательных выражениях обратился в предсмертном завещании первоиерарх Российский Стефан Яворский к своей Рязанской епархии. Литературное наследие Стефана Яворского обширно: в него входят проповеди, поэтические произведения на церковнославянском, польском и латинском языках, памфлеты. Официальный представитель генсека организации Стефан Дюжаррик так прокомментировал арест настоятеля Святогорской лавры канонической УПЦ Арсения.
В Петербурге выставили оригинал Евангелия Стефана Яворского и рукописный Апокалипсис
Суд продлил на 2 месяца срок содержания под стражей главы города Троицк Челябинской области Александра Виноградова, обвиняемому в получении взятки, сообщили РИА Новости в. Митрополит Стефан Яворский "Камень Веры" (3 Догмат о Святых Мощах)Скачать. Главный труд Стефана (Яворского) – «Камень веры» и его судьба. Стефан (в миру Симеон Иванович) Яворский – епископ русской православной церкви, духовный писатель. Родился в городе Яворе в Галиции (ныне Львовская область на Украине). Ершов и Магницкий сообщили о Тверитинове митрополиту Стефану (Яворскому), местоблюстителю патриаршего престола, ярому апологету господствующего православного. Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия.
Несостоявшийся русский Лютер
Совсем иначе относились к старообрядцам государство и церковь. Когда немцы, шведы, французы и другие европейцы могли открыто придерживаться своих религиозных обрядов, староверы были объявлены «лжебратиями». Хотя изначально Пётр I достаточно терпимо воспринимал их, с годами их начинали всё больше и больше притеснять, пока вновь не перешли к гонениям. Старообрядцы должны были платить все подати в двойном объёме, впоследствии они увеличились ещё больше. Им запретили носить нормальную одежду — как традиционную русскую, так и европейскую.
Вместо этого их обязывали наряжаться в зипуны — верхнюю крестьянскую одежду — пёстрых цветов и носить шутовские колпаки. Каждый раз, чтобы собраться на молитву, староверы должны были получать особое разрешение. От них не принимали челобитные и жалобы, заставляли платить многочисленные штрафы, а заключаемые ими браки считались недействительными. Боткин Есть несколько причин столь резкой неприязни первого императора России к старообрядцам.
Во-первых, это болезненные детские воспоминания о бунте стрельцов 1682 г. На глазах молодого Петра I стрельцы бессудно расправились с Артамоном Матвеевым, двумя его дядями, а также многими другими сторонниками Нарышкиных. Кроме того, старообрядцы, будучи крайне консервативными людьми, оказывали огромное сопротивление реформам Петра I, а их взгляды становились всё популярнее среди задавленного налогами и повинностями населения. Наконец, Пётр I рассматривал старообрядцев как источник пополнения казны.
Как правило, приверженцы старых порядков составляли наиболее зажиточную группу крестьян, среди них было много предпринимателей и купцов. Эта особенность старообрядцев сохранилась до начала XX в. Таким образом, при Петре I относительно небольшой группе иностранцев гарантировалась свобода вероисповедания, в то время как старообрядцы превратились в самую гонимую группу населения. Из сочинения В.
Ключевского «Курс русской истории» 1904—1922 гг. Эти толки, обращаясь на их виновника, и породили легенду о царе-антихристе. Мы встречаем её в Москве в одном следственном деле уже 1700 г. Некто Талицкий, книгописец, значит, человек сравнительно образованный, составил для распространения в народе тетради о последнем времени и о пришествии в мир антихриста в лице государя.
Тамбовский архиерей до слёз умилялся этими тетрадями, а боярин князь Хованский плакался Талицкому на самого себя, что был ему послан мучения венец, да он его потерял, согласившись обрить себе бороду, а потом приняв шутовское поставление в митрополиты известного всепьянейшего собора. Но особенно широкое распространение получила легенда на олонецком и заонежском Севере, в краю, наиболее тронутом расколом, куда бежало от гонений множество подвижников древнего благочестия ещё при царе Алексее. Уже к концу XVII в. По одному идущему от того времени староверческому сочинению насчитывали более 20 тысяч самосожженцев, сгоревших в 1675—1691 гг.
На глухом поморском Севере, наполненном лесами, все известия, приходившие из Центральной Руси, отражались в искривлённом виде: напуганная фантазия превращала их в чудовищные призраки». Задания: Найдите в открытых источниках информацию, кто такой антихрист и что означает его пришествие в мир с точки зрения христианства. Что заставляло многих простых людей верить в то, что Пётр I был антихристом? Почему легенда о царе-антихристе получила наибольшее распространение на Севере России?
На протяжении всего последующего времени они принимали активное участие в судьбе России. Например, подписи семи татарских мурз — высшего слоя татарской аристократии — стояли под грамотой об избрании Михаила Фёдоровича Романова на престол. Нельзя сказать, что мусульмане занимали равноправное положение с православными, однако гонений и инквизиции, как в Западной Европе, в России не было. Пропаганда веры мусульманам была строжайше запрещена: за обращение православного в ислам полагалось «сжечь огнём безо всякого милосердия» виновника отпадения от христианства.
Вместе с тем мусульман не принуждали отказываться от веры, а татары-помещики свободно владели деревнями с православным населением. В конце XVII в. Голицына, Азовские походы Петра I. Все эти конфликты заставляли опасаться возможной помощи российских мусульман единоверцам и требовали от государства усиления контроля над мусульманским населением России.
Рубо Уже при Фёдоре Алексеевиче началось наступление на свободы мусульман, но при Петре I оно стало принимать активный характер. Всячески поощрялся переход в православие.
А первая архиерейская хиротония после смерти патриарха Адриана состоялась 9 марта 1701 года, когда рукополагали будущего святителя Димитрия Ростовского Туптало. Присяга была изменена, теперь епископ обещал повиноваться «Вселенским Святейшим Четверопрестольным Патриархом» [41]. Конечно, факт изменения присяги не является свидетельством такой смены канонического строя как упразднение автокефалии. Тем не менее, затягивание выборов нового русского патриарха продолжало приводить к странным ситуациям. Несмотря на то, что в богослужебных книгах издания начала XVIII века форма возношения не изменяется по сравнению с XVII веком и старательно удерживается имя Московского патриарха как напоминание о нормальном каноническом устройстве, богослужебная практика поминовения восточных патриархов также имела место [42]. Стоит также упомянуть обращения Петра к Константинопольскому патриарху по поводу освобождения его от постов и разрешения мясоеда в посты для армии, о необязательности перекрещивания католиков и лютеран. Царь вводит полученные благословения своими указами для исполнения епископами, а это уже серьезное искажение канонического строя. Таковы грамота патриарха Константинопольского Иеремии Петру I в апреле 1716 года «на мясоястие во все посты исключая недели перед причастием» [43] или грамота от 7 марта 1718 года «о разрешении православному постов, воинству во время походов за границею» [44] , разосланная во все епархии с приложением царского указа «дабы духовного чина чинили о всем по той грамоте» [45].
В «Полном своде законов Российской империи» упоминается аналогичная грамота от 9 апреля 1717 года [46]. Живов также указывает на случаи обращения на Восток и частных лиц: генерала Аникиты Репнина к Иерусалимскому патриарху для разрешения на четвертый брак и П. Толстого к Константинопольскому патриарху для разрешения от поста [47]. Эти апелляции были нездоровым выражением или даже искажением вполне традиционного строя православной соборности, когда решение по спорному вопросу принимается всей православной полнотой, всеми Поместными Церквями, причем на основании всеобщего согласия. И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П.
Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский. Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую. И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50]. Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение.
Поскольку автокефалию никто не отменял, а на смену патриарху пришел Синод, следует поминать именно Синод, а восточных патриархов не поминать. Поминание восточных патриархов было только, когда служил московский патриарх, но означало не подчинение, а факт общения между поместными церквями. Яворский, полемизируя с Прокоповичем, имплицитно совсем не ратует за действительное подчинение Русской Церкви Востоку, будь то один Константинопольский патриарх или все четыре патриарха. Даже когда он говорит о «посредственном» подчинении Москвы Константинополю в период автокефалии и патриаршества, то характеризует его как «подчинение братолюбное, советное, наставительное, имже образом братия первородному брату повинуются, не рабским повиновением, но должным чести воздаянием» [52]. Как убедительно показывает В. Живов, «Стефан стремится любыми способами сохранить канонический порядок церковного управления, очевидно рассматривая Синод в качестве самодостаточной высшей церковной инстанции как неканоническое установление. Феофан, напротив, настаивает на самодостаточности синодального управления, на том, что Синод никакой другой духовной власти не подчиняется — даже номинально. Вопрос о возношении имен восточных патриархов служит лишь поводом для этой полемики» [53]. Яворский пытался отстоять сохранение института патриаршества, хотя бы в таком рудиментарном виде. Исход борьбы решило то, что определяло все церковно-государственные отношения — воля царя.
Митрополита Стефана заставили замолчать, а восточных патриархов заставили признать Святейший Синод каноническим установлением. Сам факт вмешательства государства в дела Церкви не является чем-то безусловно однозначным. Ведь конкретная схема церковно-государственных отношений ничего не гарантирует, все упирается в людей, которые репрезентируют стороны в этой схеме. Церковная история знает как массу продуктивных и полезных вмешательств государства в дела Церкви, так и огромное количество разрушительных случаев.
Стефан окончил «Камень веры» в 1718 г.
Протестанты тотчас же по выходе книги начали полемику против неё рецензия в Лейпцигских учёных актах 1729 г. Её взяли под свою защиту католики: доминиканец Рибейра написал опровержение на книгу Буддея. В России вышел злостный памфлет на «Камень веры», «Молоток на камень веры», с выходками против Стефана. В настоящее время за «Камнем веры» остаётся теоретическое значение: в нём Стефан выставил догматическую систему православной веры. Другую систему дал Феофан Прокопович.
Самарин, — заимствована у католиков, вторая — у протестантов. Первая была односторонним противодействием влиянию реформации; вторая таким же односторонним противодействием иезуитской школе. Церковь терпит ту и другую, признавая в них эту отрицательную сторону. Но ни той, ни другой церковь не возвела на степень своей системы, и ни той, ни другой не осудила; след. Мы вправе сказать, что православная церковь не имеет системы и не должна иметь её».
Этими словами Самарина определяется значение «Камня веры». Последовавшие за делом Тверитинова события ещё больше расширяли пропасть между царём и Стефаном В 1718 г. Царь указал Стефану приехать в Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался. Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем. Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место.
Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым. Церковно-административная деятельность Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент , церковное управление также шло мимо его рук. Стефан пытался выяснить своё положение и в 1718 году спрашивал царя: 1 возвратиться ли ему в Москву или жить в Петербурге, 2 где жить в Петербурге, 3 как управлять ему издали своей епархией, 4 вызывать ли архиереев в Петербург, 5 как замещать архиерейские места.
Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, Рязанской епархией управлять через крутицкого архиепископа и т. В конце царь писал: «а для лучшего впредь управления мнится быть должно надобной коллегии, дабы удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно». В феврале 1720 года Устав Духовной коллегии был утверждён; через год был открыт Синод ; президентом Синода царь назначил Стефана, меньше всех других сочувствовавшего этому учреждению. Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал в его заседаниях. Никакого влияния на синодальные дела Стефан не имел; царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению.
За все время пребывания в Синоде Стефан находился под следствием по политическим делам. То его оговаривал кабальный человек Любимов в том, что он сочувственно относился к его, Любимова, сочинениям 1721 ; то монах Левин показывал, что Стефан будто бы говорил ему: «государь меня определял в Синод, а я не хотел, и за то стоял пред ним на коленях под мечом», и ещё: «и сам я желаю в Польшу отъехать» 1722. При ближайшем исследовании оговоры оказывались не имеющими оснований, но Стефана постоянно допрашивали. В своей привязанности к основанному им в Нежине монастырю он тоже не находил утешения, потому что обнаружил большое хищение денег, присланных им на устройство м-ря. Все эти неприятности сокращали жизнь Стефану.
Свою библиотеку он пожертвовал Нежинскому монастырю, присоединив к каталогу книг трогательную элегию на латинском языке.
Некоторые могут сказать, что в те времена постились из-за печали по случаю смерти близких людей, а не для оказания духовной помощи их душам. На это дает ответ Стефан Яворский, что пост их совершался по следующим двум причинам: скорбь об усопших и самое главное оказание им духовного содействия. И это объясняется следующим: во первых, пост только в связи с печалью о смерти близких в продолжении семи дней не является вероятным и во вторых, ради своего больного ребенка Давид постился на протяжении нескольких дней и когда услышал о том, что сын мертв, пост прекратил. Вследствие чего становится понятно, что Давид начинал поститься, когда что-то просил у Бога, поэтому он прервал пост, когда узнал что уже ребенок умер. Если обратимся к Новому Завету, Христос сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» Лк. Конечно они не обладают властью принять душу доброго человека в Царство Небесное, но могут своими молитвами умилостивить Бога дабы Он простил им их прегрешения. Если же нищие своим молитвенным заступничеством помогают милостивому человеку после смерти войти в Горние обители, то становится понятным, что молитвы, живущих на этой земле, людей приносят умершим большую пользу.
Спаситель наш сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое» 1 Кор. Они передали это своим восприемникам, и в настоящее время Таинство Евхаристии совершают наши священники, и так будет делаться до конца веков, то есть до второго пришествия Христова.
митрополит Стефан (Яворский)
И именно к этой традиции, особо ярко проявившейся во времена патриарха Никона, прибегает Яворский для защиты института патриаршества как в деле собеседования с сорбонскими богословами, так и в своей полемике с Прокоповичем. Используя, с одной стороны, в качестве примера канонические несуразности, обращаясь, с другой стороны, к соборной традиции, митрополит Стефан стремится сохранить хотя бы следы института патриаршества. И здесь на первый план выходит проблема первенства во Вселенской Православной Церкви. Стремление царя-реформатора интегрировать Русскую Церковь в государственную машину привело к парадоксам и разного рода казусам. Одним из таких казусов и явилось подчинение Русской Церкви восточным патриархам, бывшее, безусловно, канонической фикцией. Сам Петр I, когда это было в его интересах, обращался к Константинопольскому патриарху, как к «главнейшему восточной Церкви во вселенной управителю», однако, как отметил крупнейший исследователь церковной реформы П. Верховский, православный Восток фактически «не спросили при проведении реформы, утверждение и признание которой получили без всякого труда» [48]. Факт возношения восточных патриархов как некой единой главы Русской Церкви указывал, безусловно, не на действительное положение вещей что было бы канонической несуразицей , а на символическое присутствие института патриаршего возглавления. Именно против этого принципа и ополчился Прокопович, приводя в качестве аргументов действительно соответствующие православному Преданию аргументы: «Есть же сие от невежества, что неции всех четырех Патриархов нарицают селенскими Патриархами: ибо един токмо Константинопольский нарицается селенский. А чесо ради тако нарицается, трудно познать; вемы, что не имеет он власти над всеми всего мира Епископами, каковую себе неправедно похищает Папа Римский.
Противился Цареградскому Патриарху Св. Григорий Беседовник за титлу сию, а Цареградстии Патриархи противятся и доселе последним по воспомянутом Григории Папам Римским за дело и власть селенскую похищаемую. И тако сами Цареградстии Патриархи свидетельствуют нам о себе, что они селенскиия власти себе не приписуют. Каяже вещь под именем селенского Патриарха и кое дело под титлою тою содержится, отнюд не известно; равно как не известно, и кое дело или власть имеет Александрийский епископ под титлою своею Судии Селенскаго; и аще некия причины как сей, так и иной титлы обретаются …, однако ж причин оных иныя суть ложныя, иныя не крепки и толикой титле не равныя» [50]. Однако когда признание Синода каноническим институтом на Востоке произошло, сам Синод спешит объявить об этом, прибегая к отвергаемой Прокоповичем традиции и демонстрируя грамоты «от Святейших Вселенских Патриархов» [51]. Логика Прокоповича проста: возношение есть подчинение. Поскольку автокефалию никто не отменял, а на смену патриарху пришел Синод, следует поминать именно Синод, а восточных патриархов не поминать. Поминание восточных патриархов было только, когда служил московский патриарх, но означало не подчинение, а факт общения между поместными церквями. Яворский, полемизируя с Прокоповичем, имплицитно совсем не ратует за действительное подчинение Русской Церкви Востоку, будь то один Константинопольский патриарх или все четыре патриарха.
Даже когда он говорит о «посредственном» подчинении Москвы Константинополю в период автокефалии и патриаршества, то характеризует его как «подчинение братолюбное, советное, наставительное, имже образом братия первородному брату повинуются, не рабским повиновением, но должным чести воздаянием» [52]. Как убедительно показывает В. Живов, «Стефан стремится любыми способами сохранить канонический порядок церковного управления, очевидно рассматривая Синод в качестве самодостаточной высшей церковной инстанции как неканоническое установление. Феофан, напротив, настаивает на самодостаточности синодального управления, на том, что Синод никакой другой духовной власти не подчиняется — даже номинально. Вопрос о возношении имен восточных патриархов служит лишь поводом для этой полемики» [53]. Яворский пытался отстоять сохранение института патриаршества, хотя бы в таком рудиментарном виде. Исход борьбы решило то, что определяло все церковно-государственные отношения — воля царя. Митрополита Стефана заставили замолчать, а восточных патриархов заставили признать Святейший Синод каноническим установлением. Сам факт вмешательства государства в дела Церкви не является чем-то безусловно однозначным.
Ведь конкретная схема церковно-государственных отношений ничего не гарантирует, все упирается в людей, которые репрезентируют стороны в этой схеме. Церковная история знает как массу продуктивных и полезных вмешательств государства в дела Церкви, так и огромное количество разрушительных случаев. С одной стороны, бывало, что византийские императоры искажали созидательный принцип симфонии Церкви и государства ведь именно цезарепапизм спровоцировал унию в XV веке , с другой стороны в новейшее время именно гонитель Церкви Сталин в условиях антицерковного государства инициировал подъем Церкви после Великой отечественной войны. Одним из немногих, пытавшихся противостоять этому процессу, был митрополит Стефан, стоявший на стороне Церкви, желавший разрешения именно церковных проблем и понимавший их специфику. Он верил в Церковь. И эта вера не является ли доказательством его «нравственной состоятельности», в которой сомневается В. Живов [54]? Ведь Яворский оказался прав: прошло два столетия и патриаршество, которое так отчаянно защищал местоблюститель, было восстановлено. История Русской Церкви 1700-1917.
Из церковной истории времен Петра Великого: Исследования и материалы. Новые данные о составе учеников Славяно-греко-латинской академии. РГАДА, ф. Избранные произведения. Учреждение Духовной Коллегии и Духовный Регламент.
В Северной войне, король польский август «Сильный» был союзником Петра. В 1705 году Мазепа совершил удачный поход против шведов на Волынь, в общем спас там объединенные войска Петра и Августа, за что 1 ноября 1705 года был награждён орденом Белого Орла. За 20 лет гетманства Мазепа стал владельцем 19 654 дворов в Малороссии и 4 117 дворов на юге Великороссии.
Его отношение к Петру поменялось после военного совета в Жолкве в марте 1707 года, на котором обсуждалось существенное ограничение автономии Малороссии и самостоятельности гетмана. В какой-то момент он уверовал в непобедимость молодого шведского короля Карла XII. О предательстве своем он 17 сентября 1707 года сообщил своему генеральному писарю Орлику. Осенью 1708 года царь Пётр пригласил Мазепу присоединиться с казаками к русским войскам под Стародубом.
В январе 1700 г. В Москве случайное событие выдвинуло Стефана. В это время умер воевода Шеин и на погребение его, в присутствии царя проповедь поручили говорить Яворскому. Петру I понравилась и проповедь и сам проповедник. Он указал патр. Адриану посвятить Стефана в архиереи в какую-нибудь из великорусских епархий, "где прилично, не в дальнем расстоянии от Москвы", хотя Стефан, тяготевший к Киеву, пытался отказаться от этой чести. Стефан Яворский , митр. Рязанский 7 апреля 1700 г. Адриана , по указанию царя Петра I , Стефан назначен местоблюстителем патриаршего престола. Выбирая Стефана, Петр I видел в нем прежде всего человека с западной образованностью, которой он не находил в Московском духовенстве. Кроме того, в глазах Петра Стефан был человеком новым, свободным от традиций старой московской партии. Приверженцы старины не радовались его назначению. Он был и "обливанцем", и человеком, принесшим из польских школ вместе с латинской ученостью латинские ереси. На первых порах Стефану пришлось оправдываться и опровергать обличения, шедшие от иерусалимского патриарха. Он реформировал Московскую академию он реформировал и завел в ней вместо эллинских учения "латинския", т. Пока деятельность Петра была посвящена политике и войне и заботам о просвещении, Стефан вполне сочувствовал ей. В целом ряде проповедей он восхвалял военные дела Петра. В угоду царю он повсюду ставил в архиереи чужеземцев, людей образованных. Однако для Петра Стефан оказался слишком консервативным, а для старорусской партии — совсем уж не таким реформатором; поэтому впоследствии с одной стороны последовало охлаждение, с другой — сближение. Собственно, митрополит Стефан по складу своей жизни и по своему образованию вовсе не был приверженцем старины; но католические принципы, им усвоенные, мешали ему сочувствовать преобразователю. Иногда содержание протеста, внушенного католицизмом, совпадало с содержанием протеста, шедшего из партии приверженцев старины. Как и последние, митр. Стефан шел наперекор царю в вопросе о размерах церковной власти, так как он заимствовал принцип главенства церкви из католической системы. Церковно-административная деятельность митрополита Стефана была не широка: власть местоблюстителя сравнительно с патриаршьей была ограничена Петром, и взамен патриаршьего приказа был учрежден монастырский, под светским управлением. В духовных делах в большинстве случаев митр. Стефан должен был совещаться с собором епископов. С течением времени определились ясно ограничительные по отношению к церковной власти тенденции царя. Стало очевидно, что Петр не думает назначать патриарха, а наоборот, думает уничтожить самое патриаршество. Пользуясь запутанной формой схоластических проповедей, митр. Стефан нередко делал неприязненные намеки на действия царя. Сознавая свою неспособность к открытой борьбе, он не раз просил об отставке, но тщетно: Петр держал его при себе до самой его смерти, проводя под его иногда вынужденным благословением все неприятные для него реформы. У митрополита не хватало силы открыто разорвать с царем, и в то же время он не мог примириться с происходящим. В 1711 г. В 1712 г. Стефан подверг резкой критике учреждение фискалов и современное положение России, назвав царевича Алексея "единой надеждой" страны. Сенаторы, слушавшие проповедь, поспешили препроводить ее текст царю. Петр оставил митрополита в покое, но сохранил в силе сенаторское запрещение ему проповедовать. Позднее при разборе дела об Алексее царь старался добраться до митр. Стефана, желая изобличить его не в мимолетных только сношениях с царевичем. В 1715 г. Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. В то же время завязываются и крепнут благосклонные отношения царя к протестантам и протестантизму. Стефан оказался в рядах приверженцев старины, стал помехой правда, далеко не активной Петру и терял мало-помалу свое значение. В 1713 г. Стефан приложил все свои силы, чтобы изобличить их и тем косвенно обвинить и самого царя, потворствовавшего лютеранам. Это дело ясно обнаружило диаметральную противоположность тенденций Петра и митрополита Стефана и произвело окончательный разлад между ними. Митрополит выказал явно пристрастное и нетерпимое отношение к обвиняемым, во время процесса он работал над своим известнейшим полемическим сочинением " Камень веры ", которое окончил в 1718 г. Последовавшие за делом Тверитинова события еще больше расширяли пропасть между царем и митрополитом Стефаном. В 1718 г. Царь указал митрополиту приехать в Санкт-Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался. Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем. Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; митр. Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым.
При этом, «древних оригиналов» этой летописи не сохранилось. Например, сам Радзивиловский список представляет из себя обычную рукописную книгу с бумажными страницами, предисловием на немецком языке и переплетом XVIII века. Это отнюдь не архаичный пергаментный свиток, с какими художники любят изображать древних русских летописцев. То же относится и к другим спискам этой летописи. Большая советская энциклопедия продолжает рассказ: «В 1713 году, проезжая через Кенигсберг, Петр заказал копию с Радзивиловской летописи, включающей миниатюры. По этой копии начал занятия русским летописанием В. Татищев; М. Ломоносов также занимался русской летописью сначала по этой же копии. Сам оригинал был доставлен в Петербург … и в 1761 году передан в библиотеку Академии Наук». Однако не все пошло гладко с «Повестью временных лет», в то же время неожиданно была обнаружена совершенно иная «Летопись», опровергающая факты, изложенные в ПВЛ. Немецкий историк Август Шлецер, состоявший при дворе первого российского императора, писал: «В. Татищев … в 1719 г. Как он удивился, когда увидел, что он совершенно отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только одна летопись». Немецкий историк Август Шлецер Таким образом, Август Шлецер — один из творцов норманской версии русской истории, к которой восходит карамзинско-советская и современные версии русской истории — основывал все свои выводы на «Повести временных лет», изложенной в Радзивиловском списке, изготовленном в конце XVII века, подобно тому, как были и изготовлены «Деяния» Киевского собора 1151 года. Но как могло случиться, что «основатели русской истории» Август Шлецер и Василий Татищев начали составление русской истории, отталкиваясь от радзивиловского списка ПВЛ, и не знали о « Русском летописце » — довольно распространенной в их время летописи, от которой до нас дошло более двух десятков списков? Получается, что либо они были очень плохо знакомы с русским летописанием своего времени, либо просто не считали нужным читать русские летописи, предпочитая летописи польского происхождения. Титульный лист Скорее же всего, Шлецер и Татищев отложили в сторону «Русский Летописец» и начали продвигать ПВЛ, поскольку ее содержание соответствовало политическому заказу. Точнее она была изготовлена под политический заказ и выполняла те же задачи, что и поддельное «Соборное деяние на еретика Мартина Армянина», а именно — создать фальшивую историю государства Российского и русской Церкви. А что же было дальше с ПВЛ? В конце 1750-х годов рукопись была привезена в Москву для изучения и последующей публикации, которую планировал М.
Местоблюститель поневоле или почему Стефан Яворский и Петр I разочаровали друг друга?
Источники: Рис. 1. Неизвестный автор. Портрет митрополита Стефана (Яворского). In January 1700, Stefan Yavorsky, whose biography allows us to conclude that his life path was approaching a sharp turn, went to the capital. Этот выпуск посвящен митрополиту Стефану (Яворскому).
Стефан Яворский: жизнь и труды православного митрополита
Значение стефан яворский, что означает «стефан яворский» в словарях: Русская Философия. Стефан Яворски был членом Liber8. Он был первым из членов Liber8, погибшим в 2012 году во время противостояния с Кирой Кэмерон и ее партнером Карлосом Фоннегрой. Institutional repository of Federal State Autonomous Educational Institution of Higher. Этот выпуск посвящен митрополиту Стефану (Яворскому).
Лучшие книги Стефана Яворского
Abstract: В статье исследуются обстоятельства, из-за которых митрополит Рязанский и Муромский Стефан Яворский не произнес проповедь об отовсюду гонимой истине на день Иоанна Златоуста 13 ноября 1708 г. В историографии непроизнесенные проповеди Яворского часто привлекаются для характеристики критического настроения проповедника в условиях затягивавшейся Северной войны и изменившихся намерений автора, передумавшего произносить обличительную проповедь. Автор статьи высказывает предположение, что ключевым фактором, воспрепятствовавшим Яворскому проповедовать в день Ионна Златоуста в 1708 г. Приводятся аргументы, подтверждающие намерения автора озвучить основные идеи этой проповеди, в частности использование фрагментов из нее в других текстах.
И победил Феофан исключительно как эрудит.
Это была победа школьно-протестантского богословия. Именно в своем «Регламенте» Феофан начертывает связную и резонированную программу вводимого нового школьного учения: этому отводятся целые разделы. Вопросы образования освещены во 2 части «Регламента», в разделе «Дела епископов», и в разделе «Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники». При Петре Великом богословские школы и семинарии по всей Великороссии были устроены в духе всей реформы соответственно на западный, киевский лад и исключительно на западном опыте.
Школы эти были латинскими по духу, и преподаватели в них долгое время набирались с русского Юго-Запада. Эта Петровская реформа означала прямую «украинизацию» церковных школ. При Петре началось, так сказать, переселение южноруссов на Север, где они были «чужими» по двум причинам: сами они были «иностранцами», а школы их — «латинскими». В своем интересном труде о богословских школах восемнадцатого века П.
Знаменский высказывает следующее резкое суждение: «Все эти приставники были для учеников в собственном смысле слова люди чужие, наезжие из какой-то чужой земли, какою тогда представлялась Малороссия, с своеобразными привычками, понятиями и самою наукой, со своей малопонятной, странной для великорусского уха речью; притом же они не только не хотели приноровиться к просвещаемому ими юношеству и призвавшей их стране, но даже явно презирали великороссов, как дикарей, над всем смеялись и все порицали, что было непохоже на их малороссийское, а все свое выставляли и навязывали, как единственно хорошее». Народ принимал латинские школы неохотно и с крайним недоверием. И происходило это не потому, что духовное сословие в России было привержено суевериям и коснело в невежестве, но потому, что эти школы все же оставались чужими, иностранными, какими-то латино-польскими колониями на родной земле, никому не нужными и бесполезными. Никакой практический ум не видел никакого проку ни в латинской грамматике, ни в каком-нибудь «обхождении политичном, до семинарии относящемся».
От славянского языка почти отвыкали в этой латинской школе — ведь даже тексты Писания на уроках чаще приводились по-латыни. Грамматика, риторика и пиитика изучались латинские, а российская риторика присоединялась к ним только в старших классах. Справедливо создавалось гнетущее впечатление, что в этой вновь введенной школе меняют если еще и не веру, то национальность точно. Хотя само учреждение школ было бесспорным и положительным приобретением.
Однако это перенесение латинской школы на русскую почву означало разрыв в церковном сознании. Разрыв между богословской «ученостью» и церковным опытом; молились ведь еще по-славянски, а богословствовали уже по-латыни. Вот именно этот болезненный разрыв в самом церковном сознании есть, быть может, самый трагический из итогов Петровской эпохи. Не две верховные параллельные власти, не два майестета, а один».
В русской церковной школе утвердилась западная культура и западное богословие. Эта богословская школа, разумеется, не имела корней в жизни. Основанная на чужом основании, возросшая на искусственной почве, она стала некоей надстройкой над пустым местом. Оно не имело своих корней.
Вместо корней, можно сказать — сваи. Фома Аквинский уступил место Христиану Вольфу, но преподавание по-прежнему шло по-латыни. Западным оставался и весь строй школьного образования. Веяние протестантизма, связанное, прежде всего, с именем Феофана Прокоповича, находит логическое отражение в его лекциях или «трактатах» по догматике.
Феофан строго следует западным образцам - особенно он зависит от Аманда Поланского из Полансдорфа, автора «Syntagma Theologiae Christianae» «Сумма христианского богословия». Однако, даже следуя иностранным учителям, Феофан не оставался простым компилятором. Начитанный и знающий современную литературу, он прекрасно владеет материалом и приспосабливает его для своих целей. Несомненно, верно одно: Феофан не то, что вплотную примыкает — он принадлежит к протестантской схоластике XVII-го века.
Он находился не под влиянием протестантства: он сам — протестант. Не будь на титульных листах его книг имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать среди профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь действительно пронизано западным духом, воздухом Реформации. Это чувствуется во всем: в привычках мысли, в выборе слов.
Перед нами даже не западник, но попросту западный человек, иностранец. На Православный мир смотрел он со стороны. Феофан не чувствовал Православия изнутри. Он весь в западных спорах.
И в этих спорах он до последнего стоит за Реформацию. Весь пафос его трактатов направлен против Рима; он не мог ни на минуту отвлечься от «чарующей области» западных конфессиональных споров. Однако происходившее едва ли можно назвать естественным процессом. Это была борьба двух иностранных влияний, от которой русская богословская мысль только страдала.
Затем следует краткое предисловие, посвященное памяти, из-за "немощи памятной" и предлагается запоминать 5 частей риторики, словно заключенные в "крепчайшей" риторической руке. Определение риторики записано на запястье, названия частей науки — на пальцах. Пять частей "Риторической руки" последовательно представлены в главах: изобретение описаны общие места — внутренние и внешние , расположение кратко — о малых и больших словах, и виды хрии , витийство или краснословие развернутое описание видов тропов и фигур с присовокуплением "аффектов" или учения о страстях — поскольку средний перст "должае" остальных, то и эта часть самая продолжительная — она занимает более половины текста всего сочинения , память и произношение с краткими наставлениями. После текста следует краткий конспект с основными определениями и перечислением терминов. Издание не подлежит вывозу за пределу Российской Федерации.
В 1711 г. В 1712 г. Стефан подверг резкой критике учреждение фискалов и современное положение России, назвав царевича Алексея "единой надеждой" страны. Сенаторы, слушавшие проповедь, поспешили препроводить ее текст царю. Петр оставил митрополита в покое, но сохранил в силе сенаторское запрещение ему проповедовать. Позднее при разборе дела об Алексее царь старался добраться до митр. Стефана, желая изобличить его не в мимолетных только сношениях с царевичем. В 1715 г. Петр открыто выразил свое отношение к патриаршеству и иерархам в своих шутовских пародиях на церковные церемонии. В то же время завязываются и крепнут благосклонные отношения царя к протестантам и протестантизму. Стефан оказался в рядах приверженцев старины, стал помехой правда, далеко не активной Петру и терял мало-помалу свое значение. В 1713 г. Стефан приложил все свои силы, чтобы изобличить их и тем косвенно обвинить и самого царя, потворствовавшего лютеранам. Это дело ясно обнаружило диаметральную противоположность тенденций Петра и митрополита Стефана и произвело окончательный разлад между ними. Митрополит выказал явно пристрастное и нетерпимое отношение к обвиняемым, во время процесса он работал над своим известнейшим полемическим сочинением " Камень веры ", которое окончил в 1718 г. Последовавшие за делом Тверитинова события еще больше расширяли пропасть между царем и митрополитом Стефаном. В 1718 г. Царь указал митрополиту приехать в Санкт-Петербург и держал его здесь почти до самой смерти, лишая его этим даже той незначительной власти, которой он дотоле пользовался. Приблизительно в это время разыгрался инцидент с Феофаном Прокоповичем. Стефан не желал, чтобы Феофану досталось епископское место. Он видел в его учениях, в его лекциях сильные следы протестантского влияния. Царь выслушал оправдания Феофана и назначил его епископом; митр. Стефан должен был принести извинение перед Феофаном. Он сделал это, чувствуя себя правым. Церковно-административная деятельность митрополита Стефана совершенно прекратилась; он не принимал никакого участия в подготовительных действиях к церковной реформе, без него писался Духовный регламент , церковное управление также шло мимо его рук. Митрополит пытался выяснить свое положение и в 1718 г. Царь предписал ему жить в Петербурге, построить подворье на свои деньги, рязанской епархией управлять через крутицкого архиепископа и т. В конце царь писал: "а для лучшего впредь управления мнится быть должно надобной коллегии, дабы удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно". В феврале 1720 г. Митрополит Стефан отказывался подписывать протоколы Синода, не бывал в его заседаниях. Никакого влияния на синодальные дела он не имел; царь, очевидно, держал его только для того, чтобы, пользуясь его именем, придать известную санкцию новому учреждению. За все время пребывания в Синоде митрополит Стефан находился под следствием по политическим делам. То его оговаривал кабальный человек Любимов в том, что он сочувственно относился к его, Любимова, сочинениям 1721 ; то монах Левин показывал, что Стефан Яворский будто бы говорил ему: "государь меня определял в Синод, а я не хотел, и за то стоял пред ним на коленях под мечом", и еще: "и сам я желаю в Польшу отъехать" 1722. При ближайшем исследовании оговоры оказывались не имеющими оснований, но митрополита постоянно допрашивали. В своей привязанности к основанному им в Нежине монастырю он тоже не находил утешения, потому что обнаружил большое хищение денег, присланных им на устройство монастыря. Все эти неприятности сокращали жизнь митрополита Стефана. Свою библиотеку он пожертвовал Нежинскому монастырю , присоединив к каталогу книг трогательную элегию на лат. Скончался 27 ноября 1722 года [1] в два часа ночи, в своем рязанском подворье в Москве. Тело его отправлено в Рязань , где было погребено в Успенском соборе. XIX веков был перезахоронен в Архангельском соборе Рязанского кремля. После смерти его долго не оставляли в покое; полемисты высказывали даже мысль о том, что Стефан Яворский был тайный иезуит. Проповеди Как проповедник митрополит Стефан восхищал своих современников. Даже его враги отзывались о его проповедях следующим образом: "что до витийства касается, правда, что имел Стефан Яворский удивительный дар и едва подобные ему в учителях российских обрестись могли. Мне довольно приходилось видеть, что он своими поучениями мог возбуждать в слушателях смех или слезы, чему много способствовали движения тела, рук, помавание очей и лица пременение, что природа ему дала". В своем красноречии митрополит оставался верен католическим тенденциям. Проповеди его отличаются отвлеченностью и оторванностью от жизни; построение их в высшей степени изысканное "люди подобно рыбам. Рыбы родятся в водах, люди — в водах крещения; рыбы обуреваются волнами, люди тоже" и т. С формальной стороны проповеди Стефана Яворского обильны натянутыми символами и аллегориями, игрой слов. Проповеди Стефана Яворского изданы в Москве в 1804—1805 гг. Труды Камень веры. Знамения пришествия антихристов и кончины века. Православие и неправославие. Виноград Христов. Чернигов, 1698. Собрание сочинений. Литература Поторжинский М.