Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных.

Вместе с тем в масленичном огне сжигали «старых дев», тех, кто не смог выйти замуж до Масленицы. Столичный чиновник твердо убежден в том, что следует отходить от традиций сжигания чучел и находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы. Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Ритуальное сожжение («похороны») чучела Масленицы также должно было обеспечить хороший урожай.

Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело

В это время в старину разводили костры и в честь Солнца носили на шестах горящие колеса. Олицетворением праздника было чучело Масленицы. Его сооружали из соломы и водружали на шест. Чтобы уничтожить все старое, саму смерть, чучело сжигали, а пепел раскидывали по полям.

В представлении славян это было важно сделать в начале весны, когда земля пробуждается от зимнего сна. Так наши предки чествовали ее перед началом полевых работ. Масленица: приметы, традиции и обряды праздника Масленичная неделя делилась на два периода.

Первые три дня назывались узкой Масленицей, в это время можно было заниматься хозяйственными работами. А с четверга начиналась широкая Масленица, когда трудиться строго запрещалось. У каждого дня праздника было свое название.

Понедельник — встреча Хозяйки начинали подготовку к празднику. Делали различные блюда и пекли блины. Первый не съедали, а отдавали детям, нищим, сиротам, вдовам с просьбой помянуть умершего родственника или оставляли на могиле.

Молодые замужние женщины отправлялась в отчий дом, затем в гости приходили и сваты. Родители обговаривали время и место масленичных гуляний. В понедельник делали также чучело Масленицы, которое возили в санях по улицам.

Вторник — заигрыши Во вторник проводили смотрины невест. Молодые люди катались с гор и на упряжках, ели блины.

Безусловно, к христианству эта традиция не имеет никакого отношения. Это элемент языческой культуры. Сжигание чучела символизировало проводы зимы и встречу весны, прощание со всем старым, ветхим. Как должен христианин относиться к этой традиции? С этим вопросом «Фома» обратился к протоиерею Андрею Ефанову: Протоиерей Андрей ЕФАНОВ В провождении масленичной недели — то есть недели перед постом — важно различать два плана: один — языческий, который был актуален на Руси давным-давно, до принятия христианства, когда вся жизнь человека строилась на основе языческих представлений. В этом смысле масленичная неделя — так называемые проводы зимы, которые включают в себя множество языческих обрядов, один из которых — сжигание чучела масленицы — символа зимы и ритуального объекта, который воплощает собой все плохое, что случилось в прошлом году. Сжигание масленицы — это прямое и реальное участие в языческих обрядах, никакой игры и «понарошку» тут нет.

В огонь кидали изношенную одежду и вещи, гнали все неприятности из жизни. Также в пламя бросали записки, на которых указывали проблемы. Люди верили, что сложности сгорят вместе с бумагой. Существует традиция, по которой пеплом от чучела посыпают поля.

Считалось, что это обеспечит плодородие.

Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть. В масленый понедельник и выпекали первый блин, который отдавали бедным. Заигрышный вторник В масленый вторник начинали зазывать Масленицу: "У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Во время Великого поста справлять свадьбы было запрещено, поэтому их устраивали сразу после него — на Красную горку.

Тогда молодые могли пожениться. Также во вторник праздничной недели в гости приглашали друзей и родственников. Лакомая среда или Тещин день В этот день зять должен был прийти в гости к теще, которая угощала блинами. Отведать блинов приходили также его друзья и родственники. Теща в "Лакомку" была особо ласкова и заботлива, показывала свое хорошее отношение к будущему мужу дочери. Наши предки считали, что чем добрее теща к своему зятю, тем крепче и счастливее будет брак.

Дела по дому откладывали, заниматься ими в ближайшие дни было нельзя, ведь это считалось плохой приметой. В этот день народ устраивал гулянья. Традиционных развлечений было много: хороводы;.

Масленица: что за праздник и как его отмечать

Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно. Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы.

Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай

Поэтому чучело зимы делают из соломы и наряжают в старую одежду, причем чем больше тряпок будет на нем, тем лучше. Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки. Что дальше 2 марта начинается Великий пост — самый важный этап у православных христиан, который продлится вплоть до 19 апреля, когда состоится Пасха Христова.

Кукле больно!

Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам. Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры?

И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое.

Но взрыв-то не отменить. И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом. Это уже другое здание, другое символизирующее, другие функции выполняющее. Масленица, которую мы справляем сегодня, напоминает обряд, праздновавшийся в старину, но не тождественна ему и по смыслу, и по содержанию.

Для людей прошлого это было культовое действо, священный обряд заклинания Солнца. Жертва огню тогда была не эстетическим и не развлекательным дей-ствием, и обойтись без нее было нельзя. Это, по представлениям наших предков, ослабило бы силу воздействия на высшие силы. Возможно, вообще разрушило бы с ними связь и повлекло бы за собой беду — засуху, неурожай, мор.

Сегодня в дни народных гуляний самолеты разгоняют над Москвой облака, а при необходимости опыляют поля и заливают лесные пожары. Конечно, наша независимость от настроения природы весьма условна. Но уж масленичные костры мы точно жжем не с целью когото заклинать — исключительно для развлечения. И мы вполне, с легким сердцем, могли бы отказаться от действия, сильно попахивающего варварством и к тому же травмирующего детей.

В некоторых детских садах это давно поняли и по крайней мере куклу стараются делать не красивую, а страшную или хотя бы без лица. Но это слабое утешение: смотреть на горящую фигуру все равно неприятно. Как неприятно смотреть на подростков, разбивающих снежками фигурки снеговиков. Нужно как-то проводить зиму?

Отправить ее «куда подальше»? В одной московской школе придумали выход: сложили Масленицу из воздушных шаров, наполненных газом, и в урочный момент отпустили в небо. Вот тут дети от души кричали «Ура!

Для того, чтобы ответить на вопрос о смысле сожжения масленичного чучела, важно обозначить, что сам праздник изначально языческий. Позже, после крещения Руси, Масленица была внесена в православный календарь как сырная неделя и к ней добавились новые смыслы. Но в древние времена связывались масленичные гуляния с переходом от зимы к весне и были своеобразным новым годом земледельцев. Потому и многие обряды праздника связаны с привлечением удачного урожая.

Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные. Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя.

Масленица: что за праздник и как его отмечать

Самая популярная версия: блин — это символ солнца, и чем больше хозяйка напечёт в Масленицу блинов, тем больше в году будет солнечных дней. Язычники верили в солнечного бога Ярилу, который прогонял зиму и знаменовал начало весны. Однако некоторые историки считают, что блин у славян не был символом солнца, а просто считался поминальной пищей, с которой обязательно нужно было прийти на могилы предков. Так или иначе, сжигание чучела символизирует обновление и новую жизнь. Когда-то в огонь бросали и старые вещи, чтобы очиститься от грехов и печалей. Интересно, что вплоть до XVII века Масленицу на Руси запрещено было отмечать — официальная церковь не разрешала это делать и преследовала ослушавшихся. Однако люди всё равно продолжали праздновать наступление весны, и ближе к XVIII веку церковные иерархи смотрели на языческие обряды сквозь пальцы, а позже и вовсе сделали Масленицу православным праздником. С древних времён у Масленичной недели есть чёткий распорядок, и каждый день несёт в себе особый смысл: — понедельник — встреча подготовка к гуляньям и пиру ; — вторник — заигрыш катания на санях и другие развлечения ; — среда — лакомки угощение всех блинами ; — четверг — разгул кулачные бои ; — суббота — золовкины посиделки; — воскресенье — проводы Масленицы и Прощёное воскресенье, когда принято просить прощения у близких. Ещё один интересный факт: Масленица — это практически интернациональный праздник.

Главное, чтобы в этот праздник народ не упивался вином и помнил, что главный смысл Масленицы - приготовление к Великому посту, особенно последний день, Прощеное воскресенье. Лучше в этот день сходить в храм и попросить прощения у всех, чем сходить в парк, наесться блинов и посмотреть, как сжигают чучело", - пояснил он. Он все свел к пожарной безопасности и травмированию детей, а главное - отказ от пережитков язычества - обошел. Хотя и противопожарная безопасность - это тоже важно", - подытожил священник.

Священник Павел Грачев, настоятель храма Св. Троицы деревни Макеиха Рузского района Московской области, Принципиальной разницы между сжиганием и украшением масленицы я не вижу. В обоих случаях это связано с древними языческими обрядами, смысл которых, кстати, для большинства людей давным-давно утрачен. Для многих осталась только устойчивая ассоциация с блинами и веселым народным гулянием.

Для верующих же "масляная" неделя - это в первую очередь время подготовки к Великому посту. Об этом, кстати, не следовало бы забывать и городским властям и сосредоточиться не на организации развлекательных мероприятий, а на делах благотворительности. Иерей Александр Добродеев, зав. Люди стремились вдоволь нагуляться, чтобы потом глубоко погрузиться в молитвы и душевное сосредоточение.

Поэтому сжигание чучела - не главное в Масленице, это всего лишь традиция, часть представления", - сказал он. Сейчас люди обращают внимание больше на само празднование, на представление, на угощения. Из Масленичной недели сделали коммерческий праздник, стали приглашать много туристов", - подчеркнул священник.

Императрица Елизавета Петровна на Масленицу любила объедаться блинами до отвала. За один раз она съедала более десяти блинчиков. Если раньше Масленицу отмечали в дни весеннего равноденствия, то после христианизации Древней Руси праздник стали привязывать к христианской Пасхе. Веселье всегда начиналось за 56 дней до пасхального праздника. Екатерина Великая на Масленицу принимала участие в маскараде, который шел три дня. В шествии участвовало несколько сотен петербуржцев. Древние русичи считали, что на Масленицу Ярило-бог активно помогает снеготаянию. Славяне в древности отмечали Масленицу на день весеннего равноденствия, который называли словом «комоедица». Дело в том, что тогда медведя именовали «ком». И поэтому появилась поговорка, что первый блин — комам, то есть первый блин надо отдавать медведям. И поэтому наши предки ходили в тайгу и оставляли на пенечке сладости для медведя. Прошло несколько столетий и пословицу трансформировали в «первый блин комом», изменив одну букву. И смысл стал совершенно другим, никак не связанным с хозяином русской тайги. Начинающие кулинары неправильно пекли блины и поэтому стали говорить про блинный ком. До девятнадцатого века блин не был символом этого праздника начала весны. В древние времена блины были поминальной едой. Но двести лет назад благодаря усилиям некоторых этнографов, совершивших исследовательскую ошибку, блины были признаны масленичным угощением. Традиция прижилась, поэтому менять ничего не стали. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Ярило был не только солнечным богом, но и богом плодородия. Сожженное чучело превращалось в пепел, который служил удобрением для почвы и делал ее плодородной. Столетия назад в некоторых уголках нашей страны масленичное чучело перед сожжением проносили по территории села в закрытой посудине, похожей на гроб. На Масленицу девушкам было запрещено трудиться, они должны были только есть блины и веселиться. Поэтому праздник часто называли Бабьей неделей. Курентованье — это праздник у словенцев, аналог нашей Масленицы. В этот день пляшут и веселятся, ходят в вывернутых наизнанку старых пальто и тем самым прогоняют надоевшую зиму. А хорваты в конце зимы отмечают не Масленицу, а праздник Звончары. Эти славяне гуляют и веселятся всегда в рогатых масках. Еще двести лет назад сода была настолько дорогой и недоступной для хозяюшек, что вместо нее в приготовлении теста для масленичных блинов использовали снег, благодаря которому блинчики становились пышными и воздушными. Масленичные приметы и гадания Масленица у многих людей ассоциируется исключительно с блинами. В деревнях еще частично сохранились определенных масленичные традиции: отмечать каждый день, приглашать гостей согласно народному уставу зятя с дочерью — в среду, тещу — в пятницу, родственников мужа — в субботу. Но существуют еще и гадания на Масленицу, о которых знают далеко не все. Неудивительно, ведь данный праздник больше веселый и связанный с гуляниями, нежели с попытками узнать будущее. Какие же масленичные гадания можно выделить особенно? На блинах.

Когда же будут жечь чучело Масленицы? В 2024 году этот обряд будет проходить 17 марта. Мы расскажем, что он означает, чем сопровождается, и во сколько сжигают чучело Масленицы. Если в прежние времена сжигали женское и мужское чучела, то в наши дни принято сжигать лишь женское, которое стало носить такое же название, что и сам праздник — Масленица. Это действо становится кульминацией и самым ярким его событием. Обычно уничтожают большую фигуру Масленицы — не ниже человеческого роста, но делают также и маленькие фигурки. Их изготавливают из разных материалов: березовых палок, веников, соломы, лыка, старой одежды и тряпок. Нос и рот делают из бусин пуговиц или раскрашивают лицо куклы яркими красками. Глаза Масленицы, согласно традиции, обычно изображают закрытыми. В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью. Подобные фигурки изготавливали едва ли не в каждом доме, но сжигали только самую красивую и большую Масленицу. Ее проносили по деревне, а затем, насаживая на кол, устанавливали на самом высоком холме, откуда ее было видно отовсюду.

Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело

Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Почему сжигают чучело на Масленицу? Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы. Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело Фото: традиционное чучело Масленицы/ В воскресенье Масленицы во время народных гуляний сжигают чучело, а ещё просят прощения у родных, потому что в православной традиции этот день, предваряющий начало Великого поста, называют Прощёным. Сжигание чучела на Масленицу считается очень важным обрядом.

Чучело Масленицы

Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. Вечером в последний день сжигали на костре чучело Масленицы, чтобы с огнем ушли все болезни, беды, невзгоды и напасти прошлого. История Масленицы, помимо блинов, сжигания чучела и походов по гостям, неразрывно связана и с разнообразными увеселениями и забавами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти.

Зачем есть блины и сжигать чучело? Разбираемся в традициях Масленицы

Когда сжигать чучело зимы в 2023 году - Парламентская газета	Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей).
Зачем на Масленицу сжигают чучело?	В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения.
Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести	Сжигание чучела на Масленицу считается очень важным обрядом.

Почему на масленицу пекут блины и жгут чучело?

Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках. Обряд сжигания Масленицы, между прочим, стоит в том же ряду. Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело Фото: традиционное чучело Масленицы/ Столичный чиновник твердо убежден в том, что следует отходить от традиций сжигания чучел и находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы. Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее.

Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования

Маленьким детям объясняли, что блины вчера сожгли. Также сожжению подлежала старая одежда, которая символизировала болезни и беды. Ещё делали небольших куколок из лоскутков, которые называли «домашней масленицей». Обряды Масленицы: какое чучело сжигают на костре и зачем Зачем сжигают куклу на Масленицу, что сжигают вместе с чучелом Зимы наверняка интересует любого человека, который хоть раз в жизни видел этот красочный обряд. Для изготовления чучела берут старые тряпки, которые туго сматывают и насаживают на кол. Можно использовать для этих целей солому. Подобным образом формируют голову и руки.

Одевают куклу в женский сарафан, а на голову повязывают косынку. Затем выполняют «макияж» с помощью красок или женской косметики. Можно использовать свёклу и уголь, как в древности. В некоторых деревнях и сейчас бросают в огонь старые и ненужные вещи, чтобы вместе с наступающей весной принести в дом обновление. Но делается это, в основном, ради развлечения. Похожие праздники есть и в других странах.

Только традиции отличаются. Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают.

Ссылка на возрождение традиции лукава. Наша верность традициям весьма условна и избирательна. Мы «возрождаем» совсем не все, а только то, что хочется. Взять хотя бы современные свадебные обряды. Мы, конечно, обряжаем невесту в белое, но не очень задумываемся о символике цвета.

О том, что белое — цвет непорочности. Мы можем осыпать молодых лепестками роз и забрасывать монетками, но никому в голову не придет трясти перед гостями простыней с кровавыми пятнами после первой свадебной ночи. Мы не связываем обучение грамоте с необходимостью порки. А наши предки связывали. Они даже говорили: «Ухо ребенка — на его спине». И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого.

Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся. Начиная строительство дачного дома, нам не приходит в голову закапывать на месте будущего крыльца трупик петуха или тем более коня. А ведь это жертвоприношение было обязательной составляющей строительного обряда у древних славян, и его отголоски сохранились в украшениях крыш старых деревянных домов. Почему бревно, венчающее дом, называется коньком? Почему на его конце, развернутом на улицу, вырезали голову коня? Дом, по представлениям древних, «вырастал» из тела жертвенного животного, из тела коня. Поэтому конская голова и венчала жилище.

В какой-то момент петух в качестве жертвы заменил коня: строить стали больше, кони стали дороже. Но ведь и конь когда-то заступил место человека. До него в жертву будущему дому, месту, дающему приют огромной семье на долгие годы, приносили первенца, ребенка. Это для нас непостижимо. Это для нас страшно. А для древних, которых мы почитаем своими предками, такое было в порядке вещей, традицией. Обряд сжигания Масленицы, между прочим, стоит в том же ряду.

Он напоминает: когда-то люди поклонялись Солнцу, почитали его и приносили ему человеческие жертвы. Одно из свидетельств тому — сказка «Снегурочка».

Истоки традиции Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Много веков назад верили, что через жертвоприношение можно избавиться от любых бед и невзгод. Именно поэтому само чучело изготавливалось по образу и подобию человека. К тому же, масленицу обожали обряжать в разнообразные женские платья, ассоциируя ее с уходящей зимой. Сжигание чучела на масленицу По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности?

Обычно уничтожают большую фигуру Масленицы — не ниже человеческого роста, но делают также и маленькие фигурки. Их изготавливают из разных материалов: березовых палок, веников, соломы, лыка, старой одежды и тряпок. Нос и рот делают из бусин пуговиц или раскрашивают лицо куклы яркими красками. Глаза Масленицы, согласно традиции, обычно изображают закрытыми. В старину чучело делали из последнего пука соломы, которая оставалась после сбора урожая осенью. Подобные фигурки изготавливали едва ли не в каждом доме, но сжигали только самую красивую и большую Масленицу. Ее проносили по деревне, а затем, насаживая на кол, устанавливали на самом высоком холме, откуда ее было видно отовсюду. Иногда чучело провозили в санях, а рядом с ним садилась красивая девушка, одетая примерно так же, как и символ Масленицы. После этого его сжигали, иногда — топили в проруби или разрывали на части. Считалось, что вместе с уничтоженным чучелом, олицетворявшим уходящую зиму, люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В огонь, в котором сжигали Масленицу, бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади. Костер также символизировал жар земли, пробуждающейся ото сна.