В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем. 19 января — празднуем славянский праздник Водосвет!
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
Славянские праздники. Январь. 12-й день после зимнего солнцестояния – Праздник Богини Даны, рождение женского начала Вселенной, покровительницы воды – Даны. Славянский праздник 1 января — день Морока Сейчас этот праздник называется Новый Год. Главная» Новости» Старославянский январь 6. Ведь в январе ждут нас Велесовы Святки, которые непременно следуют после Коляды. Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы.
Друзья, поделитесь материалом в социальных сетях:
- История праздника
- Славянские праздники в январе 2024 года – Русская Община Камчатки
- Ответы : Подскажите, а какой СЛАВЯНСКИЙ праздник отмечают 6 января?
- Старый Новый год и св. Василий – языческие корни праздника
Славянские праздники: как отмечали на Руси
| Праздники славного рода славянского. ЯНВАРЬ (Николай Чурилов) | Славянские праздники в январе 2024 — это уникальная возможность познакомиться с древними традициями и обычаями славян. |
| Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни | В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. |
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
Магия этого первого дня, «начала начал» послужила основой целого ряда примет и запретов, относящихся к Новому Году: Если на Новый Год случилось с человеком, то будет случаться с ним целый год. Если в Новый Год гости, то весь год гости. Девушки в Новый Год всегда старались нарядится во все новое, а потом еще в течение дня несколько раз переодевались — чтобы весь год были обновы. Первому покупателю в Новом Году традиционно отдавали товар с большой скидкой, чуть ли не задаром, полагая, что «дорог почин». Не рекомендовалось в первый день года проводить тяжелую и грязную работу — иначе весь год пройдет в таком тяжком труде. Традиция новогоднего стола также ведет свои корни именно отсюда — ведь если в первый день года на столе разнообразная, сытая и обильная еда — то и весь год не придется испытывать никакого недостатка в ней. Всеволод Иванов. Храм бога Знича. Так, с одной стороны — это канун одного из основных церковных праздников, но при этом во многих губерниях люди именно в рождественскую ночь жгли костры, связывая это с рождением нового солнца см.
Так крестьяне Курской губернии, объясняли этот обычай так: «Под Рождество и под Крещение жгут костры, чтобы родители на том свете погрелись». Аналогично в Тамбовской и Орловской областях: «На первый день Рождества умершие встают из могил и приходят греться… На первый день Рождества по отходе утрени «родителей греют». Помимо этого день примечателен традиционными рождественскими гаданиями и магическими ритуалами - особая волшебная атмосфера этого дня отражена даже во многих произведениях классической литературы, включая повесть Н. Гоголя «Ночь перед Рождеством». Кадр из фильма "Ночь перед Рождеством" по Н. Гоголю В ряде областей России проводили «кормление» или «пугание» мороза, чтобы задобренный или запуганный он весной не повредил ярового хлеба.
Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси. Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков.
Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям.
С этого дня можно начинать уборку в доме. До этого с самого начала Велесовых Святок дома не подметают и не моют полы, не сжигают мусор. Хозяйки выгоняют из дома навий, что заглянули туда во время Велесовых Святок. Выгоняют их кочергой из-под лавок, делают уборку, сжигают мусор. День, когда вода становится волшебной, а навьи уходят из мира людей.
Канун Богоявления в народе также известен был под названием «Свечки» — во время вечерни женщины ставили к сосуду с освящённой водой свечи, которые затем забирали домой и хранили. Зажигать их полагалось перед иконами во время родов. Существовал обычай в полночь ходить на реку за водой. Считалось также, что вода в реках в это время колышется и это можно увидеть. В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается. О чем открытому небу помолишься, то и сбудется. Коли силен мороз на Водокрещи — на хлеба не ропщи. Снегу под Крещенье надует — хлеба прибудет. На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю. На Крещенье много звезд — так красных ягод будет много. Главным событием дня, конечно же, было водосвятие, для чего в установленном месте делалась прорубь Иордань. Однако празднование не ограничивалось участием в крестном ходе и получением святой воды — значение имело все, что так или иначе было связано с Иорданью. В частности существовал ряд примет: Коли прорубь в Иордани полна воды — разлив будет большой. Если во время литургии, особенно во время хождения на воду идет снег, то будущий год ожидается хлебородный. Непосредственно рядом с Иорданью были принято устраивать смотрины.
Все достоверно известные славянские праздники
| Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января | Степанов день — 9 января 49 В этот день языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник Стефана Первомученника. |
| Праздники славного рода славянского | 28 января 7 коло магический волховской праздник КУДЕСЫ ЗИМНИЕ 28 января Праздник Домового и праздник Предков. |
| Славянские праздники | Праздники Славян | Степанов день — 9 января 49 В этот день языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник Стефана Первомученника. |
| Праздники славян ( календарь) | Новости страны Северной. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). |
Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
История праздников Славянские праздники в январе уходят своими корнями в далекое прошлое, когда наши предки поклонялись природе и богам. В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Главная» Новости» Славянский январь. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало (или день Коловорота), посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Поскольку собственно народный праздник никакими указами не назначался, а праздновавший его народ был довольно разнородным и расселенным по большой территории, исследователи и по сей день предлагают множество дополнительных вариантов. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей.
Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января
| Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января | 15 января День Чернобога С этого дня можно начинать уборку в доме. |
| Мара Зимняя и Васильев вечер: праздник зимы и Щедреца | Новости страны Северной. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). |
| Славянский календарь: 15 главных праздников на Руси — Бэби.ру | История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях. |
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога.
Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну.
Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу.
Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета.
В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить.
Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного!
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета.
Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи.
Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.
Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы.
Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию.
Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления.
Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память.
При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю.
А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем.
Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.
По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья.
А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб.
Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника.
Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста.
Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра.
Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха. У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере — Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская был известен как Овсень. Щедровки Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год Щедрый вечер. В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию. В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов. Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле. Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери. В белорусских щедровках характерные припевы: «Шчодры вечар добрым людзям! Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие. Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных — «древнейших славословий героям и князьям». Этот взгляд несколько умеряет проф. Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии». Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире. Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» «Овсень», «Авсень» от санскритск. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и т. Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ см. Коляда П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками. В сознании современных исполнителей и слушателей цель щедровок и колядок состоит в том, чтобы «дом развеселить и детей разбудить». Свое пение они сравнивают то с «ластовкой» ласточкой , то с «соловьём» или «зозулей» кукушкой ; они будят «господаря», его семью и челядь, сообщая им о «радости на дворе» или «Божьей милости». Последняя трактуется здесь с точки зрения исключительно экономической: коровы потелились, кобылы пожеребились, пчелы пороились и т. Весеннее происхождение щедривок видно из того, что перечисляемые в них реальные «радости» хозяина могут быть приурочены скорее к началу весны, чем к зиме, когда происходит пение щедровок. Наиболее типичными из них оказываются те, которые имеют бытовой характер. Запевало говорит, что он ходил по новым городам и долго искал королевского дворца на трех столбах, пока не нашел его во дворе прославляемого хозяина. Затем следуют пожелания «пану господарю» жить «в домочку с женой и детками, как в раечку», самому господарю — сиять ясным месяцем, деткам — частыми звездочками. Наряду с шутливыми сюжетами, в щедровках находим религиозные мотивы с заметными апокрифическими чертами; в большей части щедровок фигурирует Панна Мария Богоматерь ; это указывает, быть может, на западное, отчасти польское происхождение таких мотивов. Тексты щедровок разбросаны в многочисленных изданиях, посвященных украинскому и белорусскому народному творчеству. Белорусские традиции С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда.
Если первый водосвет действовал Сварог, то второй — Богиня судьбы Макошь. Как считается, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. Это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. А потом возвращается в свое обычное состояние. Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 19 января — это Биостимулятор иммунной системы. Повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Вода, набранная на Водокрес, долго не портится. За счет снижения электропроводимости в ней идет подавление роста микроорганизмов. В часы наибольшего спокойствия воды на планете её можно набирать хоть из реки, хоть готовить из-под крана, — она сохранит свою доброкачественность в сосуде надолго. Обливание водой и питье её, дает заряд бодрости и наделяет жизненной энергией. Такой водой хорошо умываться. Именно в этот день принято было купаться в проруби. Наши предки знали о том, что вода в эти дни становится целебной, живой, и всегда почитали Живую воду и использовали её в быту. Набирали воду для больных и просто «про запас», пользуясь ею, по мере необходимости для исцеления, очищения и освящения. Считается что к этому дню Силы Нави окончательно теряют свою мощь. Очищение всегда имело характер предосторожности, поэтому Водокрес нужен был как защита на будущее, проводя на 19 января защитные обряды на будущий год. После завершения обряда Водосвятия над священным колодцем, Умойтесь, Облейтесь или Оботритесь обновленной живой целительной водой, которая смоет все «болести и горести».
Хозяин дома зажигал свечу на капище, затем проходил посолонь весь дом, каждый уголок, чтобы дать свет небесный, наполнить дом добром и не оставить место ничему плохому: лиху, хворям, призорокам. Затем глава семьи крестообразно проводил по волосам своим домочадцам, наполняя здоровьем. После — проходил со свечой по хлеву, подпаливая шерсть скотине, оставляя на шкуре капли воска, защищая от падежа. Существуют легенды, что самый богатый хозяин в селе проходил по домам соседей со своей свечой, помогая им обрести процветание и благополучие. В других поселениях славян свечи на Громницу, небольшие по размеру, делали женщины, сплетая три свечи в косу, изображая единство Нави, Яви и Прави. Громовная свеча считалась мощнейшим оберегом: её хранили на алтаре в красном куте весь год, зажигали на большие праздники. Все важнейшие события происходили с участием громничной свечи: с ней приходили свататься, выходили на сев и жатву, оберегая урожай, давали с собой в дорогу... Если кто-то в семье заболевал, то для исцеления стихией огня использовалась та самая, главная громничная свеча. В период засухи свечу ставили на окно, считалось, что огонь будет служить защитой от ударов молний и пожаров. В общем, ни одно важное дело не свершалось у наших предков без волшебной громничной свечи! И, конечно же, свечи, заряженные на Зимнее Перунье, использовались и при волшбе, волховании, чтобы отвести от себя сглаз и другие воздействия, ведь в славянской мифологии Перун — один из главных победителей зла-хаоса. Помните, как он расправился со Скипер-Змеем? А что же делать сегодня нам, Даждьбоговым внукам, живущим в больших городах, в которых нет капищ?
Славянский календарь праздников
Что праздновали славяне в январе? – 16 просмотров, продолжительность: 15:17 мин., нравится: 1. Смотреть бесплатно видеоальбом Евгения Иванова в социальной сети Мой Мир. На 19 января по новому стилю приходится славянский праздник Водокрещи, или Водосвет. Главная» Новости» Старославянский январь 6.