Остара является одним из малых саббатов Колеса Года и в северном полушарии отмечается 21 марта, хотя эта дата может варьироваться от одного до двух дней, в зависимости от вращения. приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета.
Сообщить об опечатке
- Колесо года. Ostara - Tarot Art
- Колесо года. Остара
- Великое колесо года. Остара. Весеннее равноденствие.
- ФОРМАТ СОБЫТИЯ
- Колесо года . Магические даты календаря.
КОЛЕСО ГОДА: ОСТАРА
В это время беременные овечки начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни. Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, — самого распространеннго в феврале заболевания. Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков — все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств.
Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах. ОСТАРА Во время весеннего равноденствия 21 марта , так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров. Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав.
Май — месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн -это время любви. Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце.
Мы разжигаем костры «Белтэйн» означает » костер Беленоса» и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища.
Через понимание и принятие этого цикла происходит соединение с Миром, существование с ним в едином потоке энергий, принятие всех оттенков ее звучания. Происходит тотальное заземление, без которого не может прожить ни одно существо в своём физическом теле.
Это естественное как вдох и выдох, звучание двух потоков и четырёх стихий в каждом из нас. Но уже завтра силы света будут преобладать. Природа стремится к активному росту. Время инициация задуманного в стремительный рост и развитие.
Языческая пасха, начало новой весны, цветения и любви. Лучшее время привести жизнь к балансу и дать реализоваться новым жизненным целям!
East, нем.
Многие народы отмечают новый год именно в этот день. Это страны расположенные на протяжении всего шелкового пути — Узбекистан, Казахстан, Иран, Афганистан и другие. Имя этому празднику Навруз или Новруз «новый день» в переводе с персидского языка.
Это начало сезона, когда всё расцветает. В этот день убирают в домах, рассчитываются с долгами, чтобы войти в новый год чистым. Для гостей готовили богатое угощение из традиционных блюд.
В русской традиции этот праздник всегда совпадает с православным днём памяти сорока Севастийских мучеников, который выпадал на 22 марта. В народ этот праздник ушёл под названием СОроки, Сорок сорокОв. Люди в этот день пекли булочки в виде жаворонков, самых ранних перелетных птиц.
Дети и молодёжь водили хороводы, пели песни и зазывали весну. Верили, что тот, на чье поле первым прилетят жаворонки, у того будет богатый урожай. Еще один всеми известный и любимый весенний праздник Масленица также отмечается в день весеннего равноденствия.
В этот день происходила встреча с богом солнца Ярило и богиней весны Лёлей. В отличие от православной славянская Масленица другое название Комоедица всегда проходила именно в день весеннего равноденствия, вне зависимости от других праздников.
Остара — это радостный семейный праздник, возня с Пасхальным зайцем и свежими весенними первоцветами: тюльпанами, крокусами, подснежниками, гиацинтами. В эти дни ведьмы и маги настраиваются на приливы и отливы солнечной энергии, которые проявляются в виде равноденствий и солнцестояний. Бывает такое время, особенно после холодной зимы, когда человеку нужно подзарядить свои «аккумуляторы» вместе с Землей, которая проходит циклы роста и сбора плодов. Название Остара пошло от имени богини весны Эостры. Согласно легендам, кельтский мир познакомился с Остарой благодаря саксам, примерно в 600 году нашей эры. Этот праздник был приурочен к началу весны.
Колесо года Остара, схема для вышивки
Соединение Воздуха и Воды даёт поток времени, соответственно, будет раскрываться ещё один слой нашего сознания — каузальное тело. Раскрывать его будем в чистом объёме и в ритмике сонастраивать с общими потоками жизни. В дальнейшем идёт просыпание Земли, на праздник Белтайн , а потом просыпается Огонь, на праздник Купала. Таким образом, первое полугодие, если считать от привычного нам календарного года, то получается, что первое полугодие стихии просыпаются, а после Купала начинается их засыпание. Первым засыпает, проснувшийся первым, Воздух.
И все стихии начинают медленно сворачиваться на убыль. Магическая работа Любой из периодов между праздниками, а также сам праздник, конечно же, используется для магической работы. Но магическая работа — это не простое колдовство. Всё связано со всем и магическое сознание это знает очень хорошо.
Никакое действие не совершается без того, чтобы быть примеренным к будущей реальности, насколько оно уместно, где уместно, зачем уместно, когда уместно. Всё всегда можно совместить и личные интересы, и интересы реальности, и интересы вселенной. Нужно только знать законы, по которым развивается наш мир и правильно учитывать эти законы. Потому что таким действием ты не вредишь никому, а это важно не просто понимать, а видеть, что твоё действие не вредит никому.
Восемь священных праздников на Коло года Просыпается стихия Воды, которая связана с хаосом и, конечно же, с эмоциями, с астральным телом.
Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Йоль Yule. В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль - ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.
Имболк Imbolc - Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие.
Статья о празднике: Имболк Imbolc - праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк. Остара Ostara. День весеннего равноденствия — день истинного начала весны.
Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов. Белтайн Bealtaine. День, когда приоткрывались двери другого мира.
Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.
Лита Litha. Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.
Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.
Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь.
На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен.
Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново.
Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире.
Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году.
В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки.
Даже если в вашем регионе ещё лежит снег, ничто не мешает вам украсить цветами свой дом или алтарь. Идеальные цвета для этого: жёлтый, розовый, бледно-фиолетовый, зелёный. Используйте их в свечах, ритуальных инструментах, посуде, скатертях и на алтаре. Равновесие Остара — это время равновесия между окончанием темноты и грядущим светом. Так что символы полярности и баланса являются хорошим дополнением к алтарю. Жизнь Остара также символизирует приход жизни и новый рост. Растения в горшках и цветы могут быть использованы в качестве отражения роста и возрождения.
Это также включает животных ягнята, птенцы и кролики. Помимо этого, для украшения алтаря используют молоко и мёд как символы плодородия и изобилия. Кролики Кролики — важный символ Остары, поэтому о них я хочу рассказать отдельно. Мы все ассоциируем кроликов с плодородием. В магии их символ может быть использован для достижения разных целей. Например: Поскольку кролики являются таким важным символом плодородия, считается, что размещение символа кролика у кровати приносит плодородие и изобилие. Кроличья лапка приносит удачу.
Post navigation
- Куда развернется Колесо года: самые важные викканские праздники в 2023 году
- Кельтские праздники или Колесо Года - Сайт магических практик и эзотерики
- Праздник Имболк - день начала весны
- Праздники Колеса Года
Праздник Остара
к чему ведут изменения. Просмотрите доску «Колесо года - Остара» в Pinterest пользователя Дина Паненка, на которую подписаны 114 человек. Живая практика остары состоится 21 марта в 18 часов по киевскому (20 по московскому) времени в мастреских мистерий полнолуний и новолуний! Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета.
Кельтские праздники или Колесо Года
Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету цвету жизни или сочетанию красного и белого цветов — цветам жизни и смерти, лета и зимы и т. У гуцул считается, что красный и белый — это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком — чтобы росли сильными и не болели. Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей Болгария, Словакия — так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей — собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе не спрашивайте меня, как это связано со змеями — видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов , вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням — но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила уже не боится замерзнуть , а заодно просыпаются медведи и домовые проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или в более теплом климате праздновали вылет первого роя. Проводились обряды по защите стад от волков — звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах Украина, Польша обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки — сжигали их, и набивали новые.
Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето.
По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами».
Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас.
Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи.
В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы.
Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен.
Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело.
В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения.
Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать.
Конечно, это уборка. Большинство людей это интуитивно знает и в это время затевает традиционную весеннюю уборку. Уберите все вокруг - в доме, во дворе, в саду. Все, зима закончилась, пора принаряжаться к весне. Вымойте окна, можете выбросить то, что накопилось за долгую зиму и уже не нужно. Убирайте и творите! Приводя свое пространство в порядок, вы приводите к балансу свой внутренний мир.
Ритуал "Растение для Новых Начинаний" 21 марта или в несколько дней после , посадите растение. В своем саду, или в доме. Это может быть любое растение - от дерева, до весенних цветов с непродолжительным жизненным циклом. Это растение будет символом всего того, что должно или может вырасти в вашей жизни на ближайшем этапе. Не загадывайте ничего конкретного. Пусть вместе с растением растет и крепнет то, что, возможно, вы даже не подозреваете в себе. Когда растение будет посаженно, громко и уверенно скажите фразу: "Я не стану препятствовать нарастанию Счастья в моей Жизни! Назовите их именами своих целей. Растите их, ухаживайте за ними и радуйтесь им. В этот день важно обменяться с другими людьми чем-то.
Лучше, если это будет что-то материальное хотя-бы еда. Но можно ограничиться и теплыми словами, поздравлениями и пожеланиями. Баланс и равновесие всегда возникают из обмена.
Где радость твоего дня? В тех, кому ты никогда не достанешься — Разве может кончиться праздник,.
Колесо года Остара, схема для вышивки
Остара Колесо года День весеннего равноденствия Практики слушать онлайн на Яндекс Музыке. Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение. это восемь священных праздников, реперных точек, связаные с четырьмя стихиями. Остара или Жаворонки augurium Следующий праздник Колеса Года, наступающий за Имболком — день весеннего равноденствия. Эзотерический праздник колеса года Остара или весеннее равноденствие. Фраза "Колесо года" вошла в обиход к середине 1960-х годов для описания этого годового цикла из восьми праздников.[8] Известный викканец Эйдан Келли дал названия викканским праздникам летнего солнцестояния (Лита) и равноденствия (Остара и Мабон) в 1974 году.
Весеннее равноденствие - праздник Колеса года Остара: традиции и истоки
1. Праздники Колеса Года: Весеннее равноденствие и Остара 2. Как встречать день солнечного равноденствия? В 2024 году Остара и весеннее равноденствие произойдут в марте в Северном полушарии. История поворота колеса года Остара. это языческий праздник Колеса Года, который обычно выпадает на 20-21 марта и знаменует окончание тёмных дней. Название Колесо Года, где год поделён на восемь частей, периодов — новое веяние. праздник начала весны, время, когда зима окончательно завершается, и, кроме того, - это время хрупкого и кратковременного равновесия между светлой и темной половинами года.
Колесо года: 8 древних праздников, через которые можно прикоснуться к мудрости предков
Рассматривая праздник Остара, можно найти в нем много аналогий с нашей Масленицей. Во время ее празднования на Руси было принято сжигать чучело, а во время праздника Остара зажигали костры и прыгали через них. Такой ритуал позволял очистить энергетическое поле и получить определенную защиту. Также в праздник Остара было принято умываться ключевой водой на рассвете. Для этого обязательно использовался только природный источник. Такой ритуал стал основой для традиционного Чистого Четверга. Еще одной традицией было крашение яиц.
Современная Пасха в христианской культуре прочно закрепила за собой этот ритуал, связанный с яйцом, которое издавна считалось древним религиозным символом, источником всей жизни. Праздник Остара начинался со встречи с богиней Остарой, которая проходила очень рано в утреннее время. Необходимо было выйти до зари на возвышенность и встретить лучи поднимающегося солнца, которые как раз и символизировали Остару. Во время праздника люди пытались максимально приблизиться к природе, слиться с ней, наслаждаясь красотой лесов и пением птиц. Природа в этот день обладала особенной целительной силой, было принято украшать свое жилище ветвями вербы и первоцветами, что создавало особую весеннюю атмосферу во всем доме. Что нужно сделать, чтобы отметить день Остары: очистите жилище.
Для этого проводится тщательная уборка помещения, выбрасываются ненужные и сломанные вещи. Кроме того, следует освободить углы, проветрить дом и наполнить его солнечным светом постарайтесь очистить свой организм, не употреблять тяжелую пищу, пить чистую воду выезжайте на природу послушать птиц, подышать свежим воздухом освободите мысли от всего негативного.
Всегда добавляйте картинку с законченной работой наверх поста. Избегайте рекламных призывов вида "Подпишись, репостни, переходи по ссылке", чтобы не провоцировать раздражение читателей. Укажите оригинального автора, если у вас копия другой работы или срисовка фото.
Посты-повторы запрещены. Публикуйте одну работу один раз. Если это сделали раньше вас, можно выложить её с тегом "повтор".
Она мало связана с человеческим плодородием — по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много — связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям.
Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т. Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность — в каком-то отношении и новогодняя. Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.
Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки также как и остальные фиксированные солярные праздники , и был заменен Благовещеньем — праздником, приходящимся на 25 марта 7 апреля н. Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев.
У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету цвету жизни или сочетанию красного и белого цветов — цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.
У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету цвету жизни или сочетанию красного и белого цветов — цветам жизни и смерти, лета и зимы и т. У гуцул считается, что красный и белый — это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком — чтобы росли сильными и не болели. Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей Болгария, Словакия — так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей — собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе не спрашивайте меня, как это связано со змеями — видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов , вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням — но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила уже не боится замерзнуть , а заодно просыпаются медведи и домовые проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или в более теплом климате праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков — звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик. Дома в некоторых регионах Украина, Польша обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки — сжигали их, и набивали новые. На 25 марта а в некоторых областях и за день до того считалось грехом работать — даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт».
Колесо Года - Остара (дистанционное) для продолжающих
Остара – один из четырех главных дней силы Колеса года и является серединной точкой между зимним (Йоль) и летним (Лита) солнцестоянием. Курс по подготовке к празднованию Остары начнется 13 марта и завершится 20 марта моим волшебным ритуалом «Поворот колеса». день весеннего равноденствия - празднование, традиции, символы, боги и богини. Приглашаем на Остару! Даты праздников Колеса года жёстко не привязаны к конкретному дню календаря, и могут для удобства отмечающих смещаться на день-два либо более, захватывать трёхдневный или даже недельный промежуток времени. Остара – у древних германцев считалась праздником Колеса года, уравнивания дня с ночью, света и тьмы, добра и зла. к чему ведут изменения.