Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье.
Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи
Масленичная традиция. Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? Если вы решили сжечь чучело на Масленицу – внимательно присмотритесь к деталям, изучите, из чего оно сделано. Столичный чиновник твердо убежден в том, что следует отходить от традиций сжигания чучел и находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках.
Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования
Сжигать на Масленицу чучело-бабу – популярный древний обряд народного праздника, появившегося задолго до христианства. Масленичная традиция. Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится.
Кукла и чучело Масленицы: значение оберега
Как объясняют нам историки, сказка — слепок с древнего, исчезнувшего обряда. В дошедшем до нас сказочном варианте девочка сама прыгает через огонь. Но наука реконструкции обряда позволяет предположить, что древние далеко не всегда следовали в своих действиях принципу добровольности жертвы. Дело, однако, не в этом. Детям конечно же не нужно знать, какие тайны древней истории таит в себе сказка. Дети воспринимают сказку здесь и теперь, внутри контекста той культуры, в которую рождаются и в которой живут, внутри современного ассоциативного ряда. И праздник для ребенка становится празд-ником не потому, что он был значимым событием в глубокой древности, а потому, что имеет смысл сегодня и отвечает психологическим запросам детства. Психологопедагогический критерий в «отборе традиций» для внедрения их в жизнь детсковзрослого сообщества, учет детского восприятия мира при работе с детьми совершенно необходим. Прежде чем водружать куклу на костер, нужно подумать, чем она по природе своей является для ребенка. Кукла в игровом детском мире призвана изображать человека.
Дети кукол кормят, одевают, укладывают спать — то есть воспроизводят по отношению к ним «родительские» дей-ствия. Это значит, что кукла — отчасти сам ребенок, что ребенок временами с ней отождествляется. И мы на этом играем, требуя, чтобы дети не бросали кукол на пол, не рвали им волосы, не ломали. Мы говорим: «Нельзя так обращаться с куклой. Кукле больно! Мы изо всех сил поддерживаем отношение ребенка к кукле как к одушевленному существу или хотя бы как к существу, которое может оживать временами. Например, по ночам. Литература изобилует сюжетами об оживших игрушках. Что же случается с нами, когда мы под предлогом «возрождения национальных традиций» водружаем куклу на костер и попираем традиции педагогической культуры?
И проиграет ли празднование Масленицы, если исключить из него обряд сжигания антропоморфной фигуры? Возрождение традиций — дело непростое, оставляющее некоторый простор для творчества. Невозможно построить на месте взорванного когда-то храма новый и делать вид, что это — «тот самый храм». Он похож на прежний по форме и воздвигнут с намерением исправить прошлое. Но взрыв-то не отменить. И есть существенная разница между храмом Христа Спасителя, воздвигнутым на народные пожертвования в честь победы в войне 1812 года, храмом, стены которого были исписаны именами павших на полях сражений, и нынешним новоделом. Это уже другое здание, другое символизирующее, другие функции выполняющее. Масленица, которую мы справляем сегодня, напоминает обряд, праздновавшийся в старину, но не тождественна ему и по смыслу, и по содержанию. Для людей прошлого это было культовое действо, священный обряд заклинания Солнца.
Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник. На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными. Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону. Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло. Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной.
По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье.
И какую духовную пользу мог бы принести людям этот праздник?
Но общее внимание привлекается почему-то именно к народным гуляниям, а не к тому, что Масленица - это время приготовления к Великому посту. Вот на чем следовало бы сделать акцент", - сказал священник. Согласен с мнением главы городского комитета по туризму председатель Отдела по делам молодежи Рязанской епархии иеромонах Платон Воробьев.
Считаю, что эту традицию давно стоит отменить в России - кстати, как и новомодный "День святого Валентина", - сказал он. Обычай сжигать чучело был уже давно благополучно забыт, а потом искусственно воскрешен в 90-е годы прошлого столетия. Ничего плохого в том, чтобы от него отказаться, я не вижу", - отметил он.
Священник отметил, что отношение к традиции зависит от того, какая это традиция. Так, в частности, вряд ли у кого-нибудь получится это проделать с православными догматами. Более того, вряд ли кто-либо вообще осмелится это сделать.
Иначе наши деды перевернутся в гробах", - заключил отец Платон. Священник Георгий Белодуров, клирик Воскресенского Трех исповедников храма г. Твери, сотрудник миссионерского отдела Тверского епархиального управления, напомнил, что Церковь никогда не одобряла сжигание чучела как пережиток языческих верований.
От этого и пошли масленичные обряды", - сказал он. Вспомним, как прекрасно - и совершенно православно - выглядит Масленица в книге И.
Нужно было завершить один временной цикл и перейти к другому. Желательно, чтобы земля была плодородной, а солнышко — ярким и тёплым. Тогда у людей будет еда, а вместе с ней и благополучие.
Нам сейчас сложно представить людей, полностью зависящих от природы. Земля-кормилица могла быть капризной, а погода ненастной. Погибнет урожай — погибнут и крестьяне.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение. Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни.
Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев.
Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев. Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили.
Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару». Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики : в них можно завернуть любую начинку — от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра.
Календарь Масленицы Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи. В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции.
Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое. Описание дней Масленицы Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы.
В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки. Вторник называется заигрышем.
Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник — Петрушка. Среда называется переломом или лакомкой.
В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи. Четверг называют широким, разгулом.
Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях. Пятница — это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе.
Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами.
Так и хочется спросить взрослых, все это затеявших: «Зачем куклу сжигаете? А мы ее возрождаем». Вряд ли такой ответ можно считать удовлетворительным. Ссылка на возрождение традиции лукава. Наша верность традициям весьма условна и избирательна. Мы «возрождаем» совсем не все, а только то, что хочется.
Взять хотя бы современные свадебные обряды. Мы, конечно, обряжаем невесту в белое, но не очень задумываемся о символике цвета. О том, что белое — цвет непорочности. Мы можем осыпать молодых лепестками роз и забрасывать монетками, но никому в голову не придет трясти перед гостями простыней с кровавыми пятнами после первой свадебной ночи. Мы не связываем обучение грамоте с необходимостью порки. А наши предки связывали. Они даже говорили: «Ухо ребенка — на его спине».
И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого. Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся. Начиная строительство дачного дома, нам не приходит в голову закапывать на месте будущего крыльца трупик петуха или тем более коня. А ведь это жертвоприношение было обязательной составляющей строительного обряда у древних славян, и его отголоски сохранились в украшениях крыш старых деревянных домов. Почему бревно, венчающее дом, называется коньком? Почему на его конце, развернутом на улицу, вырезали голову коня?
Дом, по представлениям древних, «вырастал» из тела жертвенного животного, из тела коня. Поэтому конская голова и венчала жилище. В какой-то момент петух в качестве жертвы заменил коня: строить стали больше, кони стали дороже. Но ведь и конь когда-то заступил место человека. До него в жертву будущему дому, месту, дающему приют огромной семье на долгие годы, приносили первенца, ребенка. Это для нас непостижимо. Это для нас страшно.
А для древних, которых мы почитаем своими предками, такое было в порядке вещей, традицией.
Время для смотрин выбиралось неслучайно. Все обряды на Масленицу, по сути, сводились к сватовству, чтобы на Красную горку сыграть свадьбу. Среда — лакомка В этот день зять приходил к теще на блины. В дом женщина приглашала и других гостей. Но муж дочери был самым главным. Четверг — разгуляй С четверга начиналась широкая Масленица. Все работы прекращались.
В деревнях разводили костры и прыгали через огонь, чтобы тот забрал все беды и болезни. Девушки водили хороводы и пели песни, парни катались на лошадях, устраивали кулачные бои и штурмовали снежные городки. Пятница — тещины вечерки В этот день с ответным визитом теща приходила в гости к зятю. Блины для нее пекла дочь. Суббота — золовкины посиделки Невестки приглашали в гости родственниц мужа, подруг и дарили им подарки. Воскресенье — проводы Прощеное воскресенье было кульминаций масленичной недели. Все ходили друг другу в гости и просили прощения за обиды и грехи, причиненные за год неприятности. В этот день также было принято посещать кладбища и в честь умерших родственников устраивать поминальные обеды.
К предкам относились с особым почтением и опасались гневить. Их обязательно приглашали за стол разделить семейную трапезу. После остатки еды сжигали, а чашки и ложки тщательно мыли.
Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам. Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением.
Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год. Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека.
Зачем чучелу кармашки? Как сегодня в России празднуют Масленицу
История Масленицы, помимо блинов, сжигания чучела и походов по гостям, неразрывно связана и с разнообразными увеселениями и забавами. Атеисты считали так — в Масленичное воскресенье проводим зиму, сожгём чучело, залезем на столб, устроим гулянья, попьём водочки и съедим мяса жареного. Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Главное событие недели – сжигание чучела Масленицы. Масленицу изготавливают, используя красивые яркие ткани, рисуют лицо, «очеловечивая» таким образом, и в конце недели безжалостно сжигают. Современное чучело сжигается на Масленицу по тем же самым традициям, но технология его изготовления несколько изменилась.
Зачем на Масленицу сжигают чучело?
| Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела | Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы. |
| Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай | Бытует поверье, что если не съесть на Масленицу блин и не сжечь чучело, то зима не закончится. |
| Ольга Ляпаева: «Если не сжечь чучело и не съесть блин, то зима не кончится» | Сегодня на Масленицу сжигают чучело, и это символизирует прощание с зимой. |
| Когда сжигать чучело зимы в 2023 году - Парламентская газета | Однако стоит пояснить, зачем на Масленицу сжигают чучело. |
| Зачем на Масленицу сжигают чучело? | Провожали зиму сожжением чучела Масленицы, то есть символическими похоронами. |
Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело
Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? А еще в Масленицу верили, что очищающий огонь сжигает все грехи.