Главная > О монастыре > Новости обители > Богослужения 1-й Седмицы Великого поста. Для тех, кто любит следить за службой по текстам, предлагаем подборку последований наряду всех служб Первой седмицы Великого Поста.
Подать записку
- Особенности Богослужения Великого Поста
- Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста. Епископ Сергиево-Посадский Парамон
- ПЕРВАЯ СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА
- О чем на самом деле говорится в Каноне Андрея Критского-
Службы первой седмицы Великого поста. Книга первая
WebTypikon автоматически формирует уставные указания и полный текст службы на любой день любого года. WebTypikon автоматически формирует уставные указания и полный текст службы на любой день любого года. Особенности первой недели Великого поста.
🌿КАКИЕ СЛУЖБЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В 2024 ГОДУ НЕ ПРОПУСТИТЬ
В первую неделю поста канон читается по частям с понедельника по четверг на великом повечерии. Полностью канон прочитывается на 5-й неделе Великого поста в среду Стояние Марии Египетской. Стояние Марии Египетской, 17 апреля 5-я неделя Великого поста. Литургия Преждеосвященных Даров Богослужение, во время которого верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде на полной литургии Преждеосвященные.
В марте: 20, 22, 27, 29 В апреле: 3, 5, 10, 12, 17, 18, 19, 24, 26, 29, 30 В мае: 1 Литургия св. Василия Великого Чинопоследование литургии , составленное святителем Василием Великим. Служится 10 раз в году, 7 из которых — в Великий пост: с 1 по 5-е воскресенья Великого поста, а также в Великий Четверг и в Великую Субботу.
Как правило, служится 4 воскресенья Великого поста подряд, начиная со второго. Молебное пение святому великомученику Феодору Тирону, 22 марта Молебен совершается накануне дня памяти святого Феодора Тирона после литургии Преждеосвященных Даров 22 марта , затем читается молитва над коливом вареная пшеница с медом. В сам праздник 23 марта служится литургия свт.
Иоанна Златоуста. В 2024 году на этот же день переносится служба 40 Севастийским мученикам. Поминальные службы родительских суббот: 30 марта и 13 апреля Накануне на всенощном бдении служится парастас — последование Великой панихиды по всем усопшим православным христианам.
Он читается по частям в течение 4х первых вечеров Великого Поста. Еще раз, но уже сразу и полностью все 4 части Канона будут читаться за один вечер на 5й седмице. Помоги нам, Господи, с пользой провести начало Великого Поста и не оставить усилий до самого Светлого Христова Воскресения! Эта запись была размещена в Uncategorized.
Сделайте закладку на постоянную ссылку.
Батюшка о. Александр задал такой ритм богослужений, что сначала он казался нереальным. Признаюсь вам, что когда увидел расписание богослужений, то вознегодовал. Так мы никогда не служили, и не сможем по немощам нашим. Мы же не в монастыре… «Марафон» богослужений для нашего одноштатного сельского храма и правда был запредельным.
Пять дней с утра службы по 5 часов в среду, пятницу 5,30 ч. В понедельник утром пребывая на службе был в нехорошем расположении духа, в раздражении и в дурных мыслях… Постепенно в течении службы, дурное настроение куда-то ушло и в душе восстановился покой. Как не искушал рогатый, но служба хорошо легла на сердце и уже во все последующии дни никакого противления уже не было. Вся седмица прошла молитвенно и спокойно. Да, было конечно тяжеловато, но с Божией помощью справились. Окончанием испытаний нас на прочность было Соборование, но оно прошло очень легко и радостно.
В служении о. Александра, о. Серия и о. Иоанна Таинство прошло незаметно…. Подводя итог наших Богослужений, я примерно подсчитал, что: мы отслужили 42 богослужебных часа, прослушали 44 кафизмы и положили 260 земных поклонов… Батюшка, благодарю вас данное испытание! Думаю оно не только мне пошло на пользу.
Богослужебные песнопения исполнил монастырский хор. По окончании богослужения епископ Силуан произнес проповедь.
Службы первой седмицы Великого поста. Книга первая
Неделя 5-я Великого поста. Прп.Марии Египетской – Иоанновский женский монастырь | В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 18 марта – 21 марта) вечером в храмах читается Великий покаянный канон Андрея Критского. |
1я СЕДМИЦА ВЕЛИКОГО ПОСТА: КАК ПРОХОДЯТ СЛУЖБЫ ? | Первая неделя Великого поста носит название «Торжество православия» и посвящена победе Православной Церкви над различными ересями. |
ПЕРВАЯ СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА | Мужской монастырь Спаса Нерукотворного пустынь | Хотя память великомученика Феодора Тирона совершается в субботу первой седмицы Великого поста, коливо освящают накануне, в пятницу. |
Как и когда читается канон святого Андрея Критского?
Понедельник первой седмицы Великого Поста. Великий канон — выдающееся литургическое произведение умилительного, покаянного характера, читаемое в Церкви за богослужением в определённые дни Великого поста. Дни первой недели Великого поста — наиболее важные. Великим постом с понедельника по четверг первой седмицы на великих повечериях читается покаянный канон святого Андрея Критского. И читаем исповедание православныя веры. В воскресение первой седмицы Великого поста мы празднуем Торжество Православия. •Службы Великого канона преподобного Андрея Критского. Совершаются в понедельник, вторник, среду и четверг вечером на первой седмице, а также в среду вечером на пятой седмице Поста.
Вы используете устаревшую версию браузера Internet Explorer
Службы первой седмицы Великого поста — Храм Рождества Христова г. Балаково | Для тех, кто любит следить за службой по текстам, предлагаем подборку последований наряду всех служб Первой седмицы Великого Поста. |
🌿КАКИЕ СЛУЖБЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В 2024 ГОДУ НЕ ПРОПУСТИТЬ | Вечером 19 марта 2024 года, во вторник первой седмицы Великого поста, епископ Павлово-Посадский Силуан, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси совершил. |
Богослужения 1-й Седмицы Великого поста | В первую неделю поста канон читается по частям с понедельника по четверг на великом повечерии. |
Первая неделя Великого поста: советы пастырей | В эту субботу, завершающую первую седмицу Великого поста, богослужебные песнопения преподносят нам новое подтверждение того, что разумный пост угоден Богу, и что постящиеся находятся под Его особым покровительством. |
Please wait while your request is being verified...
Первая великопостная седмица Великого поста отличается особенной строгостью, а богослужения — особенной продолжительностью. Службы Великого поста. установное богослужение по окончании первой седмицы Великого поста. Понедельник первой седмицы Великого Поста. Песнь 1. Ирмос: Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, Сей мой Бог, и прославлю Его, Бог Отца моего, и вознесу Его: славно бо прославися. Покаянный канон Андрея Критского читается Великим постом два раза: первый раз с понедельника по четверг первой недели Поста по частям и второй раз, полностью, в четверг пятой седмицы Поста, на службе стояния Марии Египетской. В первую пятницу Великого поста вспоминается чудесная помощь великомученика Феодора Тирона постящимся христианам в 362 году, когда император Юлиан Отступник на первой седмице Великого поста приказал тайно окропить все продукты.
Первая седмица Великого поста 2024: что нужно делать, как называется в народе и в чем ее важность?
Понедельник первой седмицы Великого Поста. Великий канон — выдающееся литургическое произведение умилительного, покаянного характера, читаемое в Церкви за богослужением в определённые дни Великого поста. Дни первой недели Великого поста — наиболее важные. Завтра, во вторник первой седмицы Великого поста, Высокопреосвященнейший Владыка возглавит чтение покаянного канона в Андреевском соборе. Во вторник первой седмицы Великого поста за Великим повечерием. Дни первой недели Великого поста — наиболее важные. Расписание Богослужений в монастыре Оптина Пустынь на шестой седмице великого поста 2024 г. (седмица ваий) (22 — 27 апреля 2024 г.).
Please wait while your request is being verified...
Аще праведен бяше он и непорочен паче всех, и не убеже ловления льстиваго и сети; ты же, грехолюбива сущи, окаянная душе, что сотвориши, аще чесому от недоведомых случится наити тебе? Высокоглаголив ныне есмь, жесток же и сердцем, вотще и всуе, да не с фарисеем осудиши мя. Паче же мытарево смирение подаждь ми, Едине Щедре, Правосуде, и сему мя сочисли. Согреших, досадив сосуду плоти моея, вем, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри.
Самоистукан бых страстьми, душу мою вредя, Щедре, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри. Не послушах гласа Твоего, преслушах Писание Твое, Законоположника, но в покаянии мя приими и в разум призови, да не буду стяжание ни брашно чуждему, Спасе, Сам мя ущедри». Речь идёт об Иове, ветхозаветном патриархе, который из-за действия диавола лишился своих детей, имения и подвергся неизлечимой болезни — проказе.
Праведный Иов проявил твёрдую веру в Бога в испытаниях. Господь возвратил Иову здоровье и дал ему ещё детей. История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в одноимённой ветхозаветной книге.
Песнь пятая «Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни. Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому пияй, жажду жизни бо струи источаеши». Самаряныня — жительница Самарии на севере Израиля, у которой Христос попросил воды, вопреки иудейскому обычаю не общаться с самарянами, исповедовавшими другую веру.
Согласно преданию, самарянка носила имя Фотиния. После вознесения Спасителя Фотиния продолжила проповедь о Нём среди язычников. Вместе со своими сыновьями и сёстрами приняла мученическую смерть в Риме во времена правления жестокого императора Нерона, в 66 году н.
Память святой мученицы Фотинии самаряныни празднуется Церковью 2 апреля и в пятую Неделю по Пасхе. В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведши довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею через Самарийскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря древнего Сихема , у колодца, по преданию выкопанного патриархом Иаковом.
Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды. Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному.
Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать.
Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую. Он отвечает ей: «всякий пьющий воду сию из колодца Иаковлева , возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек.
Она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» Ин. Под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сравнения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю. В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь ввиду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет.
Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим.
Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души. С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет.
Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил. Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия.
И вот Он дает другое направление Своей речи. На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа. Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца.
Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов. Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом.
Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время. До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея.
Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии. Так было до сих пор. Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин. Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое. Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине.
Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс. Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны. Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры.
Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения.
Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы. Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему.
Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа.
Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные.
Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине.
Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим. Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом.
Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись. Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин. Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их.
Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы. Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение.
Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца.
К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению. Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс. Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы».
Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней. Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин. Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе.
Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества.
Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра.
Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения.
Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим. Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех. На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего.
К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками.
Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту.
Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его.
Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины.
Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию.
Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф.
Но не всегда это исцеление совершается сразу.
Во время богослужения были прочитаны синодики и записки о здравии и об упокоении, поданные через сайт Тверской епархии. На вечерне священнослужители под руководством диакона Иоанна Зорина пропели «Да исправится молитва моя». По запричастном стихе клирик Спасо-Преображенского собора иеромонах Антоний Шкурметов обратился к молящимся с проповедью о Великом посте. По заамвонной молитве митрополит Амвросий с сослужащими совершил молебен с каноном великомученику Феодору Тирону и освятил коливо — отваренные зерна пшеницы с медом. Это освящение совершается в память о чуде великомученика Феодора Тирона. Он в 362 году явился епископу Антиохийскому Евдоксию и повелел ему сообщить христианам, чтобы они не покупали оскверненную императором Юлианом Отступником идоложертвенной кровью пищу, а приготовили коливо.
Приступим же все с достойной мудростию и вниманием. Пусть никто не будет Иудой, пусть никто не будет злым, пусть никто не скрывает в себе яда, нося одно на устах, а другое на уме. Предстоит Христос; Кто утвердил ту Трапезу, Тот же теперь совершает и эту. Священник стоит, нося Его образ, и произносит слова, а действует сила и благодать Божия «сие есть Тело Мое», — сказал Он. Святитель Иоанн Златоуст Священнодействие, за которым совершается великое Таинство Причащения, называется Евхаристией благодарением потому особенно, что здесь имеем побуждения более благодарить, нежели просить; ибо здесь более получаем, нежели просим, и даже не остается ничего совершенно, чего бы не даровал нам здесь Бог. Иеремия, патриарх Константинопольский Когда мы, недостойные, сподобимся со страхом и трепетом причаститься Божественных и Пречистых Таин Христа Бога и Царя нашего, тогда наиболее покажем трезвения, хранения ума и строгого внимания, да огнь сей Божественный, то есть Тело Господа нашего Иисуса Христа, потребит грехи наши и наши большие и малые скверны. Ибо, входя в нас, оно тотчас прогоняет из сердца лукавых духов злобы и отпущает нам прежде бывшие грехи; и ум наш тогда оставляется свободным от беспокойной докучливости лукавых помыслов. Если после сего, стоя у дверей сердца, будем тщательно сохранять ум свой, то, когда опять будем сподобляться Святых Таин, Божественное Тело более и более будет просвещать ум наш и делать его блестящим, подобно звезде.
История праведного Иова, который Церковью называется многострадальным, описывается в одноимённой ветхозаветной книге. Песнь пятая «Низу сничащую подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит, и да ходиши право стези Господни. Аще и кладязь еси глубокий, Владыко, источи ми воду из пречистых Твоих жил, да, яко самаряныня, не ктому пияй, жажду жизни бо струи источаеши». Самаряныня — жительница Самарии на севере Израиля, у которой Христос попросил воды, вопреки иудейскому обычаю не общаться с самарянами, исповедовавшими другую веру. Согласно преданию, самарянка носила имя Фотиния. После вознесения Спасителя Фотиния продолжила проповедь о Нём среди язычников. Вместе со своими сыновьями и сёстрами приняла мученическую смерть в Риме во времена правления жестокого императора Нерона, в 66 году н. Память святой мученицы Фотинии самаряныни празднуется Церковью 2 апреля и в пятую Неделю по Пасхе. В первый год Своего общественного служения Господь Иисус, проведши довольно времени в Иудее, идет со Своими учениками в Галилею через Самарийскую область. Здесь, утомленный путем, Он останавливается близ города Сихаря древнего Сихема , у колодца, по преданию выкопанного патриархом Иаковом. Ученики Его пошли в город купить чего-нибудь съестного для Него и для себя. В их отсутствие приходит из города к колодцу одна самарянка зачерпнуть воды. Иисус Христос заводит с ней разговор, в котором возводит ее взор от земного к духовному. Он говорит ей: «дай Мне пить» Ин. Самарянка выражает удивление, как Он, будучи иудеем, отступает от обычая иудеев не входить ни в какие сношения с самарянами и просит у нее напиться. Самарянка подумала, что Он говорит о воде родниковой, находящейся в глубине колодца, и заметила, что оттуда трудно ее достать. Но Иисус хочет отвести ее мысли от этой земной воды и навести их на другую. Он отвечает ей: «всякий пьющий воду сию из колодца Иаковлева , возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Она сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» Ин. Под живой водой, которую Спаситель обещает дать жаждущему, Он разумел благодать Святого Духа, как это видно из сравнения этого обещания с подобными словами Его, сказанными по другому случаю. В последний день праздника Кущей Он приходит в храм Иерусалимский и здесь ввиду обряда возлияния воды на жертвенник, совершавшегося в память чудесного изведения Моисеем воды из камня, взывает: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Она поистине живая вода: она утоляет жажду истины, наставляя нас касательно всего, что нужно знать для спасения души Ин. Она укрепляет волю на борьбу с греховными искушениями, ибо Дух Святый есть Дух крепости и освящает нас Рим. Утоляющая духовную жажду благодать Святого Духа сообщается только верующим в Иисуса Христа, ибо хотя ближайший источник благодати — Святой Дух, но она — плод искупительных заслуг Иисуса Христа. В день Пятидесятницы Святой Дух видимым образом сошел на учеников Христовых, и с тех пор благодать полилась по вселенной и до скончания века будет напоять жаждущие спасения души. С молитвой о даровании этой благодати каждый верующий может обращаться непосредственно к Святому Духу, но вместе с тем он должен умолять о ней Христа, Сына Божия, ради бесценных заслуг Которого подаются нам все Божественные силы к животу и благочестию, — следуя Его заповеди: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и да пиет. Для всякого верующего Христос — неисчерпаемый кладезь даров благодати, подобно вещественному колодцу, непрерывно наполняемому водой из подземных родниковых жил. Христос по самому человечеству обладает всей полнотой благодатных даров, почивших на Нем со времени Его крещения в Иордане, и от этой полноты всякий может почерпать благодать на благодать Ин. Слушая речи Иисуса Христа о воде живой, самарянка не догадывалась, что говорящий с ней — пророк, и притом не обыкновенный пророк, а Сам Мессия. И вот Он дает другое направление Своей речи. На ее просьбу: «Дай мне живой воды», о которой говорил ей Христос, Он объявил ей, чтобы она пошла и привела своего мужа. Он знает про нее то, чего не мог знать обычный чужестранец, случайным образом остановившийся у самарийского колодца. Он говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе Ин. Пораженная этим пророческим ведением, самарянка обращается теперь к Нему как к пророку и просит у Него разрешения религиозных вопросов. Она просит Его разрешить спор между иудеями и самарянами: чье богослужение правильнее — иерусалимское или самарянское, совершаемое на горе Гаризин, на которой был построен с позволения Александра Македонского храм, разрушенный впоследствии Гирканом. Господь Иисус в Своем ответе различает прежнее и настоящее время. До сих пор правы были иудеи, и если на их стороне было то преимущество, что в их, а не в другой стране, находилось средоточие истинного богослужения — Иерусалим, то это потому, что спасение должно выйти от иудеев, что обетования и пророчества даны им, что они одни — хранители этих обетовании и пророчеств, следовательно, они одни знают, Кому кланяются, то есть они одни обладают истиной, кланяясь Богу, как Он Сам научил посредством пророчеств и обетовании. Самаряне знают одно только Пятикнижие Моисеево, но не признают дальнейших откровений Божиих, бывших после Моисея, и потому они сами не знают, кому кланяются, если не хотят знать того, что Бог благословил открывать о Себе после Моисея. Итак, самарянское богослужение, средоточие которого было на горе Гаризин, неправо — самарянам не следовало отделяться от иудеев в богослужении, не следовало устраивать новое средоточие богослужения; не имея религиозного общения с иудеями, они не имели истинной религии. Так было до сих пор. Но вот настало время, когда ни на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине Ин. Таким образом, прежнему иудейскому и самарянскому богослужению Христос противополагает служение новое. Не только неправильное самарянское, но и правильное и законное иерусалимское богослужение должно теперь уступить место богослужению новому — в духе и истине. Иерусалимское богослужение не исключало, правда, духовного поклонения Богу: с внешними жертвами истинные поклонники приносили Ему в жертву дух сокрушенный Пс. Но внешние жертвы могли быть приносимы только в одном определенном месте, вне которого они были бы незаконны и Богу неугодны. Это ограничение внешнего богослужения одним известным местом было необходимо для поддержания единства богопочтения, для предохранения ветхозаветных верующих от разных суеверий, для поддержания чистоты веры. Ввиду опасности языческих заблуждений, господствовавших в соседстве с иудеями и повсюду, нельзя было предоставить им полную свободу в этом отношении, нельзя было дозволить им совершать общественное богослужение, где хотят. Если и при ограничении богослужения известным местом возможны были уклонения иудеев от истинной веры, то при устранении этого ограничения эти уклонения были бы гораздо чаще. Теперь же наступил конец прежнему образу богослужения. Надлежало истинную веру, истинное богопочтение сделать достоянием всего человечества — в Церковь Божию, которая до тех пор заключала в себе один избранный народ, ввести все народы. Потому и общественное богослужение не могло быть привязано к одному какому-либо месту во вселенной. Теперь на всяком месте владычества Божия люди могли собираться для прославления Господа, для поклонения Ему. Бог по Своей природе есть дух, и, как дух, Он не ограничивается пространством — Он вездесущ. И, как вездесущий, Он будет принимать поклонение Ему везде, где бы ни устроили для Него храм. Следовательно, с этих пор для общественного богослужения могут быть созидаемы тысячи и миллионы храмов, где угодно, — и сколько будет на земле храмов, столько будет средств для вступления в ближайшее общение с Господом, ибо каждый храм будет местом особенного присутствия Господа. Чтобы сподобиться предстать лицу Божию, не будет необходимости за тысячи верст искать места особенного Его присутствия, как это нужно было во времена ветхозаветные, — ступай в ближайший храм, и здесь сподобишься благодатного общения с Тем, Кто обитает в этом храме Своею благодатью, сподобишься предстать лицу Божию. Не важно отныне, в каком храме поклоняться Богу, а суть лишь в том, как поклоняться Ему. Вопрос о месте богослужения имел значение во времена ветхозаветные. Теперь храмы земные для того и созидаются, чтобы собирающиеся в них поклонники отрешались духом от всего земного и возносились умом и сердцем к Богу, Существу духовному и Богу духов. Существу духовному угодно и поклонение духовное, так чтобы внешняя набожность и благочестие были выражением и проявлением духовного стремления к Богу, духовной жажды общения с Ним верой, надеждой и любовью. Но и такое поклонение Господу угодно Ему только в соединении с истиной: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и вместе с тем в истине. Истинно духовное поклонение отличается от ложно духовного, например, мистического, духоборческого, молоканского и тому подобного, именно истиной — тем, что оно соединяется с ведением и хранением учения истины, как оно преподается в Слове Божием и Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины 1Тим. Ибо надлежит и умом поклоняться Богу, и иметь здравое понятие о Нем» Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Так называемые «духовные христиане», чуждающиеся православных храмов и церковного богослужения с его Таинствами, молитвословиями и обрядами, напрасно ссылаются в оправдание свое на слова Христовы о поклонении Богу духом. Эти слова служат только к осуждению их, ибо, мечтая угождать Богу духовным служением, они отступили от истины, содержащейся в церковном вероучении; а служение Богу людей, отвергающих или искажающих богооткровенную истину, содержимую Церковью, не угодно Богу, как и служение самарян, не ведавших, кому кланялись. Если бы Христос, говоря о служении Богу духом, запрещал всякое внешнее поклонение и служение Богу, в таком случае Он не научил бы верующих в Него, какими словами должно молиться Отцу Небесному, Сам не выражал бы словами Свои молитвенные чувства и не возводил бы при этом очей Своих на небо Ин. Стало быть, поклонение Богу духом, заповеданное Христом, отнюдь не исключает зримого служения Ему словами и действиями, а только должно проникать и одухотворять их. Истинный поклонник Отца Небесного не только стремится к общению с Ним одним умом, богомыслием, внутренним молитвенным настроением, но и к внешним действиям богопочтения относится духовно. Так, осеняя себя крестным знамением, он возносится мыслью к Распятому за нас и верой в Его искупительную Жертву возжигает в себе дерзновение молитвы. Преклоняя колени пред Господом, он исповедует свою виновность пред Ним и выражает сердечное сокрушение. Возжигая или видя свечу перед иконой, он возносит к Богу дух, горящий любовью к Нему и готовый на подвиги самоотвержения из любви к Нему. С кадильным дымом, восходящим кверху, воспаряет к небу его молитва. В чтении, которому он внимает в церкви, он ищет света для ума, в песнопениях церковных — сладости для сердца. К принятию благодати Таинств он подготавливает себя подвигами самоиспытания, смирения, сердечного сокрушения и всецело раскрывает свой дух к ее усвоению. Христианин должен ощущать живейшую потребность благословлять устами и духом Господа, дивные дела Его всемогущества, благости и премудрости на всяком месте владычества Его, особенно же в храмах, в которых Он особенно приближается к человеку Своей благодатью, радоваться, когда слышит «в дом Господень пойдем» Пс. Несравненным желанием, всебогатая, древу возжелевши поклонитися животному, сподобилася еси желания, сподоби убо и мене улучити вышния славы». Силоам — купальня в Иерусалиме, который сохранился до наших дней. Согласно Евангелию от Иоанна, Господь, исцелив человека, слепого от рождения, посылает его омыть глаза в купели Силоам Ин. Памяти этого события, которое прообразует духовное исцеление человека от врождённого ослепления грехом, посвящена шестая Неделя по Пасхе. Телесная слепота справедливо считается великим несчастием. Слепому недоступны радости и удовольствия, какие доставляет нам зрение. Он не видит красоты созданий Божиих и лишен возможности через рассматривание природы восходить умом к ее Творцу, напечатлевшему в ней следы Своей премудрости, благости, всемогущества. Слепой не знает удовольствия, доставляемого чтением книг. В делах хозяйственных он находится в полной зависимости от других, легко могущих злоупотреблять его доверием. Но как ни велико зло телесной слепоты, все же в ней есть и доля добра. Она спасает слепца от многих искушений и соблазнов, проводником которых служит зрение. Кроме того, по мудрому устроению Провидения, недостаток или отсутствие одного чувства восполняется остротой и совершенством других; так, в слепых особенно развиваются чувства осязания и слуха. Главным же образом лишение телесного зрения не только не препятствует, но и в значительной степени способствует чистоте и ясности духовного зрения. Не развлекаясь внешними впечатлениями зрения, слепец по необходимости углубляется во внутренний свой мир, и голова его нередко свободнее и правильнее работает, чем если бы он был зрячим. Слепота духовная если состоит в невольном заблуждении и невежестве, не влечет за собой, по крайней мере, тяжкой ответственности, но в других случаях она — зло, которое соединено с ответственностью, как тяжкий произвольный грех. На язычников похожи люди, которые зрячи для того, чтобы рассмотреть и изучить все, что есть и происходит на небе, на поверхности и в глубине земли, на дне морском: с удивительной зоркостью они подмечают силы и законы явлений, но слепы для того, чтобы во всем этом видеть Бога, Творца и Вседержителя; которые во всем творении видят следы премудрости, благости и всемогущества, но не хотят видеть Премудрого, Всеблагого и Всемогущего. К духовно слепым принадлежат также те, кто в течении жизни частной и общественной, в обстоятельствах жизни благоприятных и неблагоприятных, в судьбах государств и народов признает действие одного случая или человеческого произвола, а не участие Божественного Промысла. Духовная слепота иных состоит в том, что они, подобно современным Христу фарисеям, вопреки очевидности отвергавшим чудеса Христовы, не признают для себя убедительными очевидные для всякого непредубежденного свидетельства истины, содержащиеся в откровенном учении и в истории Церкви. Духовно слепы и те, кто не признает в себе существования духовной и бессмертной природы единственно потому, что ее нельзя рассмотреть телесными глазами, ощупать руками. Самолюбие так ослепляет иных, что они не видят в себе тяжких грехов или не считают их важными и всячески их оправдывают не только перед людьми, но и перед своей совестью. У весьма многих духовная слепота обнаруживается не только невежеством касательно учения веры и грубым суеверием, но и нежеланием духовного просвещения, под предлогом, что с них, как людей темных, Бог не взыщет. Очень важно взглянув на себя беспристрастно, осознать свою духовную слепоту. Великое зло — духовная слепота, но еще большее — несознание ее, гордое убеждение духовно слепых в том, что они духовно зрячие. Подобное убеждение Господь Иисус осуждает в фарисеях, говоря: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» Ин. Неизвинительный грех фарисеев состоял в том, что они считали себя непогрешимыми судьями истины, тогда как на самом деле они закрывали глаза от нее, отрицая в Иисусе достоинство Посланника Божия, хотя видели своими глазами чудные дела Его. Людей, смиренно сознающих свою слепоту, свое духовное невежество подобное сознание располагает к тому, чтобы искать врачевства от своей духовной слепоты. И когда они найдут его в Иисусе, Враче слепых телесно и духовно, тогда не вменится им в вину прежнее невежество и заблуждение: греха они уже не будут иметь в себе. Трудно сознаться в духовном ослеплении тому, кто упорно отвращал глаза от истины. Но благодать Божия не оставляет никого без своей помощи. Иногда она приводит к сознанию духовной слепоты самой крайностью упорства в ней, тем, что дальше нельзя идти, — и вот они поворачивают назад. Иногда бедствия и лишения, близость смерти приводят человека волей-неволей в себя, в душе его начинаются колебания, гордость и самомнение уступают место беспристрастному взгляду на свое нравственное состояние, он начинает понимать его пагубность, а отсюда двоякий исход: или отчаяние, или раскаяние с надеждой на милость Божию. Ободряемый надеждой, человек вместе с евангельскими слепцами вопиет ко Христу: «помилуй мя, Господи, Сыне Давидов» Мф. В тропарь в Неделю слепого поется: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, якоже слепый от рождения, в покаянии зовя Тебе: милостив мне буди, едине Благопременителю». Вместе с евангельским слепцом он также взывает к Иисусу: «Верую, Господи, что можешь, если восхощешь, исцелить меня» Мф. Но не всегда это исцеление совершается сразу. Оно подается по мере восприимчивости и терпения, подобно тому как слепцам евангельским надлежало иногда долго вопиять к Иисусу, прежде чем Он обратил на них внимание Мф. В иных случаях Господь исцелял слепцов одним словом или одним прикосновением, в других же исцеление совершалось несколько сложным образом — посредством плюновения и неоднократного прикосновения, и однажды — посредством помазания глаз грязью и омовения. И это также соответствовало индивидуальной восприимчивости человека. Как в узкогорлый сосуд нельзя вливать жидкость сразу обильной и широкой струею, иначе жидкость не попадет в сосуд и прольется мимо него, так и дары благодати Божией, если нет для них широкой восприимчивости, могут быть сообщаемы людям только понемногу, так сказать, по каплям. Так поступил Христос, исцеляя, например, слепорожденного, которому сначала помазал очи брением, а потом повелел идти в Силоам. Так же Он поступает с некоторыми при исцелении их духовной слепоты. Он дает им глазную мазь Откр. И в ком их недостает, хотя он сознает свое жалкое состояние и желает избавиться от него, тот должен немало приложить усилий, чтобы пробудить в себе слезы для уврачевания своих духовных очей, — а для успеха в этих усилиях просить у Бога благодати слез. Пусть он взывает ко Христу: Силоамом да будут для меня слезы мои, Владыко Господи, дабы омыть и мне зеницы сердечные и умственно узреть Тебя, Свет предвечный.
Как и когда читается канон святого Андрея Критского?
Великим постом с понедельника по четверг первой седмицы на великих повечериях читается покаянный канон святого Андрея Критского. Крестопоклонная седмица — время, когда три недели Великого поста уже позади, а до конца еще столько же, то есть достаточно далеко. В конце службы отец игумен, поздравив братию с наступлением Великого поста и пожелав всем душевного спасения, кладёт начало чтению псалтири. Дни первой недели Великого поста — наиболее важные. Так богослужение первой седмицы вводит нас в Великий пост, воспитывает, вдохновляет, увещевает, направляя на постный подвиг. Первая седмица Великого Поста (в двух томах).