Новости. Лауызгæнæн – один из обычаев похоронно-поминального цикла, обязательных поминок у осетин-христиан, лауызгæнæнтӕ отмечают вечером с пятницы на субботу. На Северном Кавказе осетины из года в год отмечают множество традиционных национальных праздников, которые сложились на протяжении веков и не менее важны, чем общепринятые официальные торжества.
Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему этпо простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость.
Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, — вы украшаете и нашу радость и наше горе. Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара, так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра, к котором у ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот.
Да будет прямой удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн останется живым. Затем выступает представитель фамилии, который благодарит марддзыгой и высказывает пожелание, чтобы отныне его фамилия приходила к собравшимся только на свадьбы и кувды, чтобы она платила свой долг, разделяя их счастье. Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, марддзыгой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает.
Кое-где на траурных митингах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, ведущий траурный митинг приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна. После того как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он был очень молод судзаггаг зиан. Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю.
После того как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Обряд посвящения. Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику. Без посвящения поминки теряют смысл, считается, что в противном случае приготовленное не дойдет до покойного. Когда приготовленное расставлено в соответствующем для посвящения порядке, в комнату, где накрыт поминальный стол, входят два или четыре человека из старших мужчин.
Старший из них произносит посвятительную речь: — Табу Стыр Хуыцауан. Без Его ведома на этой земле ничего не происходит. В Его воле дать людям счастье, — так пусть отныне для этого дома наступят счастивые дни. В Его воле наказать нас несчастьем, — так пусть отныне все несчастья минуют этот дом. Пусть эти яства и напитки пойдут впрок тому, для кого были приготовлены в дорогу в страну мертвых.
Все должно быть постное, из круп, бобовых, а также постные мучные изделия. В данном случае, мы поминаем усопших и готовим в их честь поминальные блюда - варим коливо дзырна из бобов, кукурузы, пшеницы, риса. Многие готовят коливо сладким, а многие с солью, это на усмотрение человека. Лауыз — не что иное, как лаваш.
Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое мы печем как блины, и пропитываем чесночным или ореховым соусом", - говорится в сообщении епархии. На освящение также приносят натуральное вино или воду, никаких наливок, можно фрукты и овощи. По традиции, в конце службы священник окропляет всю еду святой водой, после этого прихожане забирают домой освященную еду и поминают своих усопших близких. После этого, в субботу утром в люди приходят на Божественную заупокойную литургию.
По поверью, в этот вечер покойный находится за столом с домочадцами, слушает их разговоры, а на рассвете возвращается в страну мертвых. Идти туда он будет семь дней, дорога будет долгой и трудной. Покойный должен получить дзаджджын обильная еда , чтобы питаться ею весь следующий год. Считается, что в основу этого ритуального праздника положены старинные религиозные убеждения осетин, согласно которым души умерших способны влиять на судьбы людей и даже могут посылать добрый урожай. В этой связи на поминальный стол подают отварные зерна кукурузы, пшеницы, фасоли.
Как рассказал в беседе со Sputnik благочинный церквей Аланской епархии отец Иаков Хетагуров , по традиции, праздник приходится на вторую половину марта — в ночь с пятницы на субботу у осетин принято печь постные блины лауызта из муки и воды, без соли. Это постный хлеб из легкого заквашенного теста, которое печется как блины, и пропитывается чесночным или ореховым соусом. Само слово "лауыз" происходит от кавказского "лаваш". То есть пекут именно постные хлеба, варят постные крупы фасоль, пшеницу дзарна.
Совет Думы рассмотрит обращение о признании геноцида южных осетин в 1920 году
Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. Батальон "Шторм-осетины" уничтожает укрепления ВСУ на запорожском направлении 20-04-2023. Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. Алания, Пригородный р-он, селение Цагат Ламардон, октябрь 1926. Смотрите музейные коллекции онлайн. Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой. Председатель Парламента Республики Северная Осетия-Алания Таймураз Тускаев направил Президенту Алану Гаглоеву телеграмму со словами поддержки в связи с 103-й годовщиной геноцида осетин, в которой, в частности, говорится.
Артгананта у осетин в 2024 году
В день похорон у гроба покойного собирается много народа, поэтому его выносят во двор. Но прежде чем вынести гроб, покойнику посвящается два пирога: ведь сегодня он в последний раз «переступает» порог своего дома и отправляется в путь, из которого не возвращаются. Гроб устанавливают так, чтобы лицо покойного было обращено на восток. Крышка гроба ставится с левой стороны. Похороны обычно бывают на второй или третий день.
Все время, пока покойник находится дома, у ворот стоят его близкие и соседи только мужчины и принимают соболезнования см. Мужчины выражать соболезнования приходят группами, если маленькая группа — идут по два, если большая — по четыре человека. В группе из двух человек соболезнование выражает тот, кто стоит справа, в группе из четырех человек — второй. Человек, который принимает соболезнования от имени семьи и близких покойного, выходит навстречу пришедшим и говорит примерно следующее: — Да будет вам Божья благодать!
Чтоб отныне вы ходили только по добрым делам цинты цаут. Пусть труд ваших ног, боль ваших душ помогут покойному по дороге в страну мертвых. Выражающий соболезнование выступает на шаг вперед и говорит: — Покойный называет имя рухсаг уад! Да будет ему благодать мертвых, в чью страну он отправился.
Пусть он с того света благодетельствует тем, кого оставил здесь. Чтобы вы тоже отныне участвовали только в хороших делах. В некоторых селах первыми соболезнование выражают марддзыгой, и только потом им отвечают от имени родственников покойного, которые обычно стоят так, чтобы к ним было легко подойти. Те, кому полагается по родству, а также близкие друзья покойного с плачем подходят к гробу, остальные ограничиваются соболезнованием.
Выражать соболезнование с палкой в руках, даже если человек хромает, не полагается. Женщины из семьи покойного, а так же ближайшие родственницы стоят или сидят у гроба и плачут. Бывает так, что плакальщица сама потеряла кого-то из близких, поэтому плач ее бывает особенно искренним и проникновенным. Можно сказать, что среди пришедших на похороны не остается человека, который бы остался равнодушным к ее импровизации, не проникся бы сочувствием к судьбе покойного.
Рухсаг у! Надгробные речи и похоронный ритуал. Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают. Мужчине от родственников жены полагается шапка.
В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику. Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурный митинг, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку.
Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами. Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим.
Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему этпо простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: - Хетаг! Беги к лесу! Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской.
В Северной Осетии завершились съемки короткометражного фильма о культуре осетин 18:00, 28 июля 2022 г. В основе сюжета — древняя традиция валяния войлока и песня, которую во время изготовления бурки испокон веков исполняли женщины. Съемки проходили в селении Нижний Унал. Основной площадкой стал этнокультурный музей «Родовые башни Цаллаговых».
И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось. Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь. Смерть есть следствие жизни. Без жизни не было бы смерти. Она не связана с наличием какой-то отдельной от тела духовной сущности и наступает не с уходом ее от тела, как говорят учителя религии, а с прекращением деятельности органов тела, главным образом нервной системы, мозга. Человек, как биологическое существо, смертен. Жизнь личности в воспоминаниях близких, друзей и общества не есть бессмертие, а только временная память о покойнике. Конечно, духовное влияние великих людей, их благородные воздействия на воспитание и духовную жизнь, дела, мысли и действия живых могут быть продолжительными и плодотворными, но все-таки это не бессмертие, а только временная память о них. А раз нет бессмертия души, следовательно, нет и никакой загробной жизни. Поэтому все похоронные обряды, сложившиеся веками на основе религиозного верования в загробную жизнь, не имеют под собой никакого реального основания и базируются на извращенных фантастических представлениях темных, несведущих людей. Чтобы не быть в плену этих старых примитивных представлений, необходимы трезвый научный подход, проявление к ним своего активного критического отношения, а не плестись в хвосте обывательских настроений и поддерживать их своей пассивностью и безразличием. Это создает благоприятную почву для их дальнейшего бытования. По отношению к традиционным установлениям требуется осмотрительность, такт. Следует серьезно подумать над тем, как сберечь, сохранить то ценное, непреходящее, близкое и дорогое людям, которое содержится в прошлом жизненном опыте поколений, в том числе в похоронных обрядах, чтобы оно бесследно не исчезло для потомков. В погоне за нововведением нельзя терять из виду жемчужину в традиционном. В осетинских похоронных обрядах имеется немало интересного и поучительного, заслуживающего не только сохранения, поддержки, но и дальнейшего совершенствования. Надо сказать, что похороны в наше время во многом отличаются от традиционных, но, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. Наслоения последнего времени сделали их более тягостными и громоздкими, и в силу этого кое-где они начинают терять свои истинно похоронные черты, особенно это касается поминок. В поминках в день похорон, несмотря на их религиозный и разорительный характер, действовали строгие традиционные правила, согласно которым, например, за траурным столом было предусмотрено произносить только четыре тоста. После этого без всяких лишних слов заканчивалась траурная трапеза и вес вставали, вначале младшие, затем остальные, выразив перед уходом еще раз свои соболезнования родным покойного. Считалось непристойным, даже позорным напиться за траурным столом. Такое поведение расценивалось как недостойное, как оскорбление памяти усопшего и неуважение к его родным. Все то, что выходило за рамки традиционных правил траурного стола, противоречило им, строго осуждалось общественным мнением. Последнее время почему-то перестали соблюдать эти правила. Прежняя строгость и порядок предаются забвению. За столом произносится не четыре, а множество тостов, т. Явление это, к счастью, не повсеместно, но встречается, подчеркиваю, в последние годы нередко, даже слишком часто. Но следует сказать, что подавляющее большинство присутствующих к подобным явлениям относится неодобрительно, внутренне осуждает их. Тем не менее они «для приличия», «чтобы никого не обидеть» своим нейтральным, безразличным отношением, поддерживают их. В осетинских похоронных обрядах действительно позитивным является то, что похороны проходят при стечении большого количества людей, выражающих искренне свои соболезнования. Это показатель того, как высоко ценится жизнь человека в народе. Родные покойного находят опору, моральную и отчасти материальную поддержку со стороны людей, разделяющих вместе с ними постигшее их несчастье. Это как-то облегчает горе. Однако упомянутая материальная помощь не должна принимать уродливые формы, превращаться в какие-то обязательные поборы. Ведь не все же люди могут вносить каждый раз деньги, когда они идут на похороны. И традиционно денежная помощь не была обязательным атрибутом этого обряда. Она должна быть вполне добровольной. Степень уважения к памяти умершего и его родным измеряется не величиной взноса, внесенного в качестве пожертвования. Напротив, такой утилитарный подход нельзя назвать иначе, как безнравственный. Но если отвлечься от морального аспекта вопроса и обратиться к его материальной стороне, то также не трудно обнаружить негативные моменты, сопутствующие похоронным обрядам. Подсчеты показывают, что расходы на похороны родственников, близких и знакомых в течение года у многих людей составляют довольно-таки внушительную сумму. Напротив, 15 человек почтенного возраста из селения Дур-Дур на вопрос о том, как они относятся к подобным денежным затратам, высказали свое отрицательное отношение к ним, заявив, что устали от них, что у каждого из них такие расходы в течение года составляют не менее 300 — 400 руб. Против этих суждений можно выдвинуть серьезный аргумент. В частности такой, что денежные пожертвования делаются не по принуждению, а добровольно. Это, конечно, верно, никто никого вроде бы не принуждает. Но это такая «добровольность», которая на деле принимает обязательный характер, хотя и не всегда одобряется общественным мнением. Она базируется скорее всего на силе инерции и автоматизма, характерных для обыденного сознания. Особенно тяжелыми в смысле материальных затрат в последнее время стали поминки в день похорон. Правда, в какой-то мере они оправданы. Люди приезжают из разных мест и в погоду и в стужу выразить свое соболезнование, помогают, если надо, в организации похорон и естественно их надо накормить. В этом смысле поминки, может, нужны, но не такие, как это делается сейчас при многочасовом застолье. В поведении людей по отношению к поминкам складывается странное противоречие: с одной стороны, они жалуются на слишком большие расходы на похороны в виде денежных взносов, с другой — активно участвуют в поминках, а некоторые даже требуют обильные столы. Если нет такого обилия, то жалуются и даже обижаются. Получается, что они пришли на похороны не для того, чтобы выразить свое соболезнование семье покойного, посочувствовать, оказать ей моральную поддержку, а чтобы просто поесть и выпить. У таких людей, видимо, на первом плане находятся элементарные утилитарные чувства, подвергшиеся серьезной нравственной эрозии. Практически эти чувства находят свое выражение в форме требования: «Я внес деньги, значит на столах должно быть все — и еда и выпивка». Дешевые поминки, говорят они, позорят память покойного, семью, фамилию и даже их односельчан. Такие суждения в книгах, газетах не прочитаешь, но зато их часто можно услышать из уст людей, лишенных чести и совести. Поведение таких людей в какой-то мере в новом варианте оживляет в нашей памяти давно забытое народом понятие «хиштхор» — завсегдатаи поминок. Именно поэтому тип такой пользовался в народе дурной славой лентяя, тунеядца. Даже сложилась народная поговорка: «Дыууахиштайанахайчифаци, уыиау» — человек, который решил побывать в один и тот же день на двух поминках, но получилось так, что на одни поминки он прибыл раньше времени, а на другие, пока добирался, опоздал. Так пристойно ли нам уподобляться людям, которые были в прошлом объектом насмешек народа. Но в то же время этот тип, к сожалению, довольно живуч, встречается еще в нашей среде и нередко портит настроение людям в траурные дни. Негативной стороной траурных пожертвований во время похорон является также неискренность части людей, когда размер их взносов зависит не от родственной близости, от искреннего сочувствия к семье покойного, от уважения к его памяти, а от того, какое положение по службе занимает близкий родственник покойного. Чем выше начальник, тем выше и размер взноса. Повторяю: это касается незначительной части людей. Подхалим даже на похоронах остается подхалимом. Совершенно непонятен смысл многих поминок. Когда и кем, например, было введено, чтобы осетины отмечали сорок дней. Этого не было никогда в прошлом, но зато последнее время исправно отмечаются, и люди настолько успели привыкнуть к поминкам сорок дней, что считают, будто такой обычай среди них существовал чуть ли не испокон веков. У осетин в прошлом было и без того много других поминок, в том числе вечер с пятницы на субботу, о чем говорилось вначале, когда женщины — родные и близкие покойного ходили на кладбище с пирогами и другими яствами, исполняли на могиле обряд «фалдишын» посвящение , высказывали пожелания, чтобы покойник был сыт, как все живые, и знал, что о нем заботятся, и т. На этих поминках по традиции присутствовали только женщины. Но в последнее время в них стали принимать равное участие и мужчины, против чего так рьяно выступали наши предки мужчины. Таким образом, потеряв свой традиционный смысл, такие поминки по существу превратились в пиршества и для женщин, и для мужчин с дополнительными обременительными расходами семьи покойного. Расходы на поминки в дореволюционной Осетии ложились на плечи людей, гонимых голодом и нуждой, с трудом сводивших концы с концами. Миллер, хорошо знавший старинные похоронные обряды, свидетельствует, что «многочисленность и дороговизна поминок разоряли немало семей осетин». Против этих разорительных поминок с резкой критикой выступали передовые представители осетинского народа, и даже было принято решение свести число поминок к минимуму, подписанное 30-ю доверенными лицами осетинских обществ. Особенно трудными стали они в наше время, когда подавляющее большинство населения оказалось за чертой бедности. Напротив, их соблюдение противоречит здравому смыслу. В такой постановке вопроса нет ничего нового, об этом мы слышим и читаем уже в течение почти двух столетий, а поминки идут своим чередом, как и прежде, переходя из поколения в поколение. Почему так получается? Вот всеубивающий вопрос. В результате многочисленных встреч и бесед с людьми различных категорий и возрастов и личного участия в поминках и других похоронных обрядах пришел к твердому убеждению, что подавляющее большинство людей такого же мнения.
Осетины в Белом движении
Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала. Администрация имеет право без предварительного уведомления пользователя заблокировать ему доступ к странице или удалить его аккаунт в случае нарушения пользователем правил комментирования или при обнаружении в действиях пользователя признаков такого нарушения.
Во многих мусульманских селах в последнее время покойников стали хоронить в гробах, правда, крышку гроба не закрывают, а многие ее совсем не делают. Мужчине от родственников жены полагается шапка. В определенное время около 14 часов распорядитель похорон приглашает собравшихся подойти поближе, чтобы сказать прощальное слово покойнику. Раньше музыкантов на похороны не приглашали. В настоящее время это тоже не является обязательным, а делается с согласия семьи покойного. Человек, открывающий траурный митинг, говорит несколько общих фраз о покойном, а потом от имени соседей и односельчан предоставляет слово заранее намеченному человеку. Воздать последние почести покойному завещано нам предками, и пусть обычай этот не забывается нами.
Не бывает счастливой смерти, но пусть этот день станет для вас таким удачным, чтобы каждый из вас мог сказать: «С того дня, как я был на похоронах называется имя , моя жизнь изменилась к лучшему». Он имя достойно прожил среди соседей. Для старших был младшим, для младших — старшим. Все мы люди, все мы грешны, и если он был в чем-то грешен, пусть Хуыцау простит ему. Если он невольно кого-то обидел или перед кем-то был в долгу, пусть ему этпо простится. А для его соседей, для его односельчан, пусть отныне наступят счастливые дни. Особой благодарности достойны приехавшие издалека люди, да дарует им Хуыцау Свою милость. Сердечную благодарность приношу вам, дорогие женщины, — вы украшаете и нашу радость и наше горе.
Да насладитесь вы счастьем своих детей. Покровительство покойника равносильно покровительству дзуара, так пусть он способствует тому, чтобы ваша жизнь была долгой и счастливой. Да пребудешь ты с чистыми и безгрешными. Да будет тебе благодать Барастыра, к котором у ты идешь. Да застанешь ты двери рая широко распахнутыми, а его зеленые луга станут местом, где ты будешь сидеть, воды его родников — водами, которыми ты будешь освежать свой рот. Да будет прямой удачной твоя дорога. Пусть земля предков будет тебе так же сладка, как материнские объятия, легка, как пух, а могила твоя светла. Пусть твой фарн останется живым.
Затем выступает представитель фамилии, который благодарит марддзыгой и высказывает пожелание, чтобы отныне его фамилия приходила к собравшимся только на свадьбы и кувды, чтобы она платила свой долг, разделяя их счастье. Если в чьем-то доме есть больной, пусть выздоровеет, если кто-то из домочадцев отправился в дальнюю дорогу, пусть живым и здоровым возвращается в отчий дом. Они, марддзыгой, воздали почести их покойнику, так пусть живут в благополучии, пусть долгие годы у них никто не умирает. Кое-где на траурных митингах выступают от имени сотрудников, друзей покойного, родственников жены. Рассказывают, каким человеком был покойный, какую жизнь прожил, какой след оставил после себя. Когда настает время выносить покойника, ведущий траурный митинг приглашает родных и близких подойти попрощаться с покойным — они последний раз видят его дома, и скорбь их безмерна. После того как родные попрощались с покойным, несколько молодых людей выносят гроб. Осетины христианской веры выносят покойника в гробу, ногами вперед, мусульмане — на носилках, причем лицо покойника должно быть обращено к дому, женщинам вообще запрещается сопровождать покойника на кладбище, разве что он был очень молод судзаггаг зиан.
Следить за порядком на кладбище поручается заранее определенному лицу, который посвящает покойнику его могилу, землю. После того как могилу засыпали землей, всех присутствующих приглашают вернуться в дом, который они покинули, чтобы сказать рухсаг покойному. Обряд посвящения. Вера в загробный мир предполагает, что ушедшие от нас и на том свете живут земной жизнью, и чтобы сделать эту «жизнь» сносной, нужно снабдить их всем необходимым, в том числе и едой. Поэтому все, что готовят на поминки: пиво, арака, голова и шея жертвенного животного, мясо, словом, все — должно быть посвящено покойнику.
Календарь осетинских праздников на 2023 год. Каджаев горы. Каджаев триптих. Нартский Ныхас,. Европеизированный осетин. Минавартта у осетин. Азанбек Джанаев. Картины Азанбека Джанаева. Азанбек Джанаев о войне. Осетинский художник Джанаев. Осетинские религиозные праздники. Осетинский праздничный календарь. Цитаты про Осетию. Высказывания об осетинском языке. Осетинские цитаты. Осетия фразы. Сырдон в нартском эпосе. Нартский эпос осетин Сырдон. Герои нартского эпоса осетин. Герой осетинского нартского эпоса. Известные осетины. Стихи Лермонтова про ингушей. Ночь чертей у осетин. Борьба осетины. Легенда осетинской борьбы. Троица у осетин. Обычаи и традиции осетинского народа. Осетинские традиции и обычаи. Обычаи осетин. Священное место у осетин. Святые места Северной Осетии. Проект святые места Осетии. Реком Барагбон. Цхинвал осетинские пироги. Национальные праздники осетин. Зимние национальные праздники осетин. Гостеприимство осетинского народа. Жизнь осетин. Осетинские традиции в картинах. Осетинское застолье картины. Осетинские обряды и традиции. Северная Осетия застолье гостеприимство. Традиционная кухня Северной Осетии. Северная Осетия посуда Национальная. Осетинский свадебный наряд. Современные осетинские платья. Осетинский наряд для девочки. Осетинское свадебное платье. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Цыппурс у осетин. Осетинская свадьба 2023. Осетинские свадьбы 2011 года. Осетинские свадьбы зажигательные танцы Горские. Осетинский Ныхас. Совет старейшин Северной Осетии. Осетинская тематика. Рисунок обычай осетин. Осетинские традиции рисунок. Похороны Тамерлана Агузарова.
Участники мероприятия вознесли молитвы покровителю мужчин, воинов и путников Уастырджи из Нартского эпоса. Они попросили о мире, благополучии и чтобы все сыновья Осетии вернулись домой живыми. Он отметил, что это великий праздник и выразил надежду на то, чтобы Осетия слышала только радостные новости, а все жители региона были здоровы. Хетаг - персонаж осетинской легенды, сын кабардинского князя, которого преследовали из-за того, что отказался принять ислам.
ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить
Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Золотой дождь: исследования по традиционной культуре осетин: сборник научных трудов / В.С. Газданова; Ин-т истории и археологии РСО-Алания; СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО-А. Вместе с Главой Республики Северная Осетия-Алания Сергеем Меняйло всех осетин с праздником поздравил Президент Республики Южная Осетия Алан Гаглоев. Осетинский календарь с праздниками и молитвами. В этот день в 1990 году Совет народных депутатов Юго-Осетинской автономной области принял декларацию о суверенитете Юго-Осетинской Советской Демократической Республики в составе СССР.
Лауызгæнæнтæ
Осетинский календарь с праздниками и молитвами. Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. Подкаст с Сосланом Джусоевым, в рамках которого мы размышляем о трагедии 1920 года как поражении осетинского народа и решениях Ревкома Южной Осетии. День Святого Хетага – один из главных национальных осетинских праздников. «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии. В съемках приняли участие артисты Осетинского театра и вокалисты хора под управлением Ольги Джанаевой, благодаря которой эта песня сохранилась до наших дней и звучит в фильме в прекрасном исполнении.
Канадский индеец 7
- Осетины в Белом движении
- Что еще почитать
- Курсы валюты:
- Осетины в Белом движении | Путеводитель Париж и Франция
- Поместье дом плюшкина мертвые души
Лауызгананта у осетин 2024 - фото сборник
«Лауызгнн» – своего рода блинные поминки у осетин (из тюркского Lаwas «круглый тонкий хлебец вроде блинов, лепёшка»). ева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. «Южная Осетия» — республиканская общественно-политическая газета, издается с января 1983 года как русскоязычный дубляж осетинской национальной газеты «Советон Ирыстон» — «Советская Осетия». Светлый День Хетага – символ духовной традиции не только осетинского народа.
Лауызгæнæн
Пользователь обязуется высказываться уважительно по отношению к другим участникам дискуссии, читателям и лицам, фигурирующим в материалах. Администрация вправе удалить комментарии, сделанные на языках, отличных от языка, на котором представлено основное содержание материала.
Это простое и глубоко земледельческое наблюдение сохранило своё значение для человеческой жизни и создавало естественную символику образов. Человек, после своей смерти, возвращался в лоно земли и, попадая в её почвенный слой, приносил с собой и зародыш новой жизни. Его тело рассыпалось, обращалось вновь в ту плодородную землю, из которой состоял живой колос — человек». Земледельческая религия Афин т.
Таким образом, зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздать жизнь, умножая её. Семя-растение-семя составляет извечный круговорот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путём еды к этому процессу приобщаются люди. С 16 Общеизвестно, что зёрна кутья составляют непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Зёрна в чаше ставятся у изголовья умершего, пока он находится дома.
Затем, для поминального стола готовится кутья из цельных нераздробленных зёрен. По представлению осетин душа покойника продолжает жить на том свете. Он, также как и в земной жизни, нуждается в пище и одежде. Он пасёт там своих быков, коров, которые ему зарезали во время поминок. Он также сеет там, пашет, собирает урожай, радуется, переживает.
Осетины считали, что умершие проявляют большой интерес к судьбе живых родственников, непосредственно вмешиваются в их жизнь и оказывают влияние на их судьбу. Связывая напрямую свою урожайность с весенним циклом обрядов, а именно кормление умерших, умилостивление их, осетины в точности старались выполнить все обряды. Ещё в начале ХХ в. Соответственно этот обряд включал три последовательных этапа: встречу душ умерших, их чествование и проводы. Еда на этот период готовилась исключительно постная.
Готовое тесто ложкой выкладываем на разогретую сковороду и жарим как обычные блины с обеих сторон. Очищенный чеснок и грецкие орехи пропускаем через мясорубку и все это разводим в теплой воде. Каждый блин макаем в этот чесночно-ореховый соус и вкуснейшие осетинские блины готовы! Приятного аппетита!
Напомним, их несколько. Одна из важных — подарить ЛОР-отделению республиканской Детской клинической больницы уникальный аппарат для операций. Делегация из Франции приехала в Северную Осетию в рамках программы «Взаимодействие с соотечественниками за рубежом и развитие гуманитарных связей».
Алан Огоев, и.
09 июля в Северной Осетии будут отмечать Хетæджы дзуары бон
РИА Новости Спорт рассказывает об армянине, со всей искренностью бросившем вызов дискриминации русских и белорусов в авшие на форуме спортсмены – действующие и бывшие – в целом, разделились на три лагеря. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. Батальон "Шторм-осетины" уничтожает укрепления ВСУ на запорожском направлении 20-04-2023.
Хотите добавить статью?
- Республика сегодня
- В Южной Осетии отмечают Лауызганан | Sputnik Южная Осетия | Дзен
- Алан Гаглоев принял участие в праздновании Дня Хетага | Политика | ИА «RSOnews»
- Лауызгæнæнтæ
- Лауызгананта у осетин
- Обряд из глубины веков: поминальный день Лауызганан в жизни современных осетин