часть, участие), стиль русского многоголосного хорового искусства. Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство.
Какое пение должно быть в храме?
Спектр этих образов был чрезвычайно широк - от выразительной лирики до масштабных народных ликований. Большая часть русских концертов отмечена чертами торжественности и праздности. Композиторы в партесном пении. В процессе развития Партесное многоголосие постепенно менялось: усложнялись полифоническая техника и интонационный строй композиций. С введением партесного пения храмовая музыка приобрела авторство. Талантливыми творцами партесных концертов были такие композиторы, как Федор Редриков, Николай Калашников и др. Самой же большой популярностью пользовались сочинения «государева певчего дьяка» Василия Поликарповича Титова , в творчестве которого партесный концерт достигает наивысшего развития. Биография Титова известна лишь по отрывочным данным. Впервые его имя упоминается среди певчих дьяков в 1682 г.
Через четыре года он уже числится первым певцом , что свидетельствует о необычайной одаренности мастера. Подтверждением сказанному является огромное творческое наследие Титова- им создано более двухсот различных сочинений. Музыка Титова отличается мелодическим богатством и разнообразием форм. Композитор тяготел к монументальным композициям и праздничным музыкальным образам. В отличии от своих предшественников Титов смело использовал разнообразные приемы полифонического развития, преодолевая статистику чисто аккордового склада. Композитор, следуя заветам Дилецкого, постоянно искал средства музыкальной выразительности, отражающие содержательную сторону текста. Так, в концерте «Радуйтесь Богу, Помощнику нашему» имитация в верхних голосах хора передает восторженные возгласы людей, а в концерте «Днесь Христос на Иордан прииде» волнообразные вокальные фигурации иллюстрируют набегающие речные волны: В. Титов «Днесь Христос На Иордан прииде» Замечательным образцом музыки Титова является восьмиголосный концерт «Златокованую трубу…», созданный в честь св.
Иоанна Златоуста. В основу концерта положен текст стихиры из пяти строф с условным разделением на строки. Каждой строфе соответствует завершенный раздел музыкальной формы, заканчивающийся полной каденцией. Однако в пределах части композитор достаточно свободно обращается с текстом, целиком подчиняя его музыкальному замыслу. Это свидетельствует о постепенном становлении в русском многоголосии чисто музыкальных закономерностей, не подвластных абсолютному диктату слова: В. Концерт «Златокованую трубу…» 7. Возникновение псальмы. Тенденция обмирщения музыкального искусства сказалось не только в храмовой культуре, но и в развитии внелитургической духовной «книжной» песни.
Одновременно с утверждением партесного пения возник новый бытовой жанр- многоголосная песня под названием п с а л ь м а. Подобно стихам покаянным, псальма была основана на поэзии духовного содержания. Исполнялись псальмы вне храма на три голоса без сопровождения инструментов. Псальма представляла собой строфическую песню с четко определенной ролью каждого голоса. Мелодика этой новой песенной поэзии не была связана со знаменным распевом, поскольку первоначально основой псальмы послужили источники европейской польской, украинской бытовой музыки. Центры развития внелитургической духовной песни становится Воскресенский монастырь Новый Иерусалим под Москвой , где руководящий пост занимал соратник патриарха Никона, монашествующий поэт Герман Воскресенский. Он профессионально владел певческим искусством и сам сочинял музыку к своим стихам.
Когда поешь в унисон, ты становишься единым голосом со всем клиросом. Слышишь не себя, а молитву и присутствуешь в ней — В ансамбле Покровского мы пели стихеры Федора Крестьянина в расшифровке М. В 1970-е годы была издана книга «Шедевры древнерусского певческого искусства». Меня поразила мощь распева, само по себе состояние от унисонного пения. Сегодня далеко не все могут этого, кстати, достичь. Унисон — это когда ты себя не слышишь и превращаешься в единый голос со всем клиросом. Твой голос не торчит. Ни твой, ни головщика. Ты слышишь не себя, а молитву и присутствуешь в ней. Современному человеку это труднодостижимо, ведь мы воспитаны в определенном индивидуализме, есть свое «я», свой собственный красивый голос… А у людей традиции коллективное пение являлось и является совместным переживанием. Поэтому никто из них никогда не будет себя противопоставлять, выпячиваться, потому что для них ценнее всего пребывание вместе. В унисонном пении ценнее всего вот это «едиными устами». Могут меняться лады, ритмы, тональность, но это совершенно не имеет значения. В экспедиции я никогда не ездил для сбора материала, задачей было понять, почему знаменное пение поют именно так, а не иначе. Что такое традиция? Это некий свод положительного опыта, который передается потому, что это хорошо. Традиционные рецепты бабушки, одежда и прочее. Все это передается нам от предков не просто так, а потому, что, несмотря на тленность всего и вся в этом мире, что-то ценное доходит до следующих поколений. Да так, чтобы и для детей это было ценным, с жизнью. Традиционное пение является частью традиционной жизни. Если нет общества в традиции, нет и традиционной песни, оно превращается в архаичное искусство либо просто исчезает.
Европейская мажорно-минорная теория мелодии открывает творческую дорогу сочинительству. И потому она может с одинаковым слуховым успехом «без тексту игранною бывати». Ясно, что при таком положении партесное пение, вносимое в богослужение, перестает быть элементом назидания и одной из форм богослужения… Перенесение центра тяжести с текста и богослужебного значения песнопения на только музыкальную форму, … вызвало небрежное отношение композиторов к тексту»[2]. По словам Б. Кутузова, партесное пение является «трехмерным», вещественным, материальным, более ощутимым, чувственным, земным. Благодаря идейному перевороту в понимании певческой культуры в русской православной церкви мелодическая составляющая песнопений уже не базируется на осмогласном попевочном принципе, освященном многовековой церковной практикой, а полностью зависит от своеволия композитора. Да что мелодия!? Сам текст теперь легко «подгоняется» под задумки творца музыки. Почему крюки? Итак: многоголосное пение — это не богослужебное пение. Это привнесенный из мира гордыней человека лишний элемент в храме. А знаменный распев — это необходимая составляющая общественной молитвы. Но при чем тут ноты? Какая разница, каким способом записана мелодия, крюками или линейной нотацией? Разница огромная. Вот как эту разницу хорошо показывает В. Мартынов: «В теории небесного ангельского пения, образом которого являлось православное пение, невозможно допустить мышления и оперирования вещественными, земными параметрами, каковыми являются высота и продолжительность звука, ибо ангельское пение, будучи невещественным по своей природе, не могло быть и описано откровенно вещественным способом. В результате древнерусская теория пения не оперировала отдельными точками-звуками, из которых складывалась картина интонационного процесса… Различные знамена и их модификации обозначают не ступени звукоряда, но ступания по ступеням. Это заложено уже в самих определениях высотных уровней, выражающих не предметность, но действенность и отвечающих не на вопрос «что? Трезвоны, на крюковых нотах. Текст истинноречный. Нотация знаменная, с пометами и признаками. Если мы еще раз заглянем в историю и посмотрим, как появилась знаменная нотация, то увидим, что знамена «выросли» на богослужебном тексте за несколько сот лет. Сравнив сохранившиеся рукописи разных веков, можно заметить, как крюки появились, «росли», «расправляли плечи», и занимали свое место над текстом, с которым они неразрывно связаны по происхождению. Продукт чьего творчества знаменная нотация? Это соборное многовековое творчество русской православной Церкви. Кто придумал нотный стан? На линейном стане ноты совершенно «безразличны» по отношению к той мелодии, которую они составляют. Их роль — фиксировать высоту и длительность. Крюки же, напротив, имеют каждый свой характер и тонко подчеркивают смысл текста, который они озвучивают. В ряде древнерусских певческих азбук содержится символическое толкование знамен, что нам подсказывает их богословскую направленность и различную манеру исполнения каждого. Заключение «Мелодии знаменного пения в том виде, как они изложены в рукописях середины и второй половины XVII века, отражают последний и высший этап древнерусского певческого искусства, итог его многовекового развития»[4]. Насчет «последнего» согласиться не могу, а вот что «высший», очень может быть, потому, как худа без добра не бывает. Именно благодаря тому, что в самый расцвет богослужебного пения в русской Православной Церкви происходит разделение на тех, кто сохранит веру своих отцов и тех, кто верит в то, во что прикажет «барин», знаменное пение смогло выжить и обособиться от влияний моды светской музыки. Например, вместе с появлением «киевских певчих» в Московском государстве стали появляться рукописи с так называемыми греческим, киевским и болгарским распевами, которые, как правило, были записаны «киевским знаменем». Эти распевы вполне могли бы прижиться в богослужебной практике, если бы не введение партеса, так как они вполне легко записывались и крюками. Но эти распевы сейчас почти выродились, потому, что уже несли в себе тяготение к мажорно-минорной тональности западной культуры. Читаем у Н. Успенского: «Греческий, болгарский и киевский распевы привлекли свежестью интонаций и их непосредственной близостью к народной песне… Наконец, следует отметить и определенность эмоциональной окраски новых распевов, в особенности греческого и болгарского, — светлую жизнерадостность мажорных мелодий и теплую задушевность минорных»[7]. При тех гонениях на староверов, которые сопровождали историю нашей страны с середины 17 века, молящимся людям было не до «задушевности» и «жизнерадостности» интонаций. Поэтому до наших дней было сохранено самое необходимое и ценное богослужебное пение. В нынешних условиях свободы вероисповедания и в преддверии новых гонений на христиан необходимо все большее привлечение сторонников русского знаменного пения к его изучению и практикованию в его наибольшей полноте. Для того чтобы нам сейчас было легче усваивать те мелодические построения, которые дошли до нас в крюках благодаря постническим, молитвенным и мученическим подвигам наших предков , в начале XVII века к знаменам стали приписывать киноварью буквенные обозначения относительной высоты звуков — Шайдуровы пометы.
Особенности партесного пения. Партесный концерт. Партесное пение 17 века. Понятие духовный концерт. Партесное пение Барокко. Примеры партесного пения. Партесное церковное пение. Партесное пение характеристика. Партесное пение в России. Рублева и фреске ф. Рублев Троица фреска в честь чего. Партесное пение в иконе. Партесное пение слушать. Партесное духовное пение это. Основу многоголосного партесного пения составляло. Жанры партесного пения. Сообщение на тему партесное пение. Виды церковного пения. Виды церковных песнопений. Древнейший вид церковного пения. Типы богослужебного пения. Духовной музыки в древней Руси. Духовное песнопение презентация. Особенности церковного пения. Хоровая партитура. Партесное пение Ноты. Виды многоголосного пения. Многоголосное пение в сопровождении органа или оркестра. Знаменное строчное пение. Троестрочное пение. Партесный распев. Церковное пение. Песнопение в церкви. Песнопение в соборе. До Глинкинская эпоха музыки. Основу многоголосного партесного пения составляло сколько. Музыкальная интерпретация. Н П Дилецкий. Николай Павлович Дилецкий русская музыка Барокко. Стили пения список. Партесный распев Ноты. Литургия знаменного распева. Партесное пение картинки. Строчное пение. Певческому делу книги.
Партесное пение это в музыке
Саровская пустынь в те времена считалась «образцовой», будто готовилась к этой миссии: основные принципы пения были зафиксированы самими монахами, при обители существовал скрипторий, где монахи по послушанию переписывали книги. На Валааме же основная традиция передачи знания устная, от учителя к ученику. Собственно, первая певческая книга, «Валаамский обиход нотного пения», появилась здесь только в начале XX века. Однако и в ней уже проявились общекультурные изменения. Скольких таких рукописных книг мы пока не знаем, ведем поиски, но точно известно, что на основе рукописных книг в монастыре был составлен единственный сборник - «Валаамский обиход нотного пения». И других исторических документов, сборников, к сожалению, больше не сохранилось. Видимо, к тому времени появился какой-то образованный певец на Валааме, который смог записать эту традицию, — и монах Диодор показывает сборник «Валаамский обиход». Это не оригинальное издание 1902 года, а перепечатка, сделанная в Финляндии.
Есть еще экземпляры, недавно напечатанные и переплетенные в валаамских мастерских. Все это записывалось с голоса, поэтому возможны какие-то искажения, некоторые не очень удачно пропеты. Как видите, запись осуществлялась посредством нот. Понимая, что подготовка сборника займет продолжительное время, братия обратились к читателям сайта монастыря. Уже выложены песнопения Всенощного бдения и Божественной литургии. Нотный сборник не планируется издавать и продавать, ссылка для свободного скачивания материалов уже опубликована на официальном сайте Валаамского монастыря. Сейчас вы продолжаете устную традицию передачи знаний о богослужебном пении?
Составляются сборники — Литургии, Всенощного бдения, праздничные песнопения… Существует в написанном виде то, что мы на данный момент поем, это наша реальная работа. И в монастыре больше никаких письменных памятников певческой культуры нет? В Ново-Валаамском монастыре какие-то ноты сохранились, один раз уже ездили туда, и кое-что отсняли, но это только начало работы. Ведь все книги, все нотные сборники ушли туда. Из тридцати тысяч книг старого Валаама — двадцать тысяч находятся там. Судьба остальных книг неизвестна. Так, в начале 90-х годов, когда монастырь был вновь открыт, на аудиокассеты записывались образцы валаамского пения, чтобы обучение стало более доступным.
Песнопения для клироса монастырь собирает из разных источников, в русских и зарубежных православных монастырях, особенное внимание — к Афону и Соловецкому монастырю. На сегодняшний день на клиросе поют более 15 насельников, которые участвуют в богослужениях не только в Спасо-Преображенском соборе, но и на многих скитах Валаама. Практически все из них учатся в певческом классе, для помощи братиям во славу Божию приезжает специалист высокого уровня из Санкт-Петербурга. Певчим ставят голос, они изучают нотную грамоту. По мнению игумена Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия, в пении на клиросе существует еще одна сторона богослужебной жизни, которая может быть заметна особенно внимательному прихожанину и относится к вопросам внутренней жизни. А именно — духовное состояние самих певчих.
Окончил Виленскую иезуитскую академию, где, вероятно, учился на факультете свободных искусств. Выписки, которые Дилецкий делал из читаемых книг, стали главным материалом для составления им музыкально-теоретического трактата «Мусикийская грамматика», представляющего собой обширное сочинение в шести частях. Данное сочинение является первым теоретическим трудом в России. Дилецкий не только собрал и упорядочил все на тот момент существующие знания о музыке, но и сам проводил исследования как на основе отечественных, так и зарубежной литературы. Труд впервые издан С. Смоленским в 1910 г. Василий Титов ок. Дилецкого Первое упоминание имени Титова встречается в 1678 г. Судя по архивным данным, певец вскоре занял в хоре ведущее положение - очевидно, благодаря не только вокальному, но и композиторскому дарованию.
Это уже не восторг, произведенный воскресением всего рода человеческого во Христе, это плач надгробный. Изменение характера, хотя и не так чувствительное, заметно во всех преложениях знаменного напева и других церковных древних напевах. В некоторые преложения трудившиеся в них внесли свой характер, уничтожив совершенно церковный характер. В них слышна военная музыка, как например в «Благослови душе моя Господа», коим начинается Всенощная. Отчего так? Таково суждение не какого-либо частного человека. Таково суждение Православной Церкви. Святый Дух возвестил, что песнь Господня не может быть воспета на земли чуждей Пс. Игнатий весьма почитаемый святой в Русской Православной Церкви, однако не многие прислушиваются к советам этого духоносного Старца. Песнь Господня действительно не может быть воспета на земли чуждей, на земли неочищенного от страстей сердца человеческого, на земли забвения святоотеческого наследия. Игнатий назвал сокровищем величайшей важности, наследством самым драгоценным для детей и внуков. Негативно относился к партесному пению и свщмч. Симеон Шлеев , который считал его неправославным: «Употребляя одноголосное пение, единоверцы держатся обычая Вселенской церкви. Восточные церкви греческая и другие сохранили свое одногласное пение до сих пор. Святейший патриарх Гермоген, страдалец за веру и отечество, считал партесное пение неправославным». Выдающийся физиолог ХХ-го столетия А. Ухтомский в отношении партеса был еще более категоричен, называя его «служением иному богу», то есть идолослужением: «А если допущено смотреть на клирос как на певческую эстраду, куда можно пускать пьесы различных авторов... То, что исходит из лагеря "искусство для искусства", то, что "в ризы мягкия одеяно", служит иному богу, поет на земли чуждей». То, что партес негативно воздействует на человеческий организм, подтверждают и последние научные данные. Директор психоакустической лаборатории, кандидат наук В. Бехтеревой, Н. Аладжаловой, В. Илюхиной и др. Другими словами, знаменный роспев с точки зрения музыкального периода - попевки, связанной с ритмикой дыхания "Всякое дыхание да хвалит Господа" Пс. Она закреплена тысячелетним опытом христианства и является одним из выражений отношения к Богу наравне с молитвой и сокрушенным плачем о своих грехах. Поэтому в наших сеансах любая эстрадная, "легкая" и классическая музыка исключена, как вызывающая страсть и физиологические нарушения. Достижение здоровья через первоначальное замещение переживания молитвы в слышании православного песнопения, в котором есть и славословие Бога, и покаяние, и прошение - это путь в Церковь, путь к спасению. Основные три стороны: пение, молитва и сокрушенный плач и есть три ступени, три шага к преображению человека. Они являются и нашей целью в музыкально-акустической терапии православными песнопениями. Экспертизы: Первая статья о синхронизации психофизиологических процессов музыкой вышла в 1985 г. Матвеева 1988 г. Музыкально-акустический шумовой комплекс прошел испытания в Институте физиологии им. Ухтомского СПб. Каждому типу ритмической активности мозга соответствует свое строго определенное психофизиологическое состояние. В частности, Н. Например: 2-4 сек. Создатель практической методики возрождения певческого голоса В.
В стиле, сменившем Партесное пение, эта форма исчезла и была восстановлена лишь в последней четверти 19 - нач. Чайковского, С. Рахманинова и других композиторов. Известны имена более пятидесяти украинских и русских композиторов - создателей партесных произведений.
Знаменный распев и Партесное пение
| ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ - Большая советская энциклопедия, БСЭ - Энциклопедические словари - | В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. |
| ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ | Распространение партесного пения в московском государстве происходило путем сильного давления со стороны властей. |
| Значение словосочетания ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. Что такое ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ? | Таким образом, партесное пение играет важную роль в музыкальном исполнительстве, обогащая музыку разнообразными голосовыми акцентами и раскрывая потенциал голосов исполнителей. |
| Что такое партесное пение кратко | Только это пение возвышает душу, помогает человеку молиться, а не развлекаться, присоединяет молящегося к многовековой традиции святоотеческого пения. |
| Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются - | В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. |
ЗНАМЕННЫЙ РОСПЕВ
Таким образом, партесное пение, пришло на смену знаменному пению. В богослужебное употребление партесное пение введено в 1668 году с согласия восточных патриархов. Ритм церковных песнопений был несимметричен и всецело подчинялся ритмике распеваемого текста. Начало XVII века на Руси стало рубежом в истории развития церковного пения — эпохи гармонического, или партесного пения. Его родина Юго-Западная Русь, которая в борьбе с унией и католичеством противопоставила католическому «органному гудению» свои православные «многоголосные составления мусикийские» как одно из средств удержания православных от совращения в латинство.
Инициаторами и организаторами их были юго-западные братства, открывавшие школы при православных монастырях с обязательным обучением церковному пению и заводившие хоры при церквях. Репертуар этих хоров состоял из местных, киевских одноголосных напевов, подвергавшихся специальной хоровой обработке по западноевропейской гармонической системе. Несмотря на успех новой церковной полифонии, уния теснила православных, и многие южнорусские певцы, «не хотя своея христианския веры порушити», покидали родину и переселялись в Московское государство, принося туда с собой совершенно своеобразное, никогда не слышанное на Руси хоровое партесное пение. Москва к началу XVII века имела свои демественные партитуры строчного безлинейного пения на два, три и четыре голоса.
И хотя маловероятно, чтобы строчное пение было известно за пределами Москвы, оно стало подготовительной ступенью в освоении южнорусского партесного пения и своей естествогласностью выгодно подчеркивало и оттеняло совершенство партесной формы. В православной массе, свыкшейся с многовековой культурой строгого церковного унисона, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны православных по отношению к нововведению на первый план выдвигался вероисповедный критерий: православно или неправославно новое пение? Одного факта, что пение это шло на Русь не с традиционного Востока, а с латинского Запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим.
Первая пора увлечения Православными новым певческим искусством выразилась сначала в том, что, еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, они целиком принимали в свою собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения их напева и текста, а иногда, придавая католическому тексту только более православный вид, переносили их на церковный клирос. Но вскоре стали появляться и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю своих произведений. Наиболее удобным материалом для них были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от знаменных, то есть «произвольные» напевы. И хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в Православной Церкви и на Руси, оно было введено в богослужебное употребление с согласия восточных патриархов 1668 , но не имело высокой музыкальной ценности и представляло собой всего отпрыск и сколок итальянского католического хорового стиля.
Со второй половины XVIII века польское влияние на наше церковное пение уступило свое место итальянскому влиянию. В 1735 году по приглашению русского двора в Петербург прибыл с большой оперной труппой итальянский композитор Франческо Арайя 1709-ок. После него в должности придворных капельмейстеров служили Галуппи 1706-1785 , Сарти 1729-1802 и другие итальянские маэстро. Все они благодаря своим блестящим дарованиям, учености и прочному придворному положению пользовались авторитетом корифеев музыкально-певческого искусства в России.
Занимаясь преимущественно оперной музыкой, они в то же время писали и духовную. И так как самобытный дух и характер исконно православного распевного фольклора им был далек и чужд, то их творчество в области церковного пения заключалось лишь в составлении музыки на слова священных песнопений, и почти единственной формой для произведений такого характера были концерты. Так было положено начало новому, слащавому, сентиментально-игривому, оперно-концертному итальянскому стилю в православном церковном пении, который не изжит у нас и до сего дня. Однако итальянцы воспитали музыкально и много серьезных последователей, в полной мере раскрывших свои таланты в церковном композиторстве.
У Сарти учились А. Ведель 1767-1806 , С. Дегтярев 1766-1813 С. Давыдов 1777-1825 , И.
Турчанинов 1779-1856 ; Д.
Большая их коллекция находится в архиве Исторического музея в Москве, имеются они и в др. Изданий произведений П. Последнее из таких изданий — «Памятники русского музыкального искусства» в.
Легко заметить, что распространение партесного пения в Московском государстве осуществлялось путем сильного давления сверху, при содействии украинского и белорусского национального притока, а также при почти полном бездействии или даже враждебности со стороны московитов, что еще раз доказывает привнесенный характер партесного пения и некоторую искусственность его насаждения. Энергичные протесты ревнителей благочестия против партесного пения продолжались как до, так и после ухода Никона с патриаршего престола: «киевское партесное пение начать въ церковь вводити согласно мирским гласоломательным пением, от своего служения, а не отъ святыхъ преданное, латинское и римское партесное вискание, святыми отцы отлученное... В этом отрывке подмечены и обличены самые уязвимыё моменты партесного пения, а именно: его мирской характер и связь с «мирским гласоломательным пением»; его обусловленность католической музыкой или «римским партесным висканием», отлученным святыми отцами; его самочинное введение, то есть введение волюнтаристским актом Никона, а «не от святых преданное». Судя по данному отрывку, сильные протесты вызывали и телодвижения регента при управлении хором, поющим партесные песнопения, ибо движения-эти составляли самый неприятный контраст спокойному и благоговейному поведению певчих при исполнении древнерусского традиционного пения. Хотя вопрос о допустимости или недопустимости партесного пения при богослужении стоял весьма остро, Собор 1666—1667 гг. Пытаясь внести какую-то ясность, группа сторонников партесного пения, состоящая из прихожан храма святого Апостола Иоанна Богослова в Москве, полностью разделяющая все нововведения киевлян, обратилась за благословением этих нововведений к находившимся в то время в Москве патриархам Макарию Антиохийскому и Паисию Александрийскому. На этой грамоте, составленной, в 1668 г. Однако правовая действительность этой грамоты может быть подвержена сомнению. Так, И. Гарднер ставит по этому поводу два вопроса: «насколько посторонние русской автокефальной церкви антиохийский и александрийский патриархи к тому же, оказавшиеся к этому времени низложенными! Таким образом, отсутствие подлинно авторитетных церковных санкций пустило как бы на самотек решение этого вопроса, что разделило все русское общество на сторонников и противников партесного пения, доходящих порою в своих спорах до предания друг друга анафеме. Вскоре на московском горизонте появляется знаменитый теоретик и композитор партесного пения Николай Дилецкий, с 1677 г. К этому времени за плечами Дилецкого был накоплен солидный опыт композиторской и теоретической деятельности в Варшаве, Вильне и Смоленске. В 1675 г. В 1679 г. Совмещая в одном лице теоретика, композитора, исполнителя и педагога, Дилецкий создал целый ряд образцовых партесных произведений концертного типа, а также воспитал плеяду композиторов новой формации, среди которых было уже немало и великороссов, наконец овладевших техникой партесного письма. Самым выдающимся представителем этой плеяды, а может быть и непосредственным учеником Дилецкого, был Василий Поликарпович Титов, крайне плодовитый композитор, не только писавший богослужебные песнопения, называемые «службами Божиими», на 8, 16 и 24 голоса, представляющие собой монументальные многоголосные концерты, но и положивший на линейные ноты «Псалтирь рифмованную» Симеона Полоцкого, а также создавший целый ряд светских кантов. И все же это многоголосное хоровое пение по западному образцу не было полностью принято всей массой русского православного народа. Не говоря уже об огромном количестве православных, ушедших в раскол и абсолютно не принявших киевских нововведений, многие православные, оставшиеся верными Церкви, также крайне отрицательно относились к партесному пению, примером чего может служить деятельность старца Александра Мезенца и позиция тех анонимных борцов за древнерусскую традицию, против которых направлены полемические стрелы трактата Коренева. Усиленно насаждавшееся сверху Патриархом Никоном вкупе с восточным патриархами, царем Алексеем Михайловичем и именитыми людьми, со Строгановым во главе, при помощи украинских и белорусских специалистов по партесу, «киевских и литовских старцев», партесное пение в глубине русского сознания воспринималось как нечто незаконное и именно как утрата ангелоподобности пения. Однако духовные обстоятельства, сложившиеся во второй половине XVII в. Если появление строчного пения в XVI в.
В беседе на это Евангельское повествование Иоанн Златоуст говорит: «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным же образом». В другой беседе на 2-е послание к Коринфянам святитель подчеркивает, что, воспевая гимны Богу, люди становятся общниками небесных сил, подражают и уподобляются им. Святые апостолы закрепили пример, поданный Спасителем. В книге Деяний апостолов читаем, что после вознесения Господа, посвящая 3-й, 6-й, 9-й и полуночный час молитве, они сопровождали моление псалмопением. Распространяя Христово учение, заботились о том, чтобы верующие не забывали в своих молитвенных собраниях и о пении см. В книге Апостольских постановлений мы находим правила, которые свидетельствуют о том, что апостолы не только поощряли богослужебное пение, но и узаконивали его обязательность. Не буду перегружать наших читателей информацией, доказывающей, что богослужебное пение явилось в нашей Церкви не случайно, не было плодом увлечения или слабости человеческой, не есть что-либо самочинное с канонической точки зрения, а наоборот — освящено самим Спасителем, утверждено трудами апостолов и существует в Церкви от первых дней ее как неотъемлемое условие общественной молитвы. Кроме того, богослужебное пение восходит к самому ангельскому пению, ибо впервые хвалебная песнь Богу была воспета Бесплотными Небесными силами. Пение — возвышенное состояние души Вообще способность к пению составляет отличительное свойство только ангелов и людей, и пение служит тем и другим средством для выражения высоких чувств богопочитания, свойственных именно их природе. Пение — это возвышенное состояние души. Думаю, поэтому не могут петь в прямом смысле слова представители тяжелого рока и рэп-стиля, чьи вопли и скороговорки нередко попадаются на волнах радио. Вот почему и бесы не могут петь и никогда не поют, никаких свидетельств об этом мы нигде не встретим, бывшие ангелы навсегда утратили высокие чувства. Не случайно, что оно стало достоянием множества людей, и что это произошло именно в Греции, стране, которая дольше всех сохраняла традиции древнего византийского пения, но сегодня во многих греческих храмах оно заменено партесным многоголосным пением. Установлено, что ангелы на афонской записи поют Херувимскую песнь именно древнего византийского распева. Священник убежден, что ангелы ничего не делают просто так. Поскольку идет процесс секуляризации, обмирщения церковной культуры, то целью явления ангелов и их непотаенного пения было, вероятно, стремление повлиять на сознание современных людей. В наших православных храмах, к сожалению, употребляется преимущественно партесное многоголосное пение, которое по своей природе не приспособлено к описанию явлений духовного мира, но пригодно лишь для описания явлений телесных, мирских, для выражения страстей, для игры чувств. Богослужебное пение как звуковое богословие Настоящее богослужебное пение как говорят ученые-литургисты — это звуковое богословие, «иконописующее», а не живописующее духовный мир.
Виды церковного пения
На клиросе обители под управлением регента хора Валаамского монастыря иеромонаха Давида Легейды стал изучать пение по крюкам. Монах Диодор в настоящее время помощник регента, руководит спевками братии. Певчих стали готовить из прихожан, создался такой любительский хор, который впоследствии потом заменил наемных певчих обычно преподавателей из музыкальных школ. Тогда для некоторых людей, действительно, это было новшеством и открытием другого вида церковных песнопений. Здесь есть свой уникальный валаамский распев. В нем, как говорят монахи, слились древняя Византия и русский Север с его суровой природой.
Что же представляет собой сегодняшнее валаамское пение, восстановленное после продолжительного молчания? Вместе со знаменным распевом мы используем византийские вкрапления. Это привнес наш современник, иеродиакон Герман Рябцев. Мы используем исон, то есть нижний голос: несколько человек поют мелодию в унисон, а еще несколько человек подпевают как бы «снизу», это и есть исон. Получается гармония: еще не партес, но уже и не унисон, не одноголосие.
Форма ведь всегда красноречива, что такая форма несет в себе? Иными словами, мы можем передать настроение, грустное или радостное, минор или мажор. Музыка направляет слушателя. Получается, здесь есть элемент определенного творчества? Ведь исон мы сами сочиняем, подставляем.
Почему именно знаменное пение служит формой монастырского богослужения? Богослужебное пение пришло на Русь из Греции, Болгарии, первые певчие приехали еще при святом равноапостольном князе Владимире. Но греческие напевы, попав на славянскую почву, изменились. Произошла трансформация на основе народного русского пения. Исполнение стало другим по мелодике и гармонии.
Отдельные отголоски того пения остались, но вот возьмите, например, какой-нибудь напев в русской знаменной традиции и сравните с византийским: даже человек без слуха найдет отличия и поймет, что это совершенно разные вещи. Знамена, или крюки, означали мелодический оборот и ставились над каноническим текстом. А начиналось русское богослужение с греков. Они его привезли на Святую Русь, а потом со временем появились русские исполнители, и пение греческое трансформировалось в знаменное. Знаменный распев — род богослужебного пения древней Руси, в сущности, русское богослужение и начинается со знаменного пения.
Но даже сейчас некоторые из знамен до сих пор не расшифрованы, мы не знаем, как их нужно правильно распевать. К сожалению, традиции во многом утеряны даже у старообрядцев, которые пытались передавать традиции церковного пения из поколения в поколения.
Действие по глаг. Звуки, возникающие в процессе такого действия. Исполнение песен, арий и т.
Способностью к пению обладают гл.
Произошла трансформация на основе народного русского пения. Исполнение стало другим по мелодике и гармонии. Отдельные отголоски того пения остались, но вот возьмите, например, какой-нибудь напев в русской знаменной традиции и сравните с византийским: даже человек без слуха найдет отличия и поймет, что это совершенно разные вещи. Знамена, или крюки, означали мелодический оборот и ставились над каноническим текстом. А начиналось русское богослужение с греков. Они его привезли на Святую Русь, а потом со временем появились русские исполнители, и пение греческое трансформировалось в знаменное. Знаменный распев — род богослужебного пения древней Руси, в сущности, русское богослужение и начинается со знаменного пения. Но даже сейчас некоторые из знамен до сих пор не расшифрованы, мы не знаем, как их нужно правильно распевать. К сожалению, традиции во многом утеряны даже у старообрядцев, которые пытались передавать традиции церковного пения из поколения в поколения.
Известно только одно: у разных общин существовали разные традиции распева. И поэтому невозможно однозначное прочитывание и пропевание некоторых «знамен». Смысл этих долгих песнопений — молитвенное состояние, когда человек входит в молитву, когда ему дается своеобразная молитвенная пауза, в течение которой он может осмыслить слова, сказанные ранее. Например, ставятся «фиты», которые выполняют функцию этой паузы: новый текст не появляется, а распевается только одна гласная, и в это время человек молится. На смену миру древнерусского человека пришел мир нового, «петровского» человека, а на смену одноголосию, соборному монологу знаменного пения — партесная музыкальная полифония на основе западной европейской музыкальной культуры. В Санкт-Петербург приглашали итальянских композиторов и капельмейстеров: Франческо Арайя, Галуппи, Сарти и другие задавали тон столичной капелле. Церковное пение все больше походило на оперное, концертное, его основными чертами становились чувственность и страстность. И если в идеале форма и содержание церковного пения апеллирует к горнему миру, то форма партесного пения, не меняя содержания, скорее повествовала о мире дольнем, земном. Для монастырей это было неприемлемо. Почему же записи проведены не крюковой нотацией знаменами?
Это же главный принцип фиксирования знаменного пения. Разбираться в крюках — это целое искусство, подобное знанию иностранного языка, и чтобы записывать ими и петь по ним, нужно быть в пределах той совсем уже древней традиции. Но мы знаем, что уже со времен реформ Петра I эта традиция была отодвинута на второй план, и пришла европейская система записи, и распевы пошли новые, более светские. Мы знаем, что даже доплачивали тем регентам, которые пели не по-знаменному, а по-европейски. Поэтому естественно, что нотация была не знаменная. Получается, что и монашеская особенность жизни выражена в богослужениях, отличных от приходских? Давайте вспомним, что всенощное бдение по Типикону должно длится 9 часов. Именно в монастырях эта традиция наиболее применима. Знаю, что в Москве, на Афонском подворье, есть такие длинные службы.
Партесное пение культивирует красивые «религиозные» чувства, вызывая у верующего ощущение некоего внутреннего комфорта, на самом же деле — это чувство эстетического наслаждения, похожее не одинаковое, но похожее на то, что испытывает человек во время концерта. Рассеяние внимания. Парение ума. Многоголосие в церковном пении вызывает парение ума. Часто музыка может ассоциироваться с различными состояниями, воспоминаниями или отдельными лицами.
«Едиными усты и единым сердцем»
Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона. Партесное пение зародилось в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стало распространяться и в России. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. – Людям, которые уже столкнулись со знаменным пением Валаама, потом непросто бывает слушать партесное пение, это факт, –рассказывает старший певчий хора Валаамского монастыря монах Диодор (Подоровский). это незаметное принятие антихриста.
Византийское пение
- Вы точно человек?
- Виды церковного пения
- Что такое партесное пение?
- Читайте также
- Почему в храме необходимо пение
- Вы точно человек?
Что значит партесное пение
Как уже было сказано, партесное пение, родившись в римокатоличестве, способствует развитию ложной молитвы, приводящей человека к прелести. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. К концу XVII века самобытный русский многоголосный стиль (троестрочие) был заменен на западный тип многоголосия — так называемый партесный стиль, то есть пение по партиям.
статья о церковном пении
Древнерусские песнопения наонной традиции. Головщик А. Студия звукозаписи ВВС. Синкевич: «Сыны Божии постоянно призывают имя Господа в пении, которое происходит от ангелов. Григорий Нисский пишет: "Нам известно, что у них у ангелов нет другого занятия, кроме того, что они возносят хвалу Богу...
Ангелы, называемые еще "вторыми светами", не поглощают собой эгоистично божественный свет, исходящий от Света Первого, но подобно зеркалам отражают этот свет вовне, светясь сами и освещая других. Таким образом, процесс ангельского пения складывается из двух нераздельных, одновременно осуществляемых действий: из созерцания Первоначального Блага и из возвещения о Первоначальном Благе всей твари... Когда соединится пред престолом Божиим вся разумная тварь, то первым движением ея мысли и чувства будет слово благодарения Богу. Григорий Синаит: "Тем, кто не знает молитвы не испытывал ее силы и действия , которая, по св.
Другими словами, когда мы поем правильно - знаменным созерцательным роспевом - мы через это внешнее делание можем прийти в состояние созерцания, из которого и рождается знаменный роспев обратная связь - прим. Приведем пояснение свт. Господь, желая, чтобы мелодия слов была символом духовной гармонии души, назначил петь псалмы мерно и читать их нараспев... Хорошо поющий настраивает свою душу и как бы из неровности приводит ее в ровность".
Немецкий хронобиолог X. Фельц проанализировал музыкальный ритм произведений классиков. В этом мы убедились в 80-х гг. Амплитудный частотный фрагмент партесного пения «Аз зрех Господи» из Великого славословия Струмского.
Усеченный временной музыкальный период около 5 секунд ибо их психофизиологическая основа сверхмедленной ритмической организации выражает усеченный временной период 2-7 сек. Человек с "партесным" сознанием, исполняя знаменный роспев, делает его более усеченным с 7-8 секундным временным музыкальным периодом. Мельников: «Обряд есть плоть живая, тело всякого священнодействия. Нет ни одного таинства церковного, ни одного священнодействия, ни одного церковного богослужения, которые можно было бы совершить без обряда, без видимого проявления, без формы, вернее - без тела...
Как можно совершить миропомазание без самого миро, без вещества, из которого оно состоит? То же можно спросить и обо всех церковных таинствах. Разве может быть святое крещение без воды, без купели, без крещения и без крестителя? Самая благодать Святаго Духа преподается через видимое вещество, через плоть или тело, видимое, осязаемое, воспринимаемое нашими телесными чувствами.
Сам Сын Божий не мог явиться людям без плоти и крови, без воплощения. Бог Отец также проявлял Себя в видимой и слышимой форме - в виде облака, горящего куста, голоса человеческого, необычайного осияния и т. В этом и есть сущность таинства - в соединении Божёства с плотию - в проявлении Его через обряд, видимую и осязаемую форму или вещество, материю... Знаменитый богослов А.
Хомяков говорит об обрядах: "Видимое есть всегда только оболочка внутренней мысли. Существует мнение, что форма является границей между миром видимым и невидимым. МДА А. Это, в свою очередь, означает, что православные богослужебные формы знаменное пение, иконы, чин и пр.
Человек молится уже не благодаря иконе, а не смотря на нее. То же можно сказать и о партесном пении, которое не способствует молитвенному деланию, а только мешает ему, и мешает еще больше, потому что пение как и музыка вообще более активно действует на душу человека, чем изобразительное искусство. Академик А. Ухтомский: «Пестрота, отсутствие ровности и спокойствия в церковном художестве является какою-то роковою чертою новообрядческих храмов...
Но, думаю, на самом деле за любовью к понятному «обиходному пению» скрывается желание слушать и понимать службу от начала до конца. Ведь служба написана не для того, чтобы каждое воскресенье молиться, слушая только узнаваемые «Свете тихий» и «Ныне отпущаеши». Нет, богослужение цельно и человек призывается воспринимать все его части. Но что же происходит, если люди говорят про большие хоры, что они поют немолитвенно или концертно и слов непонятно вовсе. Почему молитвенность становится уделом будничного хора? В этом виноваты мы сами — регенты. Иногда, ограниченные временными рамками, мы пытаемся вместить побольше праздничных , авторских песнопений, забывая оставлять место положенным по уставу стихирам, тропарям, ирмосам. Фото vladivostok. Или на обычной всенощной не шесть стихир на «Господи воззвах», а всего две.
Неужели мы должны приучать молящихся только к красивым, песнопениям, слова которых все и так знают?
Когда для Вас будет открыт смысл каждой ее детали, Вы будете полностью, Бог даст, соучаствовать в богослужении, как и подобает христианке, а не слушать хор. Что касается хора — я понимаю, что иной раз эмоции захлестывают, но призову Вас сосредоточиться на том, что в Ваших силах. В первую очередь — это то, о чем я написал выше. Из практического — Вы можете периодически бывать на богослужениях в другом храме, где манера пения Вам более близка. Или Вы можете, если позволяют силы и время, изучить искусство регента и певчей и организовать достойный хор в той стилистике и традиции, которые Вам нравятся. Или выступить благотворителем храма, опять же, если это Вам по плечу, и содержать тот хор, который считаете правильным. Храни Вас Бог!
Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.
В стиле, сменившем Партесное пение, эта форма исчезла и была восстановлена лишь в последней четверти 19 - нач. Чайковского, С.
Рахманинова и других композиторов. Известны имена более пятидесяти украинских и русских композиторов - создателей партесных произведений.
Партесное пение
Партесное пение насадили в России, подражая украинским униатам и католикам, начиная с 17 века после ужасного раскола русской церкви. ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. род многоголосной богослужебной и духовной (внебогослужебной) музыки для хора или вокального ансамбля. Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. В богослужебное употребление партесное пение введено в 1668 году с согласия восточных патриархов. Это делает партесное пение уникальной формой исполнительского искусства, которая отличается от соло исполнения или хорового пения.
Новости по теме
- Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г.
- Читайте также
- «Едиными усты и единым сердцем»
- Храмовое пение
- Фотогалерея
- Партесное пение . Тип работы. Литература. 2008-12-09