Православие сегодня Великопостный навигатор-2024 Зачем православным языческий праздник.
Почему христиане отмечают языческий праздник Масленица
Перенос православными дат празднования славянской Масленицы в иудохристианском порядке есть вопиющий акт издевательства и надругательства со стороны христиан над чувствами верующих славян. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины. Сегодня Масленица — православный праздник, отмечаемый повсеместно на территории России и нескольких других государств. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
В языческие времена Масленица символизировала проводы зимы, возрождение, оживление природы. О том, как отмечали Масленицу, и почему языческий праздник приняла церковь, в материале «АиФ-Казань». Да, изначально Масленица была языческим праздником, но сейчас об этом уже никто и не вспоминает.
Новые статьи
- Масленица - праздник славянский!
- Правда ли, что Масленица - это языческий праздник?
- Что такое Масленица
- Масленица - православный праздник с языческими корнями : Аналитика
Традиции масленицы
- Новости страны Северной
- Почему Масленица считается языческим праздником
- Масленица в 2024 году: когда праздновать
- Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
- Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Масленица — почему так называется?
Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно. После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы.
Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни.
Именно тогда праздник приобрел более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати. Когда начинается и сколько длится? У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за 8 недель до Пасхи. За семь «седмиц» начнется Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она 7 дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян. Почему сжигают чучело на Масленицу? Сжигание чучела на Масленицу Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового.
Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда все плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнем, чтобы возродиться заново и стать еще более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям. Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос — кому отдавать первый из них? Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю.
А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце. Блины на масленицу считаются главным лакомством Интересный факт: в Великобритании, где тоже отмечают аналог Масленицы, в 1994 году испекли рекордный по своим размерам блин. Но белорусы пошли еще дальше, и в 2016 году миру был явлен двухметровый в диаметре драник, на изготовление которого пошло 30 кг картофеля. Блины бывают разных видов — толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом.
В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими. Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника.
Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей , Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом , их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево.
В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится.
И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой.
Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов.
Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина.
При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома.
Почему Масленица считается языческим праздником
| Славянский Праздник Масленица | Православная церковь запрещает верующих участвовать в языческих масленичных обрядах, в том числе в сжигании чучела Масленицы. |
| Христианский или языческий праздник - масленица? | единственный языческий праздник,официально признанный Русской православной церковью.В православии он стал называться "сырной" или "мясопустной" седмицей(неделей). |
| Масленица: языческий или православный праздник? | Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. |
| Масленица - православный праздник с языческими корнями : Аналитика | Православная церковь уже сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. |
| Масленица-2024 в России: язычество и православие – традиции праздника в фактах | Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. |
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
| Христианский или языческий праздник - масленица? | один из древнейших и уж точно самых веселых русских народных праздников, пришедший из языческой культуры и сохранившийся после принятия на Руси христианства. |
| Масленица - праздник славянский! (Нина Новоселова) / Стихи.ру | Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. |
| Масленица - праздник славянский! (Нина Новоселова) / Стихи.ру | Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. |
Христианский или языческий праздник – масленица?
В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Это было самым любимым и красивым масленичным обрядом. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники.
В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку.
Пятница — "тещины вечера". Целый ряд масленичных обычаев в этот день был направлен на ускорение свадеб и содействию молодежи в нахождении себе подходящей пары. Зятья приглашали в гости своих тещ — угощали их блинами.
Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу. В некоторых местах "тещины блины" происходили на "лакомку", то есть в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Так что зятья тоже могли приглашаться на блины к теще.
Но если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" приглашали на блины. Суббота — "золовкины посиделки". В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе.
Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала своих подруг-девиц, если золовки были замужем, то звала замужних подруг или родственниц. Невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Масленица была, как бы предлогом собраться и посудачить.
В этот день все новобрачные собирались из окрестных деревень в село, где происходило их чествование. Молодые, стоявшие в толпе зрителей, вызывались на катальную горку. Там они должны были поклониться "миру" — собравшимся посмотреть на событие деревенским жителям, поцеловаться и съехать на санях с горы.
Под горой молодые должны были целоваться до тех пор, пока не надоест зрителям, кричавшим: "давай, давай! Воскресение — "прощеное воскресенье", а также "проводы, целовник".
Но учёные считают, что эта распространённая трактовка безосновательна. И с уверенностью ответить, почему блюдо стало главным на праздничном столе, нельзя.
Фольклористы предполагают, что блины попросту были популярной и лёгкой выпечкой для торжеств. Например, их традиционно готовили на тризну, что тоже свидетельствует в пользу «поминальной» теории происхождения Масленицы. Ещё по древнему обычаю первый масленичный блин был «за упокой»: его отдавали нищим или просто клали на окно, чтобы почтить память усопших. Исконно русскими считаются не тонкие, а дрожжевые толстые блины.
Часто их делали на гречневой и ржаной муке. Дрожжевые блины. В некоторых регионах для неё использовали талый снег. Хозяйки замешивали опару ночью и с помощью заговоров просили у месяца, чтобы тесто получилось пышным.
Интересно, что не во всех славянских странах на Масленицу пекут блины. Например, в Беларуси и на Украине к праздничному столу лепят вареники. Зачем на Масленицу сжигают чучело Ещё один символ праздника — соломенная кукла, которую в конце недели сжигают на костре. Чучело Масленицы чаще всего делают в виде женщины, хотя в Витебской области на праздник мастерят и хоронят деда.
Куклу из соломы и подручных материалов украшают, наряжают в старую одежду и устанавливают на высокий шест. К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают. Горящее чучело. По мнению некоторых учёных, чучело олицетворяет смерть и возрождение всей природы или конкретного божества — как правило, связанного с сельским хозяйством.
Каждый год с наступлением весны старую, отжившую солому сжигали, возвращая её земле. А она взамен должна была возродиться и принести плоды. Поэтому иногда остатки чучела разбрасывали по полям и клали в ясли для скота, чтобы урожай и приплод были лучше. Также есть теория, по которой кукла рассматривается как воплощение зимы, нечисти , смерти и болезней.
Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение. Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило.
Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций. Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник — Проводы Зимы. Многое в нем было и от традиционной языческой Масленицы, но еще больше от фантазии работников культуры, передававших друг другу разнообразнейшие сценарии праздничного действа. Передавались они, в том числе, и благодаря специальным периодическим изданиям.
Современная Масленица — целое переплетение отголосков прошлого и разнообразных нововведений ничего общего с древней народной традицией не имеющих. Масленица в православии Противоречивое отношение православия к Масленице очевидно. Начнем с того, что такой религиозный праздник как бы и не существует, свое наименование он устойчиво сохраняет лишь в народной традиции. Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Пасха — древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием. Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос.
Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя. Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим.
Сегодня Масленица — это веселый праздник, ярмарки, выступление артистов и хороводы. Жители страны всей семьей приходят погулять и порадоваться. Россия широко отмечает этот праздник, тут есть и ряженные, и горячие вкусные блины, заканчивается всё сожжением чучела Масленицы — своеобразным переходом из зимы в весну.
Календарь православных постов на 2024 год. Инфографика Масленица: приметы праздника «Наши предки умели различать знаки судьбы, по которым строили правдивые предсказания на весь год. Девушки на Руси особенно следили за тем, какими выходят блины на масленичную неделю. Считалось, что в них можно разглядеть свое будущее», — отмечает Горяева.
История Масленицы — от древних славян до наших дней
Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Комоедица Масленица Язычество Христианство. Масленица — это славянский праздник, который имеет языческие корни и связан со сменой времен года. Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне.
Масленица - языческий праздник?
| Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане? | Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. |
| Славянский Праздник Масленица | Достоверно известно, что Масленица один из важнейших праздников славян-язычников, но сегодня наряду с церковными праздниками и приверженцы православной религии охотно принимают участие в масленичных гуляниях. |
| Масленица: языческий или православный праздник? | Чем славянское празднование Масленицы отличается от православного праздника. |
Почему христиане отмечают языческий праздник Масленица
Блины тоже не были пустой традицией — они считались олицетворением весеннего солнца, и первый блин давали или нищему, или дрессированному медведю. Вот откуда взялась пословица «Первый блин комом». Есть же блины за праздничным столом было не принято, ведь они всегда были атрибутом поминального, а не праздничного обеда. Масленица — это, по сути, славянский новый год, ведь летоисчисление славяне вели летами, а в день весеннего равноденствия, когда и отмечали праздник, начинался новый круг солнца, а с ним и новый год. Особенности языческих обрядов Особенность масленичного народного гуляния состояла в том, что каждый обряд, каждый день был знаком расположения к богам, люди старались привлечь их милость, замолвить слово за хороший урожай в новом году. Именно поэтому народ сжигал чучело или приносил другие жертвы, упоминания о которых частично сохранились в древнерусских преданиях.
В отличие от официального празднования Масленичной недели, которое в настоящее время привязано в подвижной дате православной Пасхи для информации даты указаны ниже , древнеславянская языческая Масленица связана с приходом астрономической весны, который случается в День весеннего равноденствия. Ранее мы писали: Продолжается празднование две недели 14 дней. Начинается оно за неделю до Дня весеннего равноденствия, а завершается неделей позже.
До христианства в это время заключались браки. После крещения Руси обручившиеся молодые люди ждали окончания Великого поста и затем женились. То есть можно провести параллель между культом плодородия, целомудрия, женственностью и материнством. Не все обычаи были строгими, с сакральным смыслом, приветствовались и веселые забавы. Например, зять приглашал тещу в пятницу к себе в дом и обильно угощал ее, чтобы она больше ела и пила, но молчала. Это был намек на длинный «тещин» язык. В Украине и Белоруссии девушки вели «колодочную» жизнь. Брали колодку, наряжали в человека и привязывали ее к холостым парням и незамужним девушкам. Кто не хотел такой пары, откупались снедью, выпивкой или подарками. Еда всегда была немаловажным фактором в жизни язычников, о чем говорит происхождение традиционных блинов. По одной версии, это символ солнца, по другой — поминальный хлеб, которым угощали нищих в первый день масленицы, чтобы те помянули предков. Говорили, что первый блин за упокой. Кулачные бои или осада снежного города также стали неотъемлемой традицией масленицы. Они имеют свою историю. Дело в том, что пролитая кровь являла собой жертву богам и умершим духам. В старые времена это было очень опасное мероприятие, хотя целенаправленно убивать никого не собирались, но в пылу схватки такое случалось. С приходом христианства священники на местах по мере сил боролись с таким проявлением агрессии. Какое отношение к масленице христианского мира? Согласно православной традиции, праздник масленица отсутствует в церковном календаре как событие. Вместо нее введены понятия Сыропустной недели воскресенья и Сырной седмицы недели.
Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл. Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой.
Путь Света
Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный. Масленица православный праздник? Достаточно распространено мнение, что Масленица – это праздник (или обычай) скорее языческий, а не православный.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы.
По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни.
Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол.
Косвенным подтверждением древности Масленицы служат этнографические описания различных языческих обычаев, сохранившихся вплоть до XIX-XX веков. К примеру, в некоторых регионах бытовал обряд «пробуждения медведя» — символического выведения медведя из берлоги, что отсылает к культу этого зверя в славянской мифологии. Существует также версия о предшествовавшем Масленице празднике Комоедица, который был посвящён Велесу — славянскому божеству плодородия, изображавшемуся в виде медведя. Однако эта гипотеза слабо подтверждена письменными источниками и скорее является результатом идеализации языческого прошлого во второй половине XIX и начале XX века. Ключевыми обрядами традиционной Масленицы были костры и сожжение чучела зимы, что символизировало гибель старого и рождение нового солнечного года. Чучело именовали Мареной Мореной или Марой. В славянской мифологии это женское божество, являющееся воплощением смерти и зимы. Соответственно, его уничтожение олицетворяло победу весны над смертью и холодом, обновление природы. До сих пор бытуют два основных объяснения традиции есть блины на Масленицу. Согласно первой версии, круглые румяные блины символизировали солнце, силы которого люди стремились поддержать обрядовой едой.
Другое поверье гласит, что блины изначально готовились как поминальное блюдо в честь предков. Поскольку христианская церковь не могла искоренить столь любимый народом праздник, было принято решение сделать его частью церковного календаря. Масленица была перенесена на предшествующую Великому посту Сырную неделю, когда по традиции разрешена молочная и рыбная пища. Это время подготовки души и тела к 40-дневному Великому посту. Масленица в СССР Советская власть также пыталась преобразовать Масленицу, придав ей форму «Красной масленицы» с антицерковной и антибуржуазной направленностью.
Его сжигание — преодоление "ветхого человека" и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению "яко трава бо огнем будете изсохше…" [5] Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики.
Огонь — это плотское, греховное "огонь страсти" , адское "огонь неугасаемый". Огонь противоположен воде — очищению, победе над грехом. Так, когда "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время" [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: "Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю" [9], "пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем" [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него. Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби!
Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер — смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11]. А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, "царем", и наоборот, — это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс… И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, ответим, язычество.
Язычество — как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку. И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, "чтобы кланяться пред ними" [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: "стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его" [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан" [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло.
Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет.
Поделиться Главные светские праздники весны 2024 года Главные светские праздники весны 2024 года Когда Масленицу празднуют в 2024 году В 2024 году народный праздник Масленица начинается 11 марта, а завершается — 17 марта. Почти в эти же дни у православных христиан проходит Сырная седмица, даты которой зависят от числа, на которое выпадает Пасха. В 2024 году это дни с 11 по 16 марта. Подробнее о Сырной седмице мы еще расскажем в этом материале.
Кроме того, как известно, в праздник принято сжигать чучело в знак наступления весны. Но откуда пошла такая традиция? Поделиться Как отмечают Масленицу в 2024 году Как отмечают Масленицу в 2024 году Как появилась традиция сжигать чучело на Масленицу Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. На некоторых территориях страны было принято закапывать куклу в землю, а в других регионах ее разрывали на части и раскидывали кусочки по полю. При этом иногда вместо куклы роль Марены играл человек, ему устраивали символичные похороны. Фольклорист Владимир Пропп полагал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости.
Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и "похоронами Костромы". Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы.