Во время Русско-японской войны 1904–1905 годов Святой Николай оставался со своей паствой в Стране восходящего солнца, несмотря на охватившую страну ненависть к русским и призывы убить архиепископа. Николай Японский занимался миссионерской деятельностью в Японии, где перевел Священное писание на японский язык, основал духовную семинарию, гимназию и приют. 7 цитат из книги «Дневники святителя Николая Японского» 1. Разве добрые дела как некое сокровище человек понесёт на плечах за гроб? Официально Николай Японский возведен в лик равноапостольных святых в 1970 году после заседания специальной комиссии Русской Православной Церкви.
Попытка очерка жизни святого равноапостольного Николая Японского
- Образ иконы Николая Японского
- Предыдущие выпуски
- В Тверской области открыли памятник святителю Николаю Японскому
- Главное сегодня
- В Тверской области открыли памятник святому Николаю Японскому - МК Тверь
Равноапостольный святитель Николай, архиепископ Японский
Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране». В эти дни в дневниках святителя появляется такая запись: «Мучительно то, что горишь внутренним, закрытым пламенем. Не с кем поделиться мыслями, не с кем разделить горе; один среди японцев, а их вожделения и интересы — диаметрально противоположные. И еще хорошо, что все вокруг меня так деликатны; о войне — никто ни слова, о японских победах — тем меньше, а лица — такие сиротные, как будто в душе нет радости и торжества, которые так же естественны при их постоянных победах, как моя печаль — при наших постоянных поражениях». Русско-японская война.
Неожиданно последовало согласие со стороны японца.
Отец Николай стал говорить, — и то, что казалось невозможным, невероятным, сделалось действительностью: души закоренелого язычника коснулась благодать Божия, и тот, кто еще час тому назад, как некогда Савл, «дышал угрозами и убийством», теперь оказался плененным Евангельским благовестием [14]. Всей душой уверовав во Христа, Савабе стал проповедовать о Нем и своим друзьям. Вскоре он привел к иеромонаху Николаю врача по имени Сакай. Под влиянием бесед миссионера и Сакай стал христианином. Через год к ним присоединился третий собрат, врач Урано. Отец Николай не спешил крестить своих первых учеников, не желая подвергать их опасности, так как закон 1614 г.
Нужно было также, чтобы время укрепило веру в душах новообращенных. Между тем, Савабе и его друзья, хотя еще и не просвещенные святым крещением, принялись с редким самоотречением за дело проповеди. Они устраивали у себя катехизаторские собрания. К весне 1868 г. В это время последовал правительственный указ, подтверждавший прежнее запрещение японцам принимать Христианскую веру. Стало известным, что в Нагасаки началось гонение на христиан-католиков.
Чтобы сохранить свою юную паству, иеромонах Николай решил разослать своих помощников в дальние области, но перед тем он крестил многих из них. Разойдясь на время по разным областям, они продолжали проповедь о Христе. Видя, что Православие начало быстро распространяться, отец Николай в 1869 г. Его ходатайство было удовлетворено. Синод открыл в Японии Миссию в составе начальника, трех иеромонахов и причетника. Иеромонах Николай был назначен начальником Миссии с возведением его в сан архимандрита.
Были отпущены также средства на содержание Миссии. Возвратившись в марте 1871 г. Церковь Христова росла, несмотря на то, что проповедь все еще была тайной. В 1872 г. Оставив его в Хакодате, отец Николай сам переехал в столицу Японии — Токио. Пришлось все начинать заново: подыскивать помещение, преодолевать недоверие и вражду населения.
Но и здесь, как в Хакодате, бонзы вскоре стали его первыми друзьями.
Эти люди стали первыми японцами, принявшими православие. А еще через 7 лет Савабэ стал первым японским православным священником. Знание языка позволило Николаю позже перевести на японский язык Евангелие, части Ветхого Завета, апостольские послания, краткий молитвослов, чин крещения и присоединения иноверных, катехизис для оглашенных, Цветную и Постную Триоди, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона. При переводе молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос, как следует переводить слово «помилуй», часто воспринимающееся как помилование преступника.
Епископ Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово «аварема». Так мать «милует» ребенка, «жалеет» в исконном древнерусском смысле». Епископ Николай занимался переводами в течение тридцати лет ровно с 18 до 22 часов. Но архиепископ Николай был твердо убежден, что его работа должна стоять вне всякой связи с политикой.
Искушали его и страсти, о которых он пишет так: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в первом же темном, узком месте, и искушения эти были самые законные по виду: «Разве я, как всякий человек, создан не для семейной жизни?
Исключением является диссертация иеромонаха Иоанна Оно, которая посвящена анализу материалов Ежегодных соборов клира и мирян Японской Православной Церкви с 1876 по 1891 годы. Расскажите, как Вы выделили основные принципы миссионерской деятельности св. Основные принципы миссионерской деятельности в представлении равноапостольного Николая Японского: 1. Глубокое знакомство с культурой и историей страны, в которую направляется миссионер. Проявление внешней лояльности по отношению к традиционным верованиям.
Проповедь на родном для иноязычной страны языке. Терпимое отношение к инославию. Отказ от участия в политической деятельности. Активное вовлечение мирян в миссионерскую деятельность. Соборное коллегиальное обсуждение проблем миссии. Развитие самодостаточности Японской Церкви. Например, святитель Николай находил в японском обществе стремление к реставрации самобытной и самостоятельной жизни.
Во время пребывания святителя в России в 1880 году часть японской паствы, остро переживавшей финансовую зависимость от иностранного государства, образовало «Общество стремящихся к справедливости». Члены этого общества поставили своей целью обретение полной самостоятельности молодой Японской Церкви от Русской Православной Церкви. По возвращении в Японию святитель Николай осознает риск и опасность преждевременного отделения, принимает решительные действия по ликвидации общества и искоренению подобного рода настроений. Поэтому своему преемнику епископу Сергию Тихомирову на страницах дневника он оставил следующие прямые рекомендации: «Когда же это в Японской Церкви воспитаются люди, на которых можно будет оставить управление Японской Православной Церковью без опасения, что оно сползет тотчас на протестантизм? Преемник мой должен крепко держать в уме эту нравственную несостоятельность японцев и иметь терпение в воспитании их; но едва ли и ему придется видеть начатки самостоятельности Японской Церкви. Не одно поколение сменится, пока Японская Церковь твердо станет на свои ноги». Кажется, что особенно сложной была деятельность св.
Николая в Японии во время Русско-японской войны — так ли это? На какие принципы опирался святитель в этот период? В самом начале войны он пишет несколько посланий японской пастве где прямо говорит о том, что исполнения долга перед Родиной является обязанностью христианина, а патриотизм является глубоко христианским чувством, так как Сам Христос освятил это чувство Своим примером, когда плакал о бедствиях, которые должны были постигнуть Иерусалим Лук.
Наш выпускник, апостол Японии, святой Николай
Да потому, что мы — рядовые воины, а военачальник у нас Христос, всемогущий Бог; Он знает, как управлять обстоятельствами, и ведет дело к победе. Каждый на своем месте, мы должны, не покладая оружия, бороться и биться бодро, с сердцем, полным радостного упования, а не печали, всегда более или менее расслабляющей; общее же распоряжение битвой должны предоставлять Господу, делая это со спокойным духом. Еще царь Давид взывал: «Возверзи на Господа печаль твою... Вы их знаете лучше меня и братски простите, что я как будто собрался учить Вас: не учить, а братски ободрить, — любящее Вас сердце то велит. Так умел утешать святитель Божий, сам всегда жизнерадостный, всегда благостный. Он не только заботился о моем добром настроении, но и о моих читателях. Получив от меня первые 37 номеров «Троицкого слова», он благодарит за них и снова обращается к современному тяжелому положению России в духовном отношении, снова ободряет, что Россию ждет светлое будущее, что она еще не стара, что посему самые обличения надобно срастворять некоторым утешением. В письме от 10 июня 1911 года он говорит: «Примите сердечную благодарность за «Троицкое слово».
Ваши дневники писаны кровью Вашего сердца и вызывают скорбь и боль сердца, когда читаешь их; они точно анатомическим ножом вскрывают нагноения, которыми страдает наше бедное Отечество. Весьма желательно, чтобы они изданы были отдельною книгою и получили возможно широкое распространение. Польза будет великая: благочестивых они будут возбуждать к подобным же иеремиадам, каждого в своем кругу, колеблющихся утверждать, отчаянных, наподобие юноши 8-го номера, спасать от гибели, равнодушных возбуждать и научать ратованию... Хотелось бы одного, именно, чтобы Вы, нисколько не умаляя силы Ваших обличений, растворяли их некоторым утешением. Такой пример подают пророки. Они свои грозные и громовые прещения всегда оканчивают утешениями. Правда, им за нависшими тучами современных им пророков, всегда виделся свет Христов, и на него именно они указывали, как на утешение.
А нам разве не видится вдали или, по крайней мере, не грезится светлое будущее России? Ужели Господь создал такой многочисленный народ и вместе такое необъятное тело Церкви только для того, чтобы отдать его на съедение червям? Разве Россия развила все свои силы на таланты, заложенные в ее организме, и изжила их? Нет: по всем признакам она - молодое историческое тело, возрастающее на смену стареющих организмов. Думать иначе было бы хулою на промысл Божий. Тогда отчего же и мрачно смотреть? Молодому организму свойственны разные болезни: и корь, и оспа, и расстройство желудка от незрелых или несвежих плодов, и ушибы, и поранения, и разное другое.
Все это и есть ныне с Россиею. А прежде этого не было? Или было меньше? Несколько в другом роде, но, пожалуй, было и побольше. Припомните так близкие к нам еще времена барщины, с ее жестокостями, ее безнравственностью, ее бесшабашным произволом; бросьте взор дальше, когда собак называли именем патриарха, и дальше — до беспросветной татарщины и беспрерывной эгоистической распри князей. Когда же было лучше? Если сложить сумму добра, теперь, под лучами Божией благодати, разлитого по всему миру России, и сравнить с сумою такого же добра, какого хотите периода прежних времен, то, наверное, окажется теперь значительный перевес, как и подобает в возрастающем организме.
Я отнюдь не веду речь к тому, чтобы теперь не следовало обличать пороки. Напротив, непременно нужно строго обличать, беспощадно греметь прещениями, вот так, как Ваше преосвященство делаете, и нужно, чтобы во всех концах России явились такие строгие обличители с огненными речами и прещениями. Пусть иеремиады гремят неумолчно, и по всей России, но пусть они, как у Иеремии, Исайи и иных, растворяются и словом утешения. Пусть каждое прочтение этих иеремиад сопровождается не поникновением головы с печалью и унынием, а бодрым поднятием ее и решимостью при Божией помощи исправиться, обновиться, выйти на полный свет Божий... А из такого взгляда на судьбы России и других народов делал вывод, что кончина мира еще далеко-далеко, может быть, на несколько тысяч лет отдалена от нас... Можно разделять или не разделять его взгляд, но нельзя отказать ему в обоснованности: это не поверхностный взгляд обыкновенного образованного человека, а продуманное, строго проверенное слово того, кто всю свою жизнь отдал великому делу Царствия Божия среди одного из тех народов, которые давно ждут пришествия к ним Царствия Христова. Но и этого мало: даже среди язычников он заслужил не только уважение, но и любовь: в столице этих «седящих во тьме» сынов мира сего лукавого стоило произнести его имя: «Никорай» японцы не могут выговорить буквы «л» , как японец улыбался и готов был к услугам русского, чтобы указать ему путь к русскому святителю...
Нередко люди, даже искренно верующие, пытаются проникнуть в тайны, от них глубоко сокровенные, прикрываясь как бы покровом веры. Они должны бы потверже запомнить то, что о таких сокровенных тайнах говорит Господь и Его святые апостолы. В самый день вознесения Своего на небо Господь сказал ученикам Своим на их вопрос: «Аще в сие лето устроиши царствие Израилево? А еще раньше, во дни земного служения Своего и проповеди, на такой же вопрос ответил, к удивлению, может быть, Своих апостолов, что даже «Сам Он», яко человек, конечно, не знает, когда Его Отцу благоугодно будет послать Его на суд: «О дни же том и часе никтоже весть, ни ангели, иже суть на небесах, ни Сын, токмо Отец» Мр. А если чистые духи, святые ангелы, не ведают сего, если даже Он, по человечеству Своему безгрешному, не знает дня и часа Своего Второго пришествия, то нам ли, грешным смертным, дерзать приоткрывать завесу сей тайны Божией своими гаданиями? Мы знаем некоторые признаки, по коим можно судить о близости сего страшного дня, и довольно с нас.
Потому что, имея талант к борьбе и такое богатырское телосложение, он их как щенят ломал. И, когда он ушёл из школы, все наверняка вздохнули с облегчением.
Потом, уже после революции, он приехал в Россию. И здесь при школах милиции начал открывать секции борьбы. Тогда слова «самбо» не было, а называлось это «русское дзю-до». Здесь есть один курьёзный момент. Вы видели, чем отличается форма дзюдоистов от формы самбистов? Дзюдоисты носят кимоно: куртка и штаны. А у самбистов тоже куртка, но вместо штанов шорты. Когда Ощепков приехал в Россию, все его ученики выступали в кимоно.
Он же не выдумывал новую форму — чему учился, то и привёз. Но на первом же показательном выступлении русских дзюдоистов подняли на смех. Оказалось, что штаны от кимоно один в один похожи на русское исподнее бельё. После этого они стали выходить в футбольных трусах. Позднее футбольные трусы трансформировались в шорты самбитов. Вначале это всё существовало при школах милиции. Сам Ощепков ратовал за спортивное дзю-до. Потом его ученики стали развивать и другие направления: так возникло боевое и так называемое прикладное дзю-до.
Тогда же эта борьба получила новое название. Поскольку она позиционировалась, как русская национальная борьба, слово «дзю-до» казалось не очень уместным, и предлагались различные русские названия, из которых прижилось слово «самбо» самооборона без оружия. Поскольку название «самбо» появилось позже, чем «дзю-до», многие дзюдоисты любят прихвастнуть, что якобы в России дзю-до появилось раньше самбо. Нет, сегоднящнее дзю-до появилось значительно позднее. Просто первым названием самбо было «русское дзю-до». А потом было «второе пришествие» дзю-до, уже не имеющее отношения к русской традиции, а строго следующее традиции японской. Человек, который не одно ведро сакэ выпил с офицерами контрразведки, сразу попал в поле зрения чекистов. Его арестовали по сфабрикованному обвинению, и он умер в тюрьме от сердечного приступа, так и не дождавшись суда.
А основателем самбо был признан Харлампиев, хотя он был даже не учеником Ощепкова, а сыном ученика. Но важная роль Харлампиева была в том, что он ездил в командировки в Азербайджан, Армению, Узбекистан, изучал там местные приёмы борьбы, и обогатил этими приёмами самбо. Следовательно, в самбо больше приёмов, чем в дзю-до, благодаря тому, что там есть приёмы наших национальных республик. Но основной базовый элемент самбо это всё-таки ощепковское дзю-до. Но вернёмся к Николаю Японскому. Приступив к своей миссионерской деятельности он сразу поставил себе две главных цели: перевод книг Священного Писания на японский язык и строительство храма. Перевод книг шёл параллельно с изучением японского языка. Кроме книг Священного Писания, в его лаборатории где уже много переводчиков собралось переводились также книги художественные.
Святой Николай поставил цель примирить Японию и Россию, а для этого надо, чтобы японцы лучше знали русскую культуру. Поэтому произведения Пушкина, Достоевского, Лермонтова, Толстого переводились именно там. Когда я был в Японии, в одном клубе ко мне подошла девушка, и на ужасном русском языке сказала, что хочет со мной пообщаться, потому что изучает русский язык и интересуется русской культурой. И я заинтересовался, что же так подтолкнуло её к русскому языку. Она говорит, что я прочитала книгу «Преступление и наказание», и её настолько восхитило это произведение, что она решила прочитать его в оригинале. Я попросил показать эту книгу на японском языке. А там в конце книги были выходные данные, написанные на английском. И в качестве переводчика был указан Николай Касаткин.
Я говорю: «Николай Касаткин — знаете, кто это такой? И она сразу воскликнула: «О-о-о, Никорай-до». Никорай-до это в дословном переводе с японского «дом Николая». Так называется главный православный храм Японии в городе Токио. Об этом храме также следует отдельно рассказать. Я раньше думал, что, возможно, храм был хорошо известен японцам, когда он строился, и православная община очень активной. Но сейчас-то наверняка про него уже забыли. Но, оказалось, нет.
Когда я был в Японии, молодёжь из нашей группы захотела поехать в развлекательный квартал Акихабара. А я был совершенно равнодушен к развлечениям, и мне было гораздо интереснее побывать на кладбище, где могила Николая Японского. Поэтому я попросил гида отпустить меня одного: я мальчик большой, не потеряюсь, найду, как проехать. Он пусть остаётся с молодёжью, а в семь часов встречаемся в отеле. Как пройти до станции метро, я знал только дорогу от храма. Там, если по улочкам идти, будет километра два. Но тут ещё одно затруднение: если в старину храм был виден издалека, то сейчас там всё застроено высотками. В Москве были на Новом Арбате?
Там в начале Нового Арбата стоит маленькая часовенка, которая совершенно теряется на фоне высоток. Так вот в Токио пропорции примерно такие же: стоят небоскрёбы, и где-то между ними маленький храмик. Он действительно кажется маленьким на фоне небоскрёбов. Но когда заходишь внутрь, сразу понимаешь, что на самом деле он большой. По размерам чуть меньше, чем тверской Воскресенский собор, но больше, чем Вознесенский. Так вот, как от храма до метро дойти, я знал. А как дойти до метро из другой точки, не знал. И не знал, как слово «метро» по-японски будет.
Я подошёл к полицейскому, обратился к нему по-английски, а он «ни в зуб ногой». В Японии очень мало, кто знает английский язык. По-русски, естественно, даже пытаться не стоило. И тогда я подумал: может быть попробовать спросить дорогу к храму, и оттуда пройти к метро? И тогда я выдавил из себя фразу, которую заучил заранее: «как пройти к Никорай-до». И мне сразу показали. Тут же, сходу! Полицейский прямо заулыбался, и чуть провожать меня не рванулся.
Они вообще очень дружественно относятся к тем иностранцам «гайдзинам» , которые пытаются говорить на японском. Это воспринимается, как некоторый признак уважения к ним. Если ты к ним выражаешь уважение таким образом, то они готовы за руку тебя взять и провести. Так вот, Никорай-до знают до сих пор! Я, пока шёл, ещё у трёх человек спрашивал, чтобы убедиться, что я правильно иду. И везде «Никорай-до» понимали правильно.
Со своей стороны, Игорь Руденя назвал служение святого Николая Японского огромным трудом, так как благодаря ему православная вера «оказалась в сердцах людей с другой философией и ментальностью». Отмечается, что инициатива установки памятника на родине святого принадлежит телеканалу «Спас» под руководством Бориса Корчевникова. Свой вклад в создание монумента внесли зрители телеканала.
А так случилось, что мой приход к Богу состоялся именно на Тверской земле. Для меня такие личные смыслы здесь переплелись.
В 1970 году решением Священного синода Московского патриархата Николай Японский был причислен к лику святых. Его канонизация, совершённая в рамках международной деятельности Русской Православной Церкви, прошла тихо и незаметно. Это было условием от властей, чтобы канонизацию разрешили. Служба ему была написана митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом Ротовым и опубликована в 1978 году.
Напомним, в Тверской области, в Оленинском районе, действует единственный в России храм в честь Николая Японского. Именно там находится первая привезённая в Россию из Поднебесной частица мощей святого. В 1998 году в деревня Берёза, где родился миссионер и святой, были установлены крест и памятный знак , посвящённые православному деятелю. На данный момент они нуждаются в восстановлении. Вопросом занимается православный приход храма святого равноапостольного Николая Японского.
Русско-японская война: духовный аспект
- 7 историй из жизни святого миссионера Николая Японского, или, немного не о машинах
- Святому Николаю Японскому открыли памятник на его малой родине – в тверской деревне Береза
- ПЕРВЫЙ ПОСЛЕ ИМПЕРАТОРА. КАК СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ ПРИВЕЛ ЯПОНЦЕВ К БОГУ - Телеканал «СПАС»
- Возвращение св. Николая Японского
- Православный час «Святитель Николай Японский» | Смоленская митрополия
- НИКОЛАЙ (КАСАТКИН)
Вести Твери
Святой Николай Японский о буддизме. Настоящая книга посвящена равноапостольному Николаю Японскому — святому, делом всей жизни которого была проповедь Евангелия в Стране восходящего солнца. третий русский святой за всю историю христианства в России, прославленный в лике равноапостольных — после святых князей. И во всей Японии с большим уважением относятся к святому равноапостольному Николаю Японскому, основателю Японской Православной Церкви. 1870 и 1880 гг. для возведения в сан архимандрита и епископа соответственно.
Новости патриархии
Я просил разрешения некоторыми местами из его писем воспользоваться для своего издания. Не могу без глубокого волнения и молитвенного чувства благодарности к почившему святителю, великому труженику Божию не поделиться с читателями и еще несколькими утешительными строками из писем незабвенного старца Божия. Бот что писал он мне от 16 октября того же 1910 года: «Крайне прискорбно, что Вы болеете телом. Укрепи вас, Господи, на пользу Всероссийской Церкви Православной! Об этом и усердно молюсь. Не менее прискорбно что болеете духом; но здесь нужно советовать Вам подкрепиться самому, почерпнув силы и в Вашем произволении. Печальны духовные обстоятельства в России? Нет спора.
Но от этого они не улучшатся, что Вы до болезни духовной печалитесь. Напротив, излишняя печаль, несомненно, атрофирующая некоторую часть духовной энергии у Вас, и делу вред от потери этой части поддержки с Вашей стороны, и врагу настолько же прибавка радости. У христиан времени апостольского разве меньше было врагов веры, меньше борьбы? А что им внушали апостолы? Почему так? Да потому, что мы — рядовые воины, а военачальник у нас Христос, всемогущий Бог; Он знает, как управлять обстоятельствами, и ведет дело к победе. Каждый на своем месте, мы должны, не покладая оружия, бороться и биться бодро, с сердцем, полным радостного упования, а не печали, всегда более или менее расслабляющей; общее же распоряжение битвой должны предоставлять Господу, делая это со спокойным духом.
Еще царь Давид взывал: «Возверзи на Господа печаль твою... Вы их знаете лучше меня и братски простите, что я как будто собрался учить Вас: не учить, а братски ободрить, — любящее Вас сердце то велит. Так умел утешать святитель Божий, сам всегда жизнерадостный, всегда благостный. Он не только заботился о моем добром настроении, но и о моих читателях. Получив от меня первые 37 номеров «Троицкого слова», он благодарит за них и снова обращается к современному тяжелому положению России в духовном отношении, снова ободряет, что Россию ждет светлое будущее, что она еще не стара, что посему самые обличения надобно срастворять некоторым утешением. В письме от 10 июня 1911 года он говорит: «Примите сердечную благодарность за «Троицкое слово». Ваши дневники писаны кровью Вашего сердца и вызывают скорбь и боль сердца, когда читаешь их; они точно анатомическим ножом вскрывают нагноения, которыми страдает наше бедное Отечество.
Весьма желательно, чтобы они изданы были отдельною книгою и получили возможно широкое распространение. Польза будет великая: благочестивых они будут возбуждать к подобным же иеремиадам, каждого в своем кругу, колеблющихся утверждать, отчаянных, наподобие юноши 8-го номера, спасать от гибели, равнодушных возбуждать и научать ратованию... Хотелось бы одного, именно, чтобы Вы, нисколько не умаляя силы Ваших обличений, растворяли их некоторым утешением. Такой пример подают пророки. Они свои грозные и громовые прещения всегда оканчивают утешениями. Правда, им за нависшими тучами современных им пророков, всегда виделся свет Христов, и на него именно они указывали, как на утешение. А нам разве не видится вдали или, по крайней мере, не грезится светлое будущее России?
Ужели Господь создал такой многочисленный народ и вместе такое необъятное тело Церкви только для того, чтобы отдать его на съедение червям? Разве Россия развила все свои силы на таланты, заложенные в ее организме, и изжила их? Нет: по всем признакам она - молодое историческое тело, возрастающее на смену стареющих организмов. Думать иначе было бы хулою на промысл Божий. Тогда отчего же и мрачно смотреть? Молодому организму свойственны разные болезни: и корь, и оспа, и расстройство желудка от незрелых или несвежих плодов, и ушибы, и поранения, и разное другое. Все это и есть ныне с Россиею.
А прежде этого не было? Или было меньше? Несколько в другом роде, но, пожалуй, было и побольше. Припомните так близкие к нам еще времена барщины, с ее жестокостями, ее безнравственностью, ее бесшабашным произволом; бросьте взор дальше, когда собак называли именем патриарха, и дальше — до беспросветной татарщины и беспрерывной эгоистической распри князей. Когда же было лучше? Если сложить сумму добра, теперь, под лучами Божией благодати, разлитого по всему миру России, и сравнить с сумою такого же добра, какого хотите периода прежних времен, то, наверное, окажется теперь значительный перевес, как и подобает в возрастающем организме.
Отмечается, что инициатива установки памятника на родине святого принадлежит телеканалу «Спас» под руководством Бориса Корчевникова. Свой вклад в создание монумента внесли зрители телеканала.
А так случилось, что мой приход к Богу состоялся именно на Тверской земле. Для меня такие личные смыслы здесь переплелись. Сегодняшнее чудо — труд огромного количества людей.
Всю жизнь он занимался переводом Священного Писания, Богослужебных книг на японский язык. При нём строились православные храмы, открывались духовные семинарии. Когда святителя провожали в последний путь, сам император прислал огромный венок из живых цветов. Это был единственный случай в истории Японии, когда иностранцу была оказана такая честь.
Однако жители Хакодатэ другого мнения: к ним способ запечатления живой картины путем воздействия света на обработанную специальным составом пластину пришел несколько иным путем, чем в центральные города «Восьми отмелей». Здесь до сих пор чтят память консула Гошкевича. Аппаратура, которую он, уезжая из страны, оставил ребятам фотокружка, в настоящее время выставлена с надлежащими объяснениями в местном музее. В середине XIX века на «Восьми отмелях» усиливаются политические брожения. Окраинные феодальные кланы, лишенные возможности управлять страной, группировались вокруг императорского дома и строили планы свергнуть власть военного правителя-«сёгуна». Они составляли партию императора. С другой стороны, группировки, составлявшие верховную власть государства, никак не могли прийти к единому мнению: сращиваться ли мирно с императорским домом, или без этих условностей попросту вырезать окраинные кланы и оставить дворцовых аристократов без вооруженной поддержки. В той и другой партиях проходили споры и об иностранцах: убивать ли поголовно всех, или всё же кого-то оставлять в живых и учиться у них тем полезным вещам, которых нет еще на родине. Особенностью дискуссий было то, что практически все их участники имели оружие и охотно пускали его в ход, причины придумывая задним числом. Такой упрощенный рассказ дает ложное представление о времени и событийной цепочке. Коммодор Пэрри посещал Японию несколько раз в 40-х годах XIX века и неизменно натыкался на непоколебимую преграду в общении по самым невинным вопросам — заправке пресной водой, покупке продовольствия, прочим. В залпе корабельных пушек 1853 года слышится едва прикрытое раздражение порядками в стране, и чувства эти разделяли моряки многих стран, которым приходилось бывать у берегов «золотой страны Жипанг». Иноземцы жили в стране при множестве ограничений, одно из которых касалось их вероисповедания: запрещалось проповедовать какую бы то ни было религию местным жителям. Молодой монах Николай прибывает на место священника консульства как раз в разгар общенационального брожения незатейливых воинских умов. Иезуитские проповедники так называемые «батэрэны» были милостиво приняты первым из трех объединителей Японии Одой Нобунагой. Этот феодал, постоянно враждовавший с буддистскими монастырями, искал духовную замену буддизму. Тем не менее, в происках ордена хитромудрого Игнатиуса Лойолы используются далеко не только интриги: подкупы, угрозы, посулы, убийства и клевета. Среди первопроходцев этого ордена, наряду с прожженными мошенниками, всегда присутствовали честные бессребреники, горящие христианской истиной. Благодаря именно проповедникам такого толка широчайшие круги населения Японии примыкали к католическому вероисповеданию, что не могло не встревожить верховную власть. Помимо властей христиане, или, как их называли тогда, «кирисьтаны», обрели себе недоброжелателей и в лице буддийских и синтоистских священнослужителей, поскольку довольно часто нападали на святилища этих религий и уничтожали их святыни как вредные для людей. Предшествовала ему показательная казнь 26 верующих. В Киото и Осаке арестовали шестерых «батэрэнов» и 18 человек «кирисьтанов», самому младшему из которых было 12 лет. При скоплении народа каждому из схваченных отрезали левое ухо, и затем всех водили по городу. Не выдержав этого зрелища, к процессии подошло еще два человека, которые заявили, что разделят страдания единоверцев. Итак, группу из 26 страстотерпцев погнали пешком из Киото в Нагасаки, где, по замыслу правителя того времени Тоётоми Хидэёси, им надо было «устроить Голгофу». Она, «Голгофа», удалась у властей вполне, и все 26 христиан с честью вынесли испытание своей веры. Все они причислены к лику католических святых. Еще задолго до этих событий по предложению проповедника Алессандро Валиньяни в Италию и Испанию в качестве посольства доброй воли направили четырех мальчиков. Юные японцы предстали перед папой, были приняты со всем подобающим почетом при европейских дворах и возвратились домой в Японию. В поездке они научились играть на лютнях и по приезду исполнили концерт на приеме у «сёгуна» Тоётоми, приведя своей игрой внимавшего правителя в восторг. Описания пребывания молодых людей из далекой страны сохранились и в Италии, и в Испании. Рассказывается множество трогательных моментов, как, например, следующий. На балу одному из юношей, по имени Джулиан, предстояло первому пригласить даму на танец. Тот так смутился девушек в открытых платьях, что пригласил партнершу самого преклонного возраста. С началом открытого гонения на христианство один из бывших юных посланников отрекся от веры, другие уехали в португальский порт Макао, но Накаура Джулиан, тот самый, остался и продолжал проповедовать. С ним не раз и не два проводили беседы, соблазняя милостями и пугая страшной расправой, однако Джулиан оставался непреклонным. В 1633 году его приговорили к смерти через подвешивание за ноги. Во время казней жителям Нагасаки запрещалось выходить из своих домов, но, тем не менее, попрощаться с отцом Джулианом и еще несколькими страстотерпцами собралась огромная толпа народа. Понимая, что в эти последние минуты паства нуждается в особом напутствии, казнимый кричал собравшимся: — Я — падре Джулиан из Накауры! Я был в Риме и видел Римского папу!.. Почти сразу после казни Джулиана на острове Кюсю, где расположен город Нагасаки, вспыхнуло сильнейшее восстание «кирисьтанов», предводительствуемое бледным юношей с горящими глазами по имени Амакуса Сиро Токисада. Для подавления возмущения японские власти прибегли к помощи голландских купцов, которые со своих кораблей расстреляли пушками крепость, захваченную японскими единоверцами, и облегчили тем самым правительственным войскам штурм. Верномыслие проверялось так: чиновники ходили по дворам и заставляли топтать изображение Богородицы После этого в Японии была придумана особо изощренная процедура подтверждения непричастности к христианству: прилюдное топтание иконы с изображением Богородицы Марии. Правительственные чиновники ходили по дворам и заставляли жителей топтать изображение Пресвятой Девы. У тех, кто отказывался, вырезали всю семью. Через некоторое время большинство верующих либо уехали в Макао или на Лузон Филиппины , либо разбежались из Нагасаки по всей стране, исповедуя свою веру тайно. И к середине XVII века в городе начал ежегодно проводиться развеселый общегородской карнавал «топтания картинки». По наущению португальского расстриги Ферейры икону стали отливать из меди, чтобы не скоро изнашивалась. Легенда гласит, что медник Хагивара Юса, отливавший первую «медную картинку», уверовал и открыто об этом заявил, за что был умерщвлен. Вместе с язычниками иконы Богородицы истово топтали и всё те же голландцы по приезде на родину издававшие мемуары о дикости нравов в стране, которую им довелось посетить. Условием пребывания на японской земле для них было посещение два раза в год военного правителя с подношением даров, уверениями в лояльности и обязательными изуверскими плясками на христианской святыне. Храм Воскресения Христова на территории российского консульства. Освящен в 1859 г. Неистовый Савабэ Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и вырезать всех его обитателей Но вернемся в Хакодатэ в 1861 год. Приблизительно сразу же по прибытии туда отца Николая власти города выявили заговор шестерых человек, во главе которого стоял некий Савабэ Такума, настоятель синтоистского святилища Хакодатэ-Симмэй-дзиндзя. Заговорщики планировали поджечь усадьбу российского консульства и, воспользовавшись суматохой, вырезать всех его обитателей.
В Орехово-Зуево доставили икону со святой реликвией святого Николая Японского
Умер Николая Японский в 1912 году, а в 1970 году его причислили к лику святых. За полвека миссионерской работы святителя Николая в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев. Святой Николай Японский о буддизме. Частицу мощей святителя Николая Японского передали из Японии в скит в честь иконы Божией Матери «Всецарица».
Николай Японский: агент влияния России на далёких островах
– Когда в 1970 году Николай Японский был причислен к лику святых, местные православные хотели перезахоронить его с городского кладбища – под алтарь им же построенного православного храма в Токио. Георгий (Тертышников), архимадрит, Святой Равноапостольный Николай Архиепископ Японский, Издание подготовлено при участии Афонского Подворья в Москве, 1995. Святой Николай Японский входит в группу святых Русской православной церкви, родившихся на Смоленской земле, но совершивших подвиги благочестия в других землях. В рамках второго Патриаршего международного фестиваля спортивных единоборств и боевых искусств «Кубок святого равноапостольного Николая Японского» святыня посетила воинские части на территории народных республик Донбасса. Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. За полвека миссионерской работы святителя Николая в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев.
Церковный календарь 16 февраля. Равноапостольный Николай, архиепископ Японский
С 1909 года состоял почетным членом общества вспомоществования нуждающимся ученикам Бельского духовного училища и время от времени присылал на нужды учеников свои жертвы [4]. Архиепископ Николай скончался 3 февраля 1912 года. Похороны совершлись при громадном стечении народа, как христиан, так и прочих японцев и иностранцев. Даже японский император Мэйдзи прислал венок на похороны святителя, впервые оказав такую почесть иностранному миссионеру. Святой Николай оставил после себя собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, одного епископа, 34 иереев, 8 диаконов, 115 проповедников и 34110 человек православных верующих в Японии, заложив прочную основу Японской Православной Церкви. Мощи и почитание Почитание святителя началось еще при его жизни и проявилось во время беспрецедентных похорон. Щепки от его гроба сохранялись людьми как святыня. Святые мощи архиепископа были приданы земле 9 февраля 1912 года на кладбище Янака, одном из самых уважаемых кладбищ Японской столицы. Давно почитаемый в Японии, святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский был прославлен в лике святых Русской Православной Церковью 10 апреля 1970 года. В Русской Православной Церкви Заграницей его канонизация последовала в 1994 году [5].
Не только православные чтили память великого пастыря, но и вся Япония знала и почитала святителя. Даже через 58 лет после его кончины когда во время канонизации верующие хотели перенести его святые мощи в собор, им это не разрешили, сказав, что святой Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище [6]. Таким образом, мощи равноапостольного Николая и по сей день покоятся на кладбище Янака, но некоторые извлеченные частицы их всё же находятся в разных храмах: в Токийском соборе есть мощевик святителя Николая, икона с частицами мощей недавно появилась и в Хакодатском храме , в 2003 году митрополит Токийский Даниил передал частичку мощей миссионера приходу на его родине , в посёлке Мирном , а 17 сентября 2008 года - во Владивостокский Успенский храм. В первых числах февраля 2012 года епископ Сендайский Серафим передал частицу мощей святителя для будущего храма в Минске [7]. Частица мощей святителя также обретается в Никольском митрополичьем соборе Православной Церкви в Америке в Вашингтоне. В каждом храме Японской Церкви за каждой литургией поется тропарь равноапостолу, в отпусте поминается его имя, а также имеется икона или фреска святого покровителя этой земли. Первым храмом освященным во имя равноапостольного Николая стал правый придел Токийского Воскресенского собора в 1970 году. С тех пор были освящены и другие престолы в Японии.
Огромное значение для проповеди имели сделанные святым Николаем переводы на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. Эту титаническую работу святой проделал фактически один в течение тридцати лет. Зачастую ему приходилось не только переводить, но и придумывать новые для японского языка термины для передачи незнакомых японцам понятий. Первые православные христиане-японцы. Фотография приводится по изданию «История Японской Православной Церкви 1» Кафедрального Собора Воскресения Христова, Токио К 1880-му году в Японии насчитывалось до десяти тысяч православных, появились и первые священники-японцы. В этом году святой Николай был рукоположен во епископа, для чего он предпринял поездку в Россию. Православная церковь в Японии продолжала расти и становилась по численности сравнимой с католической и протестантской — и это при том, что св. Николай трудился один, а западных проповедников в Японии действовали сотни. Когда святого спрашивал, в чем секрет успеха его проповеди, он отвечал, что весь секрет состоит в помощи Божией и в хорошем знании им местных условий. Пожалуй, сюда следует прибавить и еще одну черту, которая резко отличала святого Николая от западных миссионеров: он никогда не смешивал Божие и кесарево, веру и политику, и японцы хорошо это чувствовали. Особенно ярко эта черта проявилась в труднейшее для святого Николая время Русско-японской войны. Война между Россией и Японией — что может быть губительней для проповеди русской веры в Японии? Казалось бы, эта война должна была положить конец делу святого Николая. Но случилось обратное. Воистину, вызывает восхищение мудрость и мужество святого Николая в сложившейся ситуации. После нападения Японии на Россию он не стал пытаться использовать свой авторитет и внушать своей пастве пророссийские настроения. Позиция владыки была однозначной: как христиане православные японцы обязаны следовать за Христом и исполнять его заповеди, а как граждане своей страны они обязаны сражаться за свое отечество и молиться о победе Японии над врагом, то есть над Россией. Сам святой Николай, как русский, не мог, конечно, молиться о поражении России, поэтому перестал до конца войны принимать участие в общественных богослужениях. Таким образом, из величайшего испытания святой Николай сумел выйти с честью. За время войны авторитет владыки в Японии возрос настолько, что его стали называть вторым человеком в стране после императора. В 1906-м году святой Николай был возведен в сан архиепископа Японского, а в 1911-м все Токио собралось на торжества по случаю пятидесятилетия его деятельности в Японии. До последних своих дней владыка отказывался уходить на покой и продолжал дело всей своей жизни, дело просвещения Японии, своей возлюбленной невесты, которая пусть не сразу, но тоже приняла и полюбила его. Скончался святой Николай в 1912 году. По личному разрешению императора Мейдзи он первым из европейцев был похоронен на Центральном кладбище в Токио. За столетие, прошедшее со времени смерти святого Николая, в жизни Японской православной церкви произошло немало событий. Революция 1917 года в России, великое Токийское землетрясение 1923 года, Вторая мировая война и американская оккупация — все это были непростые времена для православных японцев. В 1970 году Японской церкви, практически уж более полувека жившей в отрыве от Русской, был официально предоставлен автономный статус.
В июле 1861 года молодой священник прибыл в Японию. С собой он привез лишь Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю свою жизнь. Вот что писал сам архиепископ Николай: «Тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Первые восемь лет отца Николая в Японии были посвящены изучению истории, языка, религии, культуры и обычаев тех, среди кого ему предстояло проповедовать. Не избежал он и искушений: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силой восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повернуть меня в первом же темном, узком месте». Вместе с тем, происходили и радостные события: в 1864 году первый японец принял Святое Крещение — им стал Такума Павел Савабэ, бывший самурай и жрец синтоистской кумирни в Хакодате. Он не только сам поверил в Спасителя, но и постарался привести ко Христу своих друзей. К 1868 году паства отца Николая насчитывала около двадцати японцев, — и это несмотря на то, что обращение в православие было запрещено в Японии законом, а новообращенных христиан могли жестоко наказать. В конце 1869 года отец Николай отправился в Россию, чтобы ходатайствовать перед Священным Синодом об открытии в Японии русской духовной миссии. В 1870 году он был назначен ее начальником с возведением его в сан архимандрита. Архимандрит Николай привез с собой из России литографическую машину и начал печатать свои лекции, православные молитвословы и другие вероучительные материалы. Это был первая православная типография в Японии. Однако в 1871 году в стране начались гонения на христиан, многие подвергались преследованиям в том числе первый православный японец, впоследствии миссионер-священник Павел Савабэ. Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства. Передав руководство хакодатской паствой своему сподвижнику, иеромонаху Анатолию Тихаю , отец Николай перенес свой миссионерский центр в Токио.
Этот человек скончался в ХХ веке в 1912 году , но при этом именуется равноапостольным. Читая его житие, понимаешь, какие апостольские труды он совершил. Он возгорелся желанием проповедовать православную веру людям, которые не знают христианства и добровольно уехал в Японию. Там, на чужбине, он прошёл сильнейшие искушения», — сказал владыка в начале соей проповеди. По словам владыки, чтобы начать проповедовать, святителю Николаю пришлось 8 лет глубоко изучать японский язык и традиции: «Часто мы думаем, что святым было легче. На самом деле будущий святой в своих дневниках описал, как первые три года он испытал брань — от мира, от плоти и от диавола.
Равноапостольный Николай Японский (Касаткин)
С собой он привез лишь Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю свою жизнь. Вот что писал сам архиепископ Николай: «Тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». Первые восемь лет отца Николая в Японии были посвящены изучению истории, языка, религии, культуры и обычаев тех, среди кого ему предстояло проповедовать. Не избежал он и искушений: «Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол — со всей силой восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повернуть меня в первом же темном, узком месте».
Вместе с тем, происходили и радостные события: в 1864 году первый японец принял Святое Крещение — им стал Такума Павел Савабэ, бывший самурай и жрец синтоистской кумирни в Хакодате. Он не только сам поверил в Спасителя, но и постарался привести ко Христу своих друзей. К 1868 году паства отца Николая насчитывала около двадцати японцев, — и это несмотря на то, что обращение в православие было запрещено в Японии законом, а новообращенных христиан могли жестоко наказать. В конце 1869 года отец Николай отправился в Россию, чтобы ходатайствовать перед Священным Синодом об открытии в Японии русской духовной миссии.
В 1870 году он был назначен ее начальником с возведением его в сан архимандрита. Архимандрит Николай привез с собой из России литографическую машину и начал печатать свои лекции, православные молитвословы и другие вероучительные материалы. Это был первая православная типография в Японии. Однако в 1871 году в стране начались гонения на христиан, многие подвергались преследованиям в том числе первый православный японец, впоследствии миссионер-священник Павел Савабэ.
Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства. Передав руководство хакодатской паствой своему сподвижнику, иеромонаху Анатолию Тихаю , отец Николай перенес свой миссионерский центр в Токио. В 1872 году ему удалось купить для миссии участок в самом центре города, на холме Суругудай, где позже, в 1884 году, было начато сооружение грандиозного собора в честь Воскресения Христова, который со временем местные жители стали именовать «Никорай-до» храм Николая.
Во время русско-японской войны в 1904-1905 годах епископ Николай не оставил своей паствы, несмотря на то, что на его долю выпали тяжелые испытания. Несмотря на неблагоприятное отношение со стороны японских властей, он находил возможность организовывать помощь русским военнопленным. По окончании войны Святейший Синод возвел его в сан архиепископа. В тяжкое время войны, когда оружие брани разрывает мирные отношения народов и правителей, Вы, по завету Христа, не оставили вверенного Вам стада и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненные испытания брани и посреди вражды бранной удержать мир веры и молитвы в Церкви, трудами Вашими созданной». В 1911 году исполнилось пятьдесят лет со времени создания Православной Миссии на земле Японии. За это время в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33 017 прихожан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священнослужи-телей, 6 диаконов, 14 преподавателей церковного пения, 116 проповедников-катехизаторов.
На семьдесят шестом году жизни, 3 февраля 1912 года, высокопреосвященный Николай, мирно отошел ко Господу. Его похоронили в Токио на кладбище Янака. Перед гробом архиепископа несли Смоленский образ Пресвятой Богородицы, именуемый «Одигитрия» - благословение с Родины. Известны письма, которые святитель Николай Касаткин писал духовным ли-цам, связанным в разные периоды своей жизни со Смоленской землей. Епископ Николай из Миссии 8 марта 1890 года отправил письмо архимандриту Леониду Кавелину , наместнику Троице-Сергиевой Лавры, с просьбой о звонаре для Воскресенского собора в Токио. Исторический очерк по японским источникам» и «Япония и Россия». Тропарь святителю Апостолов единонравне и сопрестольне, служителю Христов верный и Богомудрый, цевнице избранная Божественнаго Духа, сосуде преизливающийся любве Христовы, Японския земли просветителю, святый Николае, иерарше равноапостольне, молися Живоначальней Троице о всем твоем стаде и о всем мире. Другой тропарь Яко апостолом сопричастника в трудех и возмездиих Церковь тя с любовию почитает, святителю отче Николае равноапостольне. Положив бо многими подвиги начало Православия в Японии язычестей, умножил еси в ней чада спа-сения, и по кончине прият тя Бог во обители апостол Своих по достоянию.
Сего ради молим тя молися Господеви пребыти и в предняя делу твоему незыблему на веки, и ввестися в лоно Церкви Православныя всем погибнути имущим, умиритися мирови и спастися душам нашим. Величаем тя, святителю отче Николае, и чтим святую память твою, ты бо молиши о на Христа Бога нашего! Краткая справка. Японская Православная Автономная Церковь. Основана 30 марта 1880 года на месте созданной с 6 апреля 1870 года Православной Российской Духовной Миссии в Японии. Прошение было принято. Японской Церкви даровали автономию. Ныне включает три епархии: Токийскую, Сендайскую и Киотскую. Викарная кафедра: Йокогамская.
Митрополит Токийский и всея Японии Даниил Нуширо , на кафедре с 14 мая 2000 года. Примечания: 1. Архимандрит Леонид Кавелин - известный церковный деятель, историк, автор многочисленных исследований по истории монастырей и церквей Центральной России, библиограф, переводчик. В миру Лев Александрович Кавелин, происходивший из калужских дворян, по линии матери относится к роду Нахимовых.
Его канонизация, совершённая в рамках международной деятельности Русской Православной Церкви, прошла тихо и незаметно. Это было условием от властей, чтобы канонизацию разрешили. Служба ему была написана митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом Ротовым и опубликована в 1978 году. Напомним, в Тверской области, в Оленинском районе, действует единственный в России храм в честь Николая Японского.
Именно там находится первая привезённая в Россию из Поднебесной частица мощей святого. В 1998 году в деревня Берёза, где родился миссионер и святой, были установлены крест и памятный знак , посвящённые православному деятелю. На данный момент они нуждаются в восстановлении. Вопросом занимается православный приход храма святого равноапостольного Николая Японского.
Другими важными источниками миссионерской деятельности святителя Николая Японского являются рапорты, которые он регулярно отправлял в Святейший Синод и Православное миссионерское общество. Большая часть данных документов находится в фондах Российского государственного исторического архива.
В 2018 году благодаря работе Николо-Угрешской духовной семинарии под руководством Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по изданию полного письменного наследия святителя Николая Японского данные архивные документы были введены в научный оборот и опубликованы. Часть рапортов в Православное миссионерское общество обнародовалась самим святителем Николаем на страницах церковной периодики того времени. Рапорты в Православное миссионерское общество за 1870 — 1879 годах были опубликованы уже в наше время исследователем В. Также святитель Николай Касаткин является автором и обширного эпистолярного наследия. В настоящее время в научный оборот введено более 300 его писем. Письма святителя Николая можно разделить на две большие группы: официальная переписка и письма частным лицам.
Материалы официальной переписки находятся в фондах Российского государственного исторического архива. Также святитель Николай вел активную частную переписку. Часть писем была опубликована в церковной периодике еще при жизни равноапостольного Николая с его разрешения. Посредством этих публикаций святитель стремился более широко познакомить российскую общественность со своими миссионерскими трудами, рассказать об успехах и трудностях, сформировать общественное мнение на поддержку проповеди Православия в Японии. Остальные письма публиковались в различных сборниках эпистолярного наследия святителя Николая в разное время. В 2020 году церковь совершала празднование двух важных событий: 150-летия основания Российской духовной миссии в Японии, а также 50-летия канонизации святого равноапостольного Николая Японского.
В связи с этими событиями в 2017 году началась работа по изданию полного письменного наследия святителя Николая Японского. Данный проект осуществляется Николо-Угрешской духовной семинарией под руководством Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. В настоящее время вышли в свет первые четыре тома проекта: «Официальная переписка», «Письма», «Дневники за 1870-1888 гг. Работа продолжается, в настоящее время идет сверка и редактирование опубликованных дневников святителя Николая с оригинальными архивными записями, а также предполагается публикация речей, проповедей, статей святителя. Кроме того, практически неизученными для нас остаются японоязычные источники, хранящиеся в архивах Японской Православной Церкви. Исключением является диссертация иеромонаха Иоанна Оно, которая посвящена анализу материалов Ежегодных соборов клира и мирян Японской Православной Церкви с 1876 по 1891 годы.
Расскажите, как Вы выделили основные принципы миссионерской деятельности св. Основные принципы миссионерской деятельности в представлении равноапостольного Николая Японского: 1.