Духовный концерт – публичное исполнение светской или религиозной музыки в парижском дворце Тюильри в период с 1725 по 1790 годы. начала XX века, получивший название позднеромантический, в силу определённых исторических закономерностей своего развития не становится ведущим жанром в композиторском творчестве, как в предыдущие периоды. онятие «духовный концерт» относится к раз-личным областям музыкальной культуры. Русский духовный концерт является важной частью русской культуры и имеет свои характерные особенности.
Вы точно человек?
Русский хоровой духовный концерт, исторически сложившийся к концу XVII века, и сегодня существует как жанр богослужебного пения русской православной церкви. Духовный концерт «Перезвоны». Молитва Цель урока: Познакомить с духовной музыкой, колокольном звоном как ярким явлением русской Православной культуры. Духовный концерт – публичное исполнение светской или религиозной музыки в парижском дворце Тюильри в период с 1725 по 1790 годы. У нас не было возможности провести концерт в храме, и потому площадкой был выбран Актовый зал Сретенской духовной академии.
Содержание
- Роль духовного концерта в церковной практике | Свято-Троицкий собор
- ##plugins.themes.bootstrap3.article.sidebar##
- Д. С. Бортнянский «Херувимская песнь»
- Духовный концерт конспект урока
- Духовный концерт
"Духовные концерты"
Над аркой с ключом гравер изобразил Божию Матерь. Она чистым сердцем восприняла благодатную истину о Христе и отворяет двери в Небесное Царство. Художник символически показал, что Пресвятая Дева готова дать ключ разумения и тем, кто к Ней обращается. До этого, в XVII веке, в византийской традиции была уже написана подобная икона, получившая распространение под названием «Прибавление ума». Сегодня Пресвятая Богородица изображена на разных списках этой иконы. Иконография этого образа сейчас разрабатывается, образ будет создаваться на протяжении всего года. Планируем подарить ее восстановленному храму Рождества Пресвятой Богородицы в консерватории от всех певчих и трудящихся там». Задостойник Рождества Христова «Любите убо нам»: история создания Преподобный Иоанн Дамаскин, будучи знаменитым богословом и песнотворцем, оставил свою придворную должность и поступил в монастырь. Строгий старец-наставник для смирения и для вхождения в истинно монашеское устроение духа запретил Иоанну Дамаскину слагать песнопения, заниматься литературным и поэтическим творчеством.
Выполнение этого запрета требовало от преподобного величайшего самоотвержения и стоило ему жестокой внутренней борьбы. Наконец послушание было нарушено ради любви. Умер один из братьев монастыря и по горячей просьбе других монахов Иоанн составил дивные стихи, которые и поныне входят в Чин погребения. Эти стихиры были протяженно сложенными, то есть ритмическими. Когда Иоанн, сочиняя их, по обычаю греческих стихотворцев отбивал ритм ногой, старец-наставник услышал это ритмическое отстукивание и сурово наказал преподобного. Но далее сама Пречистая Дева явилась старцу-наставнику в ночном видении и потребовала дать свободу непревзойденному и вдохновенному песенному творчеству Иоанна Дамаскина. Перед тем как это песнопение прозвучало в стиле большого распева, Наталья Мосягина прочла художественный перевод гимна, выполненный игуменом Силуаном Тумановым : «Нам ныне возлюбить удобнее молчание, что помогает нам вне страха бед пребыть Немолчных песен, Дева, строки величальны Любовь к Тебе не даст из бренных слов сложить. Но ведь любовь к Тебе не позволяет Рожденье Сына Твоего нам умолчать.
Есенина Анализ песни. Есенина были положены на музыку И. Итог урока: - Анализирование уровня активности учащихся на уроке. Критской, Г. Сергеевой, на основе Программы "Музыка. Критская, Г. Сергеева, М.
Список научно-методической литературы. Абдуллина, М. Содержание образования» сборник нормативно — правовых документов и методических материалов. Апраксиной О.
Приобщаясь к богатому культурному наследию Европы, русские деятели в то же время опирались на коренные отечественные традиции, накопленные за длительный предшествующий период художественно-исторического развития, на опыт древнерусского искусства. Именно в силу этой глубокой преемственности Россия сумела в течение XVIII века не только принять активное участие в общем процессе движения мировой культуры, но и создать свои национальные школы, прочно утвердившиеся в литературе и поэзии, в архитектуре и живописи, в театре и музыке. К середине столетия нововведения Петра уже вполне укоренились на русской- почве. Воспринятые достижения западного мира дали импульс для дальнейшего развития русской культуры, которое шло теперь, во многом синхронно развитию европейской. Большое влияние на процессы стилеобразования оказали конкретные исторические условия страны, при которых все формы общественной жизни оказались в состоянии ускоренного развития, характеризующегося специфическим взаимодействием духовного и светского, отечественного и западноевропейского. Переход от абсолютной монархии к просвещённому абсолютизму, создание централизованного государственного аппарата, регулярной армии и окончательное подчинение церкви государству решительно воздействовали на многие формы общественной жизни и способствовали развитию капиталистического уклада». Как известно, последняя треть XVIII столетия ознаменовалась длительным царствованием Екатерины II, стремившейся не только всемерно укрепить основы самодержавия, но и повысить международный авторитет Российской империи, к тому времени значительно расширившей свои границы. Являясь покровительницей наук и искусств, Екатерина II предприняла различные культурные преобразования в области литературы, театра, музыки. Так, «екатерининский «Манифест о вольности дворянской» 1762 год привёл к коренным изменениям дворянского быта. Представления дворян о вольности связывались с роскошью, что стимулировало внедрение всех видов искусства в их повседневный уклад. Забота о внешнем виде поместий усилила внимание к архитектурно-парковым ансамблям. Богатые интерьеры требовали соответствующего художественного оформления. Если на первых порах нужда в архитекторах, музыкантах, живописцах удовлетворялась исключительно за счёт выписываемых из-за границы специалистов, то при бурном росте потребности в художественных кадрах возникла необходимость в подготовке своих, в том числе и крепостных профессионалов во всех областях искусства». Период правления Екатерины II принято называть эпохой русского Просвещения. Просветительство, традиции которого сохранялись довольно долго, определило во многом духовный климат в России второй половины XVIII века. Крупнейшими представителями этого течения в Европе были Дж. Локк, Вольтер, Ж. Руссо, Д. Дидро, И. Гёте, основой идеологии которых являлось представление об «естественном равенстве» всех людей независимо от сословной принадлежности. В Европе идеи Просвещения стали знаменем борьбы набирающей силы буржуазии, «третьего сословия» против отживающего свой век феодального общества с его жёсткой общественной структурой, в которой положение человека определялось не качествами «ума и сердца», а социальным происхождением. По мнению просветителей, путь к построению нового общества лежал через распространение знаний и образованности, так как считалось, что прежний «несправедливый» порядок сохраняется из-за невежества подавляющего количества населения, из-за господства «предрассудков». Просветительский характер эпохи проявился в России прежде всего в развитии системы образования, где наряду с расширением сети народных школ для низших слоев общества, увеличивалось число сословных учебных заведений, предназначавшихся исключительно для дворян, открываются кадетские корпуса, благородные пансионы и другие так называемые «закрытые» учебные заведения, один из которых — Смольный институт благородных девиц открытый в 1764 г. Увеличивается число высших учебных заведений. В 1755 году стараниями М. Ломоносова и И. Шувалова был открыт Московский университет, ставший не только крупнейшим образовательным, но и научным центром. Активное развитие образования, несомненно, повлияло и на развитие научных знаний. Среди учёных, оказавших наибольшее влияние на этот процесс, следует отметить Михаила Васильевича Ломоносова 1711-1765 , труды которого стали серьёзными вехами в самых разных областях науки физика, химия, астрономия, история, филология. Накалённая атмосфера эпохи была пронизана ощущением «конца века» и чувством «рубежа», за которым должно открыться «всё новое». Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX — начале XX века, часто обозначают термином «серебряный век», который, в истории русской культуры навсегда останется эпохой выдающихся художественных открытий, новых направлений, отразивших исключительное разнообразие тенденций, индивидуальных стилей, периодом небывалого творческого подъёма в области философии, литературы, живописи, театра и музыки. Характеризуя рассматриваемый период, Н. Бердяев подчеркивал: «Это была эпоха пробуждения в России, самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души; были открыты новые источники творческой. Бурный подъём демократических настроений в начале XX века выдвигал на передний план в искусстве тему России с её историческим предназначением и культурным вкладом в сокровищницу человечества. Во всех сферах духовной жизни общества обострилась тяга к поиску национальных корней, которая была немыслима без понимания того, что религия является питательной средой русской культуры, определяющей мировоззрение художников и мыслителей. Новое религиозное сознание возникло на стыке философии и богословия, литературы и светских нравственных учений. Его создателями оказалась группа блистательных мыслителей конца XIX века: П. Флоренский, Н. Фёдоров, С. Булгаков, И. Ильин, Г. Федотов, братья Трубецкие, отец Иоанн Кронштадский, а также литераторов — Ф. Достоевский, Л. Толстой, В. Иванов, А. Белый и другие. Начало этого культурно-интеллектуального движения связывают с личностью В. Соловьёва, которого обоснованно называют одним из предшественников «серебряного века». Новое религиозное сознание осваивалось как пространство чувственного, иррационального восприятия мира и включало в себя элементы воспоминаний о язычестве, обновлённое христианство, вселенскую идею; космизм и моралистические учения. В русской культуре формировалось понимание мира как постижение Божественного начала. Именно поэтому одной из характерных примет художественной жизни России той поры, которая связана с мощным поворотом в сторону религии, огромным интересом к её обрядовой и содержательной стороне, Н. Бердяев называет «духовным ренессансом». Философско-религиозный «ренессанс», возникший в России в конце XIX — начале XX века — явление уникальное, сконцентрировавшее в себе духовную сущность нации и оказавшее значительное воздействие на ход развития не только русской, но и европейской культуры. Поворот западной мысли в сторону человека, к гуманистическим основам общественной жизни связан с плодотворным влиянием романов Ф. Достоевского, Л. Толстого, поэзии символистов. Достаточно вспомнить А. Блока, К. Бальмонта, в творчестве которых фольклорное переплетается с религиозно-мифологическим, языческие мотивы с христианскими, народная песенность с лирикой о раскольниках. К идее высшей соборности, как выражению художественного синтеза обращались А. Белый, Л. Карсавин, Д. Мережковский, Н. Их философские взгляды и художественные принципы во многом предопределили новое отношение к музыкальному искусству. Символисты возвели музыку в ранг философской категории, связанной с понятием универсального бытия, гармонического начала в природе, жизни и духе. Поиски нравственных идеалов, внутреннего согласия человека с природой, духовной веры в добро и справедливость можно наблюдать и в сияющей красками исторической живописи А. Рябушкина и С. Иванова, в монументальном религиозно-философском живописном цикле В. Васнецова, в народно-жанровых полотнах Ф. Малявина и Б. Кустодиева, в лирических образах «Руси монастырской» М. Нестерова, а также — в изображениях архитектурных памятников Древней Руси у Н. Рериха, К. Особенно примечательным было живописное претворение А. Лентуловым «колокольности» его великолепный «Звон» , К. Петровым-Водкиным — иконописной стилистики. Подлинным событием общерусского и даже общеевропейского масштаба явились выставки шедевров русской иконописи в начале 1910-х годов. Всюду проявляло себя высокопоэтическое ощущение национальной темы, чувство национального самоутверждения и самопознания. Жизнь музыкальных жанров похожа на жизнь человека: рождение — детство — формирование — юность — взросление — зрелость — старение — угасание. Впрочем, и само по себе существование жанра не бывает непрерывным, — нередко период расцвета и широкого общественного признания вдруг сменяется многолетним вялотекущим прозябанием, а то и полным забвением, которое также внезапно может смениться бурным возрождением жанра, его общественно-художественной реинкарнацией. Причины этого кроются в тайнах общественного сознания, постижение которых из века в век составляет предмет философских размышлений. Жанр духовного хорового концерта прошёл именно такой путь. Родившись в эпоху Возрождения под гулкими сводами венецианского собора св. Марка, он в короткое — по меркам истории — время завоевал симпатии европейских композиторов. Вслед за итальянцами Виллартом, Андреа и Джованни Габриели, немцем Шютцом, поляками Зеленьским, Мельчевским, Ружицким, пришла и для русских авторов пора «составлять концерты». Но это была лишь предистория русского духовного хорового концерта. С приездом в Петербург иноземных капельмейстеров — Сарти, Цоппи, Галуппи — проникает в отечественную хоровую музыку жанр и стиль многочастного концерта-мотета. Ведель, С. Дегтярёв, С. Давыдов, а в середине XIX века — генерал А. Но всё больше ощущается в их творчестве стремление уйти от механического подражания западноевропейским образцам, создать самобытный стиль музыкального языка. То было время стремительного развития российской национальной музыкальной культуры, и в этом развитии рождалось новое понимание назначения и задач духовной музыки. Очередной этап в истории жанра духовного хорового концерта был неразрывно связан с расцветом блистательного искусства Синодального хора и возникновением на рубеже XIX и XX веков новой российской школы композиторов церковной музыки. В сочинениях А. Архангельского, А. Гречанинова, М.
Николай Райков Профи 995 1 месяц назад Духовные концерты — публичные концерты, которые проводились в парижском дворце Тюильри с 1725 по 1790 год. Они стали первой общедоступной альтернативой представлениям, которые устраивались Парижской оперой. Проводились исключительно в дни церковных праздников, когда сама Опера была закрыта.
Духовный концерт. 6 класс
онятие «духовный концерт» относится к раз-личным областям музыкальной культуры. Ведущие концерта в этом путешествии в прекрасный духовный мир рассказывали нам историю от сотворения мира Господом, наполнением его гармонией и красотой и восхищение человека всем богатством, разнообразием и дивным устройством Творения Божьего. Навигация по сайту. Первые духовные концерты (начало 18 в.) заметно выделялись из общего музыкального звучания православного богослужения.
"Духовные концерты"
Первый из серии духовных концертов состоялся 18 марта 1725 года [6] всего в том году прошло 13 концертов [3]. На нём были исполнены два мотета Делаланда и другие произведения этого композитора, а также «Рождественский концерт» Корелли [12] [9]. В 1727 году Филидор ушёл с поста руководителя духовных концертов. Вплоть до 1784 года концерты проходили в Швейцарском зале.
На последнем состоявшемся там концерте, 13 апреля 1784 года, была исполнена « Прощальная симфония » Гайдна , после чего духовные концерты переместились в другой зал дворца Тюильри — Зал машин salle des Machines. Наконец, в декабре 1789 года королевская семья вселилась в дворец, и с тех пор концерты проводились в разных других местах [13]. Их количество обычно не превышало 24 в год [15] [16].
Жозеф Легро, последний директор духовных концертов Духовные концерты предоставляли широкие возможности дебютантам; для многих музыкантов, в том числе ряда оперных певцов, с выступления в Тюильри начинался путь к славе [4] [17].
Псалмы — музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. Мы не случайно начали разговор сегодня с этой молитвы, так как музыкальное произведение, которое мы сегодня будем слушать написано на основе этого текста.
В европейской христианской традиции с ее развитыми музыкальным языком, богатством форм и средств выразительности, многогранностью создаваемых образов, музыка духовного содержания имеет глубокую и давнюю традицию и самые разнообразные стили выражения религиозного чувства. Первая половина выступления будет посвящена отечественной духовной музыке — в исполнении хора «Элегия» прозвучат сочинения таких мастеров русской хоровой культуры как Александр Архангельский, Алексей Львов, Павел Чесноков: это образцы наивысших достижений композиторской мысли в области религиозной музыки, настоящие шедевры духовного творчества всемирно исторического значения. Классические опусы дополнит суровое и одновременно экспрессивное сочинение — духовный стих «Песня странников» в обработке В. Вторая половина концерта знаменует собой мысленный выход за пределы нашего отечества: хор «Элегия» познакомит своих слушателей с образцами духовной музыки других народов и стран.
Никольского, Г. Рютова, В. В числе песнопений — известные хоровые концерты. Большинству любителей церковной музыки хорошо знакомо выражение «концерт». Это песнопение, которое звучит на Божественной литургии перед Причастием. Что такое «концертность» для духовной музыки и можно ли исполнять концертные произведения в стенах храмов? На месте концерта должен находиться причастный стих, то есть какой-либо стих или строка из Псалтири, взятые сообразно значению праздника. Причастный стих поётся после завершения Евхаристического канона, во время причащения священнослужителей в алтаре. В это время прихожане также готовятся приступить к Причастию и должны максимально сохранить внимание и благоговейный настрой. Раньше причастен распевался на знаменные напевы, это занимало довольно большое количество времени: в зависимости от того, сколько священников принимают Причастие. В настоящее время причастен чаще всего исполняется на речитатив, то есть произносится быстро, на одном аккорде. А после причастного стиха исполняется духовный концерт. Иногда он может выступать в качестве причастного стиха, то есть звучит на текст причастна в таком случае причастный стих не исполняется. Термин «духовный концерт» — европейского происхождения, в отечественной церковной практике появился в конце 17 в. До этого времени музыкальное оформление богослужений опиралось на знаменное унисонное пение.
Русский духовный концерт
"Духовный концерт". Духовный концерт – публичное исполнение светской или религиозной музыки в парижском дворце Тюильри в период с 1725 по 1790 годы. Но во второй половине XVIII века духовный концерт вышел за пределы церкви; классические сочинения в этом жанре созданы Максимом Березовским и Дмитрием Бортнянским. автореферат диссертации по искусствоведению, специальность ВАК РФ 17.00.02 диссертация на тему: Русский духовный концерт второй половины XX века. "Духовный концерт". Духовный концерт духовный концерт, жанр русского хорового а капелла концерта. восходит к партесному концерту смотри партесное пение. классический тип духовного.
Д. С. Бортнянский «Херувимская песнь»
- ДУХО́ВНЫЙ КОНЦЕ́РТ
- Духовный концерт
- Роль духовного концерта в церковной практике | Свято-Троицкий собор
- Что такое русский духовный концерт?
- Для продолжения работы вам необходимо ввести капчу
Музыка. 6 класс
Художественными вершинами в жанре духовного концерта в современном музыкальном искусстве, по мнению Паисова, являются сочинения А. Шнитке (Концерт на стихи Григора Нарекаци, 1985) и Н. Сидельникова (Духовный концерт, 1990). вского состоит в том, что в нём появился и развился жанр церковной музыки — духовный концерт. Духовный концерт получил собственное место в структуре богослужения: после причастного стиха во время причащения священнослужителей в алтаре. «Духовный концерт» написал русский композитор Максим Березовский. Знаменный распев как основа русской духовной музыки. Духовные концерты, благодаря интонационной близости эпохе, богатству тематизма, широте образного содержания, стали для композиторов средством музыкального общения с прихожанами-слушателями.
Концерт-лекция к 20-летию ансамбля «Ключ разумения»
Духовные концерты, благодаря интонационной близости эпохе, богатству тематизма, широте образного содержания, стали для композиторов средством музыкального общения с прихожанами-слушателями. "Духовный концерт". Статья посвящена жанровым и стилевым особенностям духовного концерта как хорового цикла внебогослужебного предназначения в творчестве отечественных композиторов на рубеже XX-XXI вв., в отличие от духовного концерта.