В 2020 году Масленица проводится 24 февраля до 1 марта, длясь ровно неделю. В 2024 году Масленичная неделя начинается 11 марта и завершается 17 марта. 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица.
Какого числа начинается Масленица и как ее празднуют в России
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.
Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения.
По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы.
Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут.
Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот».
Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие.
Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19.
Когда Пасха и Троица в 2021? Поскольку у Пасхи нет точной даты, то и День Святой Троицы каждый год отмечается в разное время. В 2021 году православные верующие отмечали Пасху 2 мая, значит, Троица наступит 20 июня. Когда к теще на блины 2021?
В среду зятьям вместе со своими женами нужно ходить в гости к теще на блины. Почему Пасха зависит от полнолуния? Правило Пасхалии имеет следующую формулировку: Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия. Следует иметь в виду, что под полнолунием и равноденствием понимаются не астрономические явления, а даты, полученные расчётным путём. Что определяет время наступления Масленицы?
Срок проведения Масленицы зависит от даты главного христианского праздника - Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи, что соответствует второй половине февраля - началу марта. В этом году масленичная неделя, как и Пасха 5 мая , будет "поздней".
Понедельник, 20 февраля, «Встреча». В этот день заканчивали подготовку развлечений к празднику и выпекали первый блин, который было принято отдавать неимущим. В первый день люди готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Вторник, 21 февраля, «Заигрыш». В этот день было принято устраивать народные гулянья — кататься на санях, ледяных горках, каруселях. Среда, 22 февраля, «Лакомка». Третий день ознаменовывался приходом гостей на блины, а тещи угощали блинами своих зятьев. Примета: чем дружелюбнее теща к зятю, чем больше блинов он съест у нее в доме, тем счастливее будет супружеская жизнь молодых. Также в среду проводились кулачные бои. Готовить просто: нежный блинный торт к Масленице Четверг, 23 февраля, «Разгуляй». С четвертого дня начинается широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями. Пятница, 24 февраля, «Тещины вечерки». В этот день по традиции зятья должны пригласить своих тещ в дом и угощать блинами.
Иудейский праздник Пасхи не является переходящим праздником в еврейском календаре: он всегда праздновался от 14-го до 21-го дня месяца авива нисана. В эпоху земной жизни Иисуса Христа день весеннего равноденствия приходился на 21 марта по юлианскому названному так в честь Юлия Цезаря календарю. Поэтому иудейский праздник Пасхи, уже в системе юлианского календаря, сделался переходящим: он приходился на первое полнолуние после 21 марта, а христианская Пасха праздновалась в первое воскресенье после этого дня. Если 21 марта совпадало с полнолунием и воскресеньем, то христианская Пасха праздновалась через неделю, 28 марта. Первое после дня весеннего равноденствия полнолуние может приходиться на временной промежуток с 21 марта по 18 апреля. Если полнолуние 18 апреля приходится на воскресенье, то христианская Пасха празднуется через неделю в воскресенье 25 апреля, так как последовательность событий библейской истории требует, чтобы Воскресение Христово праздновалось позже первого дня иудейской Пасхи. Таким образом, православный праздник Пасхи может праздноваться в любой день от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю старому стилю , или в XX и XXI столетиях, когда разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней от 4 апреля до 8 мая включительно по новому стилю. Однако чередование дат, в которые празднуется православная Пасха, внутри промежутка от 4 апреля до 8-го мая подчиняется непростым правилам, связанным со сложностью согласования солнечного и лунного года.
Ответы экспертов, почему Масленицу празднуют в разное время каждый год
Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В.
Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36].
Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42].
Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
Эта особенность праздника определяется тем, что он привязан к чрезвычайно сложному солнечно-лунному календарю, принятому у евреев. Воскресение Христово произошло в дни, когда иудеи праздновали свою Пасху, которая у них являлась воспоминанием об исходе из Египта. Иудейский праздник Пасхи не является переходящим праздником в еврейском календаре: он всегда праздновался от 14-го до 21-го дня месяца авива нисана.
В эпоху земной жизни Иисуса Христа день весеннего равноденствия приходился на 21 марта по юлианскому названному так в честь Юлия Цезаря календарю. Поэтому иудейский праздник Пасхи, уже в системе юлианского календаря, сделался переходящим: он приходился на первое полнолуние после 21 марта, а христианская Пасха праздновалась в первое воскресенье после этого дня. Если 21 марта совпадало с полнолунием и воскресеньем, то христианская Пасха праздновалась через неделю, 28 марта.
Первое после дня весеннего равноденствия полнолуние может приходиться на временной промежуток с 21 марта по 18 апреля. Если полнолуние 18 апреля приходится на воскресенье, то христианская Пасха празднуется через неделю в воскресенье 25 апреля, так как последовательность событий библейской истории требует, чтобы Воскресение Христово праздновалось позже первого дня иудейской Пасхи.
По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.
Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах.
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.
При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
Главное - Церковь тактично побуждает человека к любви и щедрости, дает время на то, чтобы мы ощутили радость от того, что щедры и умеем любить! Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно не случайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 26 февраля.
Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: "Простите меня! И я прощаю! Мы просим прощения, мы сами прощаем, и это нам дает силу вступить в Великий пост. Так традиция лелеет и взращивает лучшее в сердце каждого, в душе народа.
Лучшее, в котором нет места ненависти и злобе. В дни Масленицы в России всегда слабели имущественные, сословные, должностные различия, двери домов распахивались настежь, к столу приглашали не только ближних и дальних родственников, сослуживцев, соседей, но и нищих, и бездомных, и убогих. Блины, да еще и "с бумажкой", то есть с деньгами, посылали в больницы, приюты, тюрьмы - царило всенародное единение перед тем, как вступить в долгий покаянный путь Великого поста. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, Масленица, гуляйте!
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Когда Масленица в 2024 году, зачем сжигать соломенное чучело, как гадали на блинах? Каждый год Масленица отмечается в разные числа, все зависит от начала Великого поста и, соответственно, Пасхи. Сейчас Масленицу каждый год отмечают в разное время. Как отмечать Масленицу в 2024 году. Каждый год по-разному. Масленица привязана к началу Великого поста, а этот период в свою очередь зависит от Пасхи, которая не имеет фиксированной даты. Каждый год день, в который начинается Масленица, выпадает на разные числа, так как зависит от дня начала Великого Поста перед Пасхой Светлой.
Масленица: разбираемся откуда пришла, почему первый блин комом и зачем она так нужна коту?
Блины, блинки, блинцы и блиночки, которыми обычно празднуется наша масляна, пекутся с бесконечным разнообразием: пшеничные, ячные, овсяные, гречневые, из пресного или кислого теста Рецептура отличается также жидкостью, на которой замешано тесто, - вода, свежее или кислое молоко. Бывают блины пышные дрожжевые или простые "скородумки", существуют еще заварные блины. Кулинары-консерваторы утверждают, что единственной пригодной для выпечки блинов посудой остается "черная чугунная сковорода", хотя современная промышленность предлагает немало альтернативных вариантов, включая блинницы и сковородки-непригорайки. А в соседней Финляндии сейчас и вовсе пропагандируют способ выпечки блинов с помощью вафельницы. В знаменитой "Большой кулинарной книге" Елены Молоховец, изданной в начале ХХ века, приводится более 30 рецептов блинов и блинчиков, сладких и соленых, простых и сложных, из разных сортов муки. Блинчики с сахаром и вареньем, с творогом, с фруктовой массой, блинчики под бешамелем, караваи из блинчиков с яблоками и кремом, а также с печенкой или мясным фаршем, блины голландские и английские, блины с лимоном и другие. Способы употребления блинов тоже существуют разные.
Наиболее широко распространен обычай есть готовые блины с жирными, острыми или сладкими добавками, макая их в масло, сметану, мед либо заворачивая в них соленую рыбу, икру и другую готовую начинку. Усложнить рецепт блинов можно за счет введения в них припеков в момент выпечки. Классическими припеками служат крутые яйца, творог, сушеные снетки, которые насыпают на сковороду и заливают тестом. Кулинарной сноровки требуют блинчатые пироги - несколько блинов, наслоенных стопкой один на другой и переложенных между собой различной начинкой, чаще всего из мясного фарша, жареного с луком, рублеными крутыми яйцами. Магия ритуалов В масленичные дни магический смысл имеет каждое действие. Самое же важное во время праздника - активность, энергичные действия.
Сидеть на месте в Масленицу старинный обычай не велит ни в коем случае. Эпитеты, которыми награждали Масленицу в народе, - честная Масленица, широкая Масленица и другие, напоминают о том, что веселиться на этой неделе не менее важно, чем обильно поесть, причем важно было, чтобы в этот процесс была вовлечена вся община. Это связано с древними верованиями о том, что если всем вместе не проводить зиму, как положено, то весна и лето не наступят в должные сроки. Поэтому издавна в деревнях с осуждением относились к тем, кто уклонялся от всеобщего веселья, не пек блинов и не праздновал Масленицу. Их могли даже заподозрить в колдовстве. Маски и сжигание чучела Это кажется тем более странным и абсурдным при более глубоком исследовании традиций карнавала.
Масленица, как и другие праздники, воспринималась как время контакта с нечистой силой. Чтобы визуализировать представителей иного мира, люди рядились в разные личины. Наряжались не только в маски разнообразной нечисти, но и в шкуры животных, а также в костюмы других народов. Его делали из соломы, наряжали в старые тряпки, которые брали с каждого двора, и затем сжигали на возвышенном месте. Проезд Масленицы через деревню сопровождался пением песен, подчас фривольного содержания, объяснявших, почему ее необходимо сжечь. Особое внимание на Масленицу уделялось молодым парам, поженившимся за последний год - их чествовали всей деревней.
Их катали с горок или на лошадях с колокольчиком. Во многих деревнях в масленичные дни чествовали повитух и навещали крестников. Масленица на Руси была также временем смотрин.
В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Читайте также — Как проводят Масленицу в семьях священников? От язычества к христианству, или Как провести Масленицу в 2024 году: Празднование Масленицы — древняя традиция на Руси, которая пришла из времен до Крещения Руси. Важным элементом этого празднования обычно является и языческая традиция — сжигание чучела зимы. К христианству этот обряд не имеет никакого отношения. Сжигают чучело, чтобы отметить наступление весны, и это символизирует жертвоприношение.
Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Сама же Сырная седмица праздником не является. Православные в дни Масленицы тоже могут печь блины, приглашать друг друга в гости, но веселые проводы зимы не сопровождаются сжиганием чучела, потому что христиане в эти дни готовятся к Великому посту. И, хотя во многих веселых народных традициях нет ничего плохого, древние славянские обычаи сжигания чучела не входят в их число. По уставу Церкви в эти дни уже нельзя вкушать мясо, но еще можно молочные продукты и рыбу. Сырная седмица — это светлое предчувствие поста. Неделя завершается Прощеным Воскресеньем, когда мы просим прощения у Бога и у близких за свои грехи, ошибки и слабости. Впереди — Великий пост, время подготовиться к Пасхе и к победе над смертью. Войти в это время лучше без ропота, без душевных обид.
В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Также он упоминает Масленицу нем. Faschang в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напитки [51]. Butterweek , и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства» [52]. Жак Маржерет 1606 год добавляет к этим известиям описание Прощёного воскресенья : Посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся если оскорбили каким-нибудь словом или поступком; встречаясь, — хотя бы никогда прежде не видались, — даже на улице приветствуют друг друга поцелуем.
Прости меня, пожалуйста, говорит один; Бог тебя простит отвечает другой. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи [53]. Снигирёв , М. Забылин и последующие компиляторы [54] цитируют описание «иностранного писателя», относящееся к 1698 году: Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается за восемь дней до Великого поста. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал , который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней.
Из названия этого дня понятно, что в среду народ поедал блины с самыми разными начинками: вареньем, творогом, мясом, медом, сметаной, сгущенкой и прочими вкусностями. Тещи ждали в гости затьев, накрывали пышный стол, на котором помимо блинов красовались другие традиционные русские блюда. Четверг — «Разгуляй». В этот день было принято отказаться от всякой работы и посвятить весь день гуляниям и веселью. Пятница— «Тещины вечерки». Зять и теща меняются местами: теперь он угощает маму жены. На столе обязательно присутствовали все те же блины. Суббота — «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в гости родственников мужа, обязательными гостьями считались его сестры — золовки.
Чтобы их «задобрить» и обеспечить им отличное настроение, невестки часто подготавливали различные подарками. Воскресенье — «Прощеное воскресенье» и проводы Масленицы. Самый главный день на неделе, в который принято просить прощения у родных и близких, троекратно поцеловаться в честь примирения, а затем сжечь соломенное чучело. Правильно, никакой!
Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет?
22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица. Считалось, что Масленица – это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами. рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Поскольку время празднования (21 марта) выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу – последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Почему Пасха отмечается каждый год в разные дни?
Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды
Также в городе с 2011 года ещё до начала праздничной недели проходит конкурс масленичных кукол «Краса Масленица». Почему же Масленица не приходит в одно и то же время каждый год? Масленица не имеет определенной даты и каждую весну приходится на разные числа. В течение долгого времени праздник Масленицы отмечали неделю до и неделю после дня Весеннего Равноденствия. В 2023 году масленичная неделя приходится на период с 20 по 26 февраля.