Масленица — согласно христианским канонам, последняя неделя перед постом, когда еще можно есть молоко. История, традиции, неизвестные факты о Масленице, а также простой рецепт вкусных блинов | «Hoff Вдохновение». это последняя неделя перед наступлением Великого поста.[2]. В 2024 году масленичная неделя приходится на период с 11 по 17 марта.
Почему так называется?
- Любопытные факты о Масленице
- Как изменились празднования Масленицы с приходом христианства
- Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
- МАСЛЕНИЦА • Большая российская энциклопедия - электронная версия
- Не житьё, а Масленица. За что этот языческий праздник любили на Руси
- Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть
От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы
По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта. В 2024 году масленичная неделя приходится на период с 11 по 17 марта. в чем его суть, когда появился, сколько празднуют.
Какова история возникновения масленицы?
В день Равноденствия происходила основная битва Зимы с Весной, и чтобы Весна одержала победу, задабривали богов ритуалами и жертвенной пищей. Само название "Масленица" появилось уже в христианские времена, а тогда праздник называли Комоедицей. Происходило это название от именования медведя — кома, которого считали одной из ипостасей Велеса. С пробуждением медведя приходило тепло и начиналась весна. Празднование начиналось за неделю до весеннего равноденствия.
В 2030 году Масленица празднуется 4 марта. Масленичная неделя: с 4. Приметы на Масленицу С Масленицей связано много примет и люди в старину этим приметам верили. Считается, что на Масленицу нужно печь столько блинов, сколько хочется счастья и благополучия. Горы блинчиков предвещали удачу, здоровье, достаток в семьях родных и близких. Если же стол будет пуст, то и году стоит ожидать финансовый крах. Не зря Масленицу еще называли «Разорительницей», потому что за неделю денег уходило немерено. Плохая примета была, если блины не удались, подгорели или получились невкусными. Это означало, что совсем скоро придет беда, болезнь или неприятности. Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды и приметы связанные с поклонением солнцу. Проводились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, то есть с солнцем: Несколько раз объезжали на санях слободу по кругу.
Например, взятие снежного городка историки датируют началом XVIII века, а вот выпекание блинов и посещение могил относят ко временам до Крещения Руси. По мнению фольклориста Владимира Проппа, Масленица появилась как земледельческий обряд для плодовитости почвы. Предки верили, что мёртвые, лёжа в земле, могут повлиять на плодородие. А поминальные блины пекли затем, чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. Славяне-язычники на Масленицу провожали зиму и встречали весну. Это был праздник смены времён года, приуроченный ко дню весеннего равноденствия. Масленица была единственным временем в году, когда поощрялось обжорство, пьянство и даже драки. Все эти разгульные развлечения имели сакральный смысл — так люди «визуализировали» будущую сытую жизнь и мерялись силой ради крепкого урожая. С приходом христианства с Масленицей произошёл мощнейшая историческая перемена. Из разгульного праздника смены сезонов Масленица стала неделей подготовки к посту. Вместе с содержанием сменились и даты. Теперь Масленица зависит не от дня весеннего равноденствия, а от Пасхи Воскресения Христова и предваряет Великий пост. При расчёте Пасхи придерживаются главного правила: она празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Что такое Великий пост, когда он в 2024 году и что во время него нельзя делать. Простыми словами Какого числа Масленица в 2024 году В 2024 году Масленица выпадает на середину марта: она начнётся в понедельник, 11 марта, и завершится в воскресенье, 17 марта. В этот период действуют особые церковные правила. Что нельзя делать на Сырную седмицу: В церкви на Сырной седмице не венчают. В среду и пятницу в храмах не служат Литургию. На богослужении начиная со среды читают великопостную молитву преподобного Ефрема Сирина. Как называются дни Масленицы Каждый день Масленой недели имеет своё название и свои традиции.
Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели — неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу — божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде. В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
МА́СЛЕНИЦА
Славянские племена отмечали Масленицу в течение двух недель – 7 дней до весеннего равноденствия и семь дней после. Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской. Историк Замостьянов об истоках и культурном влиянии Масленицы. Как появился праздник Масленица Как появилось название Масленица Празднование Масленицы в эпоху Петра I Как празднуют Масленицу сегодня Дни Узкой Масленицы Широкая Масленица Блинный период Рецепты вкусных блинов на масленицу Интересные факты о.
История праздника Масленицы
- Откуда пошло название «Масленица»
- Оставляйте реакции
- Масленица-2023: когда и как её будут отмечать. Традиции и приметы праздника
- Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
- Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю?
- Нет комментариев
История Масленицы на Руси
| Масленица – что это? | Правмир | По мнению фольклориста Владимира Проппа, Масленица появилась как земледельческий обряд для плодовитости почвы. |
| Масленица – что это? | Правмир | В этом году Масленица начинается 24 февраля и продолжается целую неделю. |
| Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю? | По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. |
| Масленица - 11 марта. История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2024 | По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. |
| Масленица: история праздника и его традиции | Масленица – языческий праздник, который проводил границу между зимой и началом весны. Празднование начиналось в день весеннего равноденствия (22 марта) и длилось около недели. |
Масленица: смысл, история и традиции
Отсюда и пошло выражение «первый блин — комам», но со временем оно трансформировалось в приговорку, которой легко объясняются все неудачи: «первый блин комом». Блины начинали кушать в понедельник и не переставали всю неделю. К блинам полагались сметана, яйца, икра и другие вкусности. Другие блюда также приветствовались. Все по расписанию Вся Сырная неделя была расписана, каждый день имел свое название и свой смысл. Начиналось все в воскресенье, накануне. В этот день ходили по гостям и зазывали друг друга в гости. В этот день доедали мясо, это было «мясное воскресенье». Например, тесть заезжал к зятю и звал «доедать мясо». В понедельник ассортимент блюд был уже другой.
Этот день назывался Встречей. Надо было мастерить ледяные горки и делать соломенное чучело Масленицы, которое возили по улицам. Во вторник начинались веселые игры. Молодежь собиралась на ледяных горках, ела блины. Этот день назывался Заигрышем, и молодые люди искали себе суженых. Свадьбы можно было играть только после Пасхи. Третий день — Лакомка. Здесь на первое место выходят угощения, надо было зазывать как можно больше гостей, естественно, главное украшение стола — блины. Четверг — Разгуляй.
Устраивались катания на лошадях.
Так что то, что мы привыкли считать веселым праздником весны, оказывается поминками, где масленичные костры — это приглашение умерших предков к обильному ужину, кулачные бои и удалые игрища — в честь ушедших, а непременные застолья с блинами — вид общения с потусторонним миром. Большинство считают блины символом солнца, но это заблуждение. Блины всегда были обрядовой едой на поминках. Их посвящали умершим, паром от них символически кормили души, раскладывая блины на подоконниках, а иногда и на груди покойника. Блинами поминали на могилах, раздавая остатки нищим. Поминальные блины пекли и в «родительские дни». Поминальные блины на Малую Масленку и Прощёное воскресенье В Прощёное воскресенье в русских деревнях было принято идти с блинами на кладбище На Масленицу блин дают в руки чучелу перед тем, как сжечь его, а сам праздник начинается с родительской субботы, которую в Калужской и Владимирской губерниях называли Малой Масленкой. Первый блин кладут «родителям» на слуховое окно, которое в системе русского дома служит дверью в небесный мир.
Считалось, что души этот блин съедают невидимо. В других местах первый блин несли на погост и просто клали на могилу. В некоторых губерниях России на Масленицу набожные женщины съедали первый масленичный блин за упокой усопших. В последний день Масленичной недели, в Прощёное воскресенье, было принято в русских деревнях идти с блинами на кладбище, просить прощения у покойных и оставлять им несколько блинов и водку. Хорошим признаком считалось, если на третий день приношения на могиле не обнаруживалось. Это значило, что покойник не сердится на приходившего и благополучен на том свете.
Этот день был особенно волнительным для незамужних девушек, поскольку на заигрыш устраивались смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. Среда — "лакомка". В этот день все хозяюшки готовят различные вкусности в больших объемах и украшают ими богатый стол, но блины естественно на первом месте. Также в этот день теща демонстрировала расположение к зятю и приглашала его на угощенье. В деревнях в складчину сообща варили пиво. Четверг — "разгуляй". С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь — гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки. Народ предавался всевозможным потехам, ледяным горам, балаганам, качелям, кулачным боям, шумным пирушкам. В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях "по солнышку" — то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Это было самым любимым и красивым масленичным обрядом. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники. В этот день строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его. Проводились в этот день и кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку. Пятница — "тещины вечера". Целый ряд масленичных обычаев в этот день был направлен на ускорение свадеб и содействию молодежи в нахождении себе подходящей пары. Зятья приглашали в гости своих тещ — угощали их блинами. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу. В некоторых местах "тещины блины" происходили на "лакомку", то есть в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Так что зятья тоже могли приглашаться на блины к теще. Но если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" приглашали на блины. Суббота — "золовкины посиделки".
К масленичным блюдам в разных регионах относили также пряники, пироги, орехи, молочные продукты и блюда из творога. Но наряду с этим запрещалось употреблять в пищу "рогатых, крылатых, рылатых и носатых животных, исключая рыб-водоплавок, икры, нежно-розовой семги". Это указывает на еще один важный момент. Масленицу называют также Мясопустной неделей, что напоминает о ее близости к Великому посту - при всем обилии масленичного стола на нем уже не было мяса. Здесь исследователи проводят параллель с европейским карнавалом, название которого трактуется как "прощание с говядиной" - carnis-vale лат. Остатки не сладки Обычай требовал, чтобы еды на Масленицу приготавливалось с запасом - больше, чем могли съесть, а обращение с излишками тоже строго регламентировалось народной традицией. В Прощеное воскресенье масленичные блины бросали в костер, на котором сжигали чучело зимы. Это тоже был способ поминовения усопших - в древние времена Зима на масленичном костре олицетворяла славянскую богиню смерти Морену поэтому ее обязательно изображали с закрытыми глазами, чтобы живые не могли встречаться с ней взглядом. Оставшаяся от Масленицы пища считалась в последующие дни "поганой", и даже самые бедные крестьяне старались ее не есть. Доедать блины можно было только в первый понедельник Великого поста, который называли "тужилками" от слова - тужить, то есть скучать, печалиться. В этот день женщины тщательно убирали дом от остатков жира, масла и других следов масленичной трапезы, а мужчинам позволялось опохмелиться и сходить в баню. Наступало трудное время поста, когда ничего скоромного, то есть мясного и жирного, есть не разрешалось. Традиции изготовления блинов Блин - одно из древнейших изделий русской кухни, появившееся еще до IX века, в языческие времена. Однако на Масленицу производство блинов требовало не только кулинарного мастерства, но и соблюдения определенных правил. О том, что "опару для блинов стряпухи приготовляют с особыми обрядами", писал в XIX веке Иван Божерянов в историческом очерке "Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и Масленицу": Одни опару готовят из снега, на дворе, когда выйдет месяц. Здесь они причитывают: "месяц ты месяц, золотые твои рожки! Взглянь в окошко, подуй на опару", от этого будто блины бывают белые и рыхлые. Другие выходят вечером готовить опару на речку, колодезь или озеро, когда появятся звезды Исследователь подчеркивал, что "приготовление первой опары содержится в величайшей тайне от всех домашних и посторонних", потому что "малейшая неосторожность стряпухи наводит на хозяйку тоску на всю Масленицу". Таинственность, с которой готовились блины, подчеркивает то, что наши предки наделяли их магическими свойствами. Первое, с чем ассоциируется горячий золотистый блин, особенно во время проводов зимы, - это солнце. Но солярной символикой значение этого блюда не ограничивается. Блины использовались в обрядах, нацеленных на обеспечение хорошего урожая и благополучия в доме, в свадебных и семейных ритуалах. Блины у русского народа исстари служат также символом поминовения усопших, поэтому во многих губерниях существовал обычай, когда первый блин, испеченный на Сырной неделе, клали на слуховое окошко, предназначая его душам предков. К этой же традиции можно отнести происхождение поговорки "Первый блин комом", которая, по мнению ряда исследователей, изначально звучала иначе, и последнее слово в ней означало не комок, а медведя "кома". Считалось, что с пробуждением хозяина леса по-настоящему наступает весна, начинает пригревать солнце, природа просыпается после зимы. Поэтому в древние дохристианские времена масленичные ритуалы были связаны с почитанием медведя, и первый блин, выпеченный на Масленицу, или Комоедицу, относили в лес и клали на пенек, чтобы угостить зверя. В старину верили, что магической силой обладает не только первый, но и последний блин, который называли "немой" или "сонный". Хозяйка должна была выпечь его, не проронив ни слова, а затем остудить и положить под подушку, чтобы увидеть в ночь с Прощеного воскресенья на понедельник вещий сон.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Со временем традиции потеряли языческое значение, хоть и сохранились до наших времен. Например, сжигание чучела осталось символом проводов зимы и прихода весны, а не жертвой ради плодородия земель и хорошего урожая. Еще один атрибут Масленицы, который сохранился до наших дней — блины. Раньше это угощение готовили, чтобы поминать усопших, затем оно стало символизировать солнце. Сейчас тоже пекут блины, чтобы поминать предков, но на Масленицу для большинства это просто вкусное угощение Масленицу празднуют не только в России и странах СНГ. У каждого дня Сырной седмицы были свои традиции и ритуалы, которые люди строго соблюдали.
Многие сохранились до сих пор. Традиции Масленичной недели 1. Понедельник: встреча. В первый день или даже накануне заканчивали строить снежные крепости и горы, сбивать качели и балаганы, а также делать чучело уходящей Зимы. Его возили по улицам, встречая Масленицу.
Тем временем свекор и свекровь по традиции отправляли невестку к ее родителям, а вечером приходили туда, чтобы обсудить будущие празднества. Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним.
Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи. Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии.
Масленица языческая Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели — неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу — божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде. В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение.
Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования.
Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия.
Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.
В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Если поискать информацию о ней в интернете, то мы наверняка найдём такие названия дней Масленицы: Встреча, Заигрыш, Лакомка, Разгул, Тёщин вечерок, Золовкины посиделки, Проводы. Однако это всего лишь пересказ сведений из словаря Даля, да и то упрощённый и немного изменённый. У других авторов встречаются иные варианты названий. Выходит, эти названия не так традиционны, как можно было бы думать. Но, быть может, мы не вполне верно представляем себе и другие традиции, связанные с Масленицей? Кандидат философских наук Андрей Бесков разоблачает некоторые устойчивые стереотипы. Каждый год на Масленицу наши СМИ разражаются однотипными статьями и видеосюжетами, рассказывающими нам о древних славянских корнях этого праздника. Утверждается, что этим праздником древние славяне провожали зиму.
Правда, если вчитаться в научную литературу, то окажется, что единства мнений по поводу Масленицы нет. Кто-то считает, что этот праздник есть проводы зимы или даже некой богини зимы, упоминания о которой в исторических источниках до нас не дошли. Кто-то связывает Масленицу с празднеством в честь бога Волоса, кто-то с почитанием Ярилы, кто-то — с почитанием богини Лады существование которой отвергается современными исследователями. Проблема в том, что все эти гипотезы совершенно умозрительны и не имеют опоры на исторические источники, которые почему-то не сообщают нам о таком языческом празднике у славян. Адмиралтейская площадь во время Масленицы, 1850—1862, И. Шарлемань рисунок , Жакотте Ж. И тут вроде бы всё просто и очевидно — как показывает собранный ими материал, Масленица была широко распространённым в России и малоизвестным в Белоруссии и на Украине праздником. А поскольку церковь явно не причастна к его установлению, то остаётся думать, что это языческий праздник, чудом дошедший до наших дней.
Вроде бы да. Во всяком случае это мнение никто всерьёз не оспаривал. А коли праздник языческий, то легко увидеть в масленичном чучеле какую-то забытую богиню. Но стоп! Можем ли мы быть уверены в том, что это древний обычай? Если не полагаться на современные СМИ и почитать этнографическую литературу самостоятельно, то мы не без удивления обнаружим, что, во-первых, чучело вовсе не обязательно было женским — встречается такой термин, как "соломенный мужик"; во-вторых, чучело могли не сжигать, а просто рвать на части, топить в реке, закапывать в снег или в землю или просто выкидывать а, скажем, в Томске в XIX в.
Масленица действительно определяется православным календарём. За неделю до Великого поста — периода самого строгого воздержания — начинается неделя мясопустная, или сырная седмица. Празднование Масленицы в Суздале Название говорит само за себя: церковный устав велит уже в это время отказаться от мяса. Зато яйца и все молочные сырные продукты ешь сколько угодно, до самого поста, который в этом году начинается 11 марта. То есть это такой буфер между мясоедом и Великим постом. А смысл очень простой: у человека есть определённая внутренняя инерция, ему даётся неделя, чтобы облегчить вхождение в пространство поста, очень напряжённое», — рассказывает РИА Новости заведующий кафедрой богословия Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов. Массовые похороны Примерно с XV века на Руси эта подготовительная неделя в богослужебных книгах именуется масленым заговеньем, а её последний день мясопустом — с этого момента вплоть до Пасхи запрещается не только мясная, но и молочная пища. Так что даже само название «Масленица» отчасти связано с христианством. Кстати, советская власть старательно избегала этого слова и даже, возродив в 1960-е годы прошлого века сам праздник, официально называла его «Проводами русской зимы». Жрец совершает обряд славления предков на праздновании языческой Масленицы Комоедицы в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области Кулачные бои, лазание на столб, сжигание чучела зимы — во всём этом языческий смысл. Например, столб, по словам Казакова, символизирует известное многим верованиям дерево мироздания, а масленичные бои — тризну. В летописях говорится: «боряхусь пред мертвецы», то есть перед гробом покойника», — уточняет Казаков.
Sorry, your request has been denied.
Отмечается в течение недели перед Великим постом. Масленица в 2024 году отмечается с 11 по 17 марта. Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Главными атрибутами праздника традиционно были — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья и, конечно же, блины — круглые, румяные, горячие, раньше они имели ритуальное значение, поскольку являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленичной неделей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить.
Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти.
А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста.
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская.
Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
Вторник — «Заигрыши».
В этот день парни и девушки катались с горок, знакомились и ходили друг к другу на блины. Родители устраивали смотрины, выбирали девушкам женихов. Среда — «Лакомка». День, когда теща печет блины для своего зятя и наблюдает за его вкусовыми пристрастиями во время застолья.
Считалось, что если мужчина тянется за блинами с соленой начинкой, характер у него непростой. Любители сладкого же мягкие и ласковые. Начинается празднование масленицы с размахом: гуляния, костры, веселье, игры. В этот день также принято ходить в гости и колядовать.
Пятница — «Тещины вечеринки».
Про это время говорили: "Весна и Зима борются". Погода часто менялась — то оттепели, то морозы и метели. В день Равноденствия происходила основная битва Зимы с Весной, и чтобы Весна одержала победу, задабривали богов ритуалами и жертвенной пищей. Само название "Масленица" появилось уже в христианские времена, а тогда праздник называли Комоедицей. Происходило это название от именования медведя — кома, которого считали одной из ипостасей Велеса.
Масленница. История праздника и традиции.
Масленица – один из самых ожидаемых праздников русских людей, растягивающийся ровно на неделю. Масленица – один из самых ожидаемых праздников русских людей, растягивающийся ровно на неделю. Масленица в этом году будет отмечаться неделю с 12 февраля и заканчивается Прощеным воскресеньем 18-го. В 2021 году праздновать Масленицу начнут в понедельник 8 марта, а закончат в воскресенье 14 марта.
Какого числа Масленица в 2024 году
- Масленица – праздник с душой и от души | Читать статьи по истории РФ для школьников и студентов
- Когда появилась масленица?
- Главное меню
- Как появилась Масленица | Православный журнал "Нескучный сад"
Как появилась Масленица: история и традиции праздника
| История Масленицы на Руси | Так вот, по этой истории её величество Масленица появилась на Севере, где правил дед Мороз. |
| От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы / Новости города / Сайт Москвы | Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона. |