Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
В последний вечер уходящего года вся семья собиралась за накрытым столом. Стол было принято накрывать богатый, подавали только самые лучшие блюда. Перед праздником было принято отдавать все долги. Важно было войти в Новый год без обид и ссор. Все, кто находился в конфликте, были обязаны помириться.
Под Новый год выбрасывали из дома всю разбитую посуду, наводили порядок. После того, как Новый год перенесли на 1 сентября, праздник начали отмечать с большим размахом. Традиция накрывать богатый стол осталась. Как и то, что Новый год начинали встречать накануне вечером.
В полночь в тишине в городах гремели выстрелы вестовых пушек, которые возвещали о наступлении Нового года.
У западных славян[ править править код ] Рыба по-гречески. Традиционное блюдо польской кухни, часто подаваемое к рождественскому столу Чешский традиционный рождественский ужин — жареный карп с картофельным салатом У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра у лужичан Новый год — Nowe leto. Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» польск. В восточной Мазовии канун Нового года называют также «жирным сочельником» — польск. Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми». Девушки мазали головы друг другу на благополучную жизнь.
В некоторых сёлах девочки ходили с лемехой по соседям и ею мазали им руки, с пожеланиями: «Дай бог, чтобы дождались счастливого следующего года». Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье [13]. В польском Поморье совершалось «выщелкивание» польск. За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку [13].
Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью все блюда поминальные.
Теперь же Мороз превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Откуда же взялся Дед Мороз? По поводу появления современного Деда Мороза существует несколько предположений. По одному из них создателем этого образа является немецкий художник Морис фон Швиндт.
Он жил в Вене и писал декорации к опере Моцарта «Свадьба Фигаро». Ему необходимо было изобразить «Господина Зимы», что он и сделал, нарисовав человека в тёплой шубе с большим меховым воротником и ёлкой под мышкой.
А чтобы ошибка не накапливалась в дальнейшем, было решено каждые 400 лет выбрасывать из года трое суток. В России перезревшая реформа была узаконена 16 ноября 1917 г. С тех пор мы отмечаем как Новый год, так и Старый Новый год с 13 на 14 января. Таким образом, дата наступления Нового года менялась на Руси 3 раза: с первого весеннего новолуния на 1 сентября, с 1 сентября на 1 января, с 1 января по юлианскому календарю на 1 января по григорианскому календарю. Увлечения: собаки, авто, дача, книги по... Сколько точно раз - никто не скажет. У славян-язычников, как и у их соседей германцев, балтов, скандинавов, финнов определенного числа начала нового года не было, но примерно он совпадал с весенним солнцестоянием, как это до сих имеет место в индоарийском празднике Навруз.
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко. Славяне разводили костры, вокруг которых водили хороводы, обращались к богам-предкам. Хозяйки накрывали богатый стол, к которому подавали множество блюд. История и традиции славянского Нового года История и традиции праздника таковы. Календарь славян изначально был лунным, само слово «месяц» указывает на связь этого отрезка времени с лунными циклами. Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота.
После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта.
Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic - примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его. Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время.
У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось. На Руси существовало долгое время пролетье, то есть первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, - последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. III, с 45,94, т. IV, 129,152, т.
Известно что, праздник как явление способен сохранять на протяжении длительного времени самые глубинные основы народного духа. Именно поэтому, внимательное исследование праздников, зафиксированных письменными источниками и этнографическими свидетельствами может пролить свет на ранний пласт народных верований. В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечения. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство, - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, но почти все христианские праздники возникли на месте старых языческих. Образовалась своеобразная амальгама двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, не смотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Можно думать, что именно отзвук двойной системы нового года - народный и официальной - мог сказаться в ряде памятников древней литературы, упоминающих периоды годовой жизни русских. Некоторые из них начинают первый период года с зимы, указывая как на начало ее святочное время.
Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства.
У православных христиан после этого с 17 декабря начинался семидневный пост сейчас сорокадневный , который заканчивался на Рождество 25 декабря. В это время католики уже давно жили по григорианскому календарю! Рождество — тоже вроде с 24 на 25 декабря, а Богоявление — с 6 на 7 января Крещение — в первое воскресенье после Богоявления. Назывались дни практически так же, но в реальности все религиозные праздники происходили на 13 дней раньше, чем в русской православной церкви. Зимнее солнцестояние-то по григорианскому календарю — 22-23 декабря. Вот так и жили, примерно с 15 века. Знаменитый 1918 год И вот наступает 31 января 1918 года. Любопытный был год!
После 31 января наступает… 14 февраля. Здравствуй, григорианский календарь! Теперь 1 января приходит на 13 дней раньше. Русская православная церковь не согласна, но большевики с пистолетами…уговорили весь народ на новый календарь. Теперь «Васильев вечер», который в общем-то был Новым годом со времён Петра 1 , оказывается вечером 13 января по новому стилю, а рождество которое раньше происходило 24-25 декабря , передвинулось после теперешнего Нового года, с 6 на 7 января и так далее.
Согласно преданиям, этот святой прожил насыщенную столетнюю жизнь. Он старался помогать всем нуждающимся, лечил от физических и душевных недугов, предсказывал будущее и давал людям веру в лучшее. Святой Симеон Столпник. Икона, 1695 год Местонахождение: Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия Что можно и что нельзя Считается, что в Сёмин день или Новолетие очень хорошо заводить новые знакомства и вообще начинать новые проекты. Это праздник, который стоит у истоков всякого дела, а потому покровительствует смелым начинаниям и планам. Кстати, в старину в Симеонов день было принято устраивать свадьбы или же отправлять сватов. В Новолетие было принято водить хороводы, устраивать народные гуляния, веселиться. Считалось, что таким образом человек может привлечь счастье в свою жизнь. Однако в традициях Новолетия можно увидеть и немало запретов. Категорически запрещалось в этот день ссориться и браниться. Святой Симеон был человеком миролюбивым, а потому и день его должен быть связан исключительно с положительными проявлениями характера. Кроме того, возбранялось в Новолетие отправляться в длительные поездки. В народе говорили, что за это можно получить суровое наказание в виде серьёзной болезни. Да и сама поездка вряд ли окажется успешной. Считалось, что с этой поры наступает «бабье лето».
Славянское Новолетие
Новый год язычники тоже праздновали не как сейчас, а весной, в марте: именно тогда заканчивается зима, пробуждается природа – это повод для нового отсчета времени. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Васильев вечер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). Т радиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Языческий новый год — по сути Петрово изобретение, смешанное с мифами язычников и советской пропагандой. Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец.
Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней.
Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия. Коляда - дохристианский славянский праздник 21 22 декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками Ср. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания ряжение с использованием шкур, масок и рогов. Достаточно достоверно известно только об их великих солнечных праздниках. Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний восходит к временам Верхнего палеолита древнего каменного века послеледникового периода , потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки. Ныне у нас в России от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне. Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца. У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования: 1 рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда, 2 весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило, 3 летнее могучее Солнце-муж Купайла, 4 стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния. В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году. Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы. Ночь зимнего солнцестояния — когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось — сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.
На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния 2-й Ночи Йоля славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов — бога солнца. В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота Ночь матери — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи — жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать. В ночь на Коляду ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо. Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных реальных и мифических или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия. Ряженые колядовщики. Колядовать ходили и взрослые, и дети.
Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков. Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует. Наша современная волшебная Новогодняя ночь завершающая 12-я Ночь Йоля , сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля ныне именуемый "Рождественский венок" , новогодние свечи огни Йоля , всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" символы "Йольского бревна" , День чествования женщин в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного солнца-младенца Коляды. Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь. Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
Это присказка, а что со святками? Он делил святки на первую половину, которые назывались «святыми» и вторую, которые назывались «страшными». Понимаете теперь, что по 6 января нынешнего у христиан — сорокадневный пост, и никаких колядок не может быть? Да и праздника нового Года тоже! Вот такие выверты календаря случились. А что же с празднованием Коляды? А это смотря у кого и когда! Пост перед рождеством 9-12 века назывался «Филиппов» и было несколько дней перед семидневным постом, в которые можно было веселиться. По сути, для христиан это был некий праздник Солнца. По старому стилю календаря Коляда приходил 8-9 декабря, Филиппов пост начинался 17 декабря, с 12 по 17 декабря и было праздником молодого Солнца. Всё было празднично, ряженые дети и взрослые пели под окнами, им выносили сочни, давали мяса, рогушки, молоко, олашки. Увы, только со времён крещения Руси 9 век до 1166 года. В этот год рождественский пост стал сорокадневным, и напрочь перекрыл собой праздник Молодого Солнца.
А с другой стороны - пагубность непомерной гордыни, несметного богатства, показного тщеславия и излишней роскоши. Почти всё население Руси отказалась принимать новое вероисповедание и вот почему. У славян главное значение уделялось устоявшимся народным традициям предков; Новая христианская религия отвергала благоустроенный быт и материальные ценности, а это было в диковинку для славян. Они испокон веков с утра до ночи трудились на своем подворном хозяйстве с целью приготовления съестных запасов на длинную зиму и создания уютной обстановки в крестьянском доме. Новая христианская церковь призывала их пожертвовать всем этим для искупления грехов, отказываться от материальных благ ради духовного совершенствования, потому что лишь находящийся в нужде и лишении человек способен возносить «правильную молитву» Богу. Отказавшиеся принять христианство славяне продолжали встречать языческий русский Новый год с приходом долгожданной весны. Они соблюдали и обряды колядования, и широкую Масленицу, и другие языческие обычаи. Даже те немногие русские люди, кто сумел искренно поверить в Иисуса Христа, одновременно продолжали верить и в мохнатого домового, и в лесного лешего, и в речных русалок, в других древнеславянских сверхъестественных сущностей. Исключение составляли истинно верующие славяне, принявшие монашеский постриг или помогающие в церковных богослужениях. Они отмечали Богоявление с началом осени, и этот праздник отмечался не особым застольем, а ночным бдением и торжественным богослужением. Языческий Новый год и Русская православная церковь С завоеванием Константинополя турками османами кончилось на Руси и влияние Византийской церкви. Русская Православная церковь, чтобы привлечь в свое лоно больше верующих, была вынуждена согласиться с тем, что подавляющее большинство славянских народов продолжало придерживаться привычных языческих обычаев. РПЦ вынуждена была пойти на уступки, потому что любой приход, будь то в городе или деревне, существует за счет пожертвований прихожан. Размер дохода церкви напрямую зависит от количества её посетителей. Несмотря на то, что православная церковь пропагандировала нищету и убожество, сами священнослужители далеко не всегда хотели голодать и жить в скромных условиях. Поэтому церковь не только согласилась с некоторыми языческими новогодними обычаями славян, но даже возвела самые массовые из них в ранг религиозных к примеру - хотя бы то же самое Прощёное Воскресенье. В 7000 году по византийскому стилю 1493 год нового летоисчисления Святейший Синод провозгласил официальное празднование русского Нового года для православной паствы с наступлением осени, т. Сентябрьский новогодний праздник и в наши дни является обязательным для православных священнослужителей. Синод не запретил встречу года весной, а лишь рекомендовал вести исчисление дней года, начиная с 1 сентября. Диктовалось это решение тем обстоятельством, что крестьяне после уборки урожая платили оброк, завершая тем самым плодородный год. На Руси сложилась парадоксальная ситуация, при которой праздновалось два русских новогодних праздника — по старым обрядам языческий весенний и православный церковный осенний. С течением времени православная религия все больше стала распространяться по Руси, смешиваясь с оккультными пережитками язычества. Христианизация русского народа происходила не потому, что появилось больше верующих во Христа, а скорее потому, что быть христианином в те времена считалось правильно. Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества.
Дед Мороз-демон и эротические игры: как отмечали Новый год древние славяне
это обряд, сопровождающийся особыми традициями и обрядами. В Европе и на Руси этот праздник вытеснили Рождество и Новый год – но отголоски его все еще слышны хотя бы в названии новогоднего дерева. первого марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
первого марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. В Европе и на Руси этот праздник вытеснили Рождество и Новый год – но отголоски его все еще слышны хотя бы в названии новогоднего дерева. Иначе выглядит языческий Новый Год древних славян. Следы дохристианских праздников остались в новогоднем торжестве, однако, полностью восстановить языческий Новый Год проблемно.