И все-же Масленица — это праздник молодых, поэтому всю неделю принято чествовать молодоженов и подшучивать над холостяками. Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу молоко, молочные продукты, яйца.
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
Масленичную неделю по-другому ещё называют Сырной или Мясопустной из-за особенностей праздничного рациона. Ведь подготовительная неделя к Великому посту посвящена примирению с ближними и прощению обид. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению. В 2023 году Масленичная неделя приходится на 20-26 февраля. Масленица 2023: приметы, традиции, обычаи, обряды.
Масленица придет, блин да мед принесет. История и традиции праздника
РИА Новости, 1920, 07.02.2022. Поскольку народный «пир на весь мир» противоречил духу поста, Масленицу сместили на последнюю перед ним неделю. А. А.: Масленица – это неделя народных гуляний перед Великим постом. Когда-то давным-давно в языческой культуре в это время провожали зиму и встречали весну. Именно в него начиналась широкая Масленица: до конца недели работать было запрещено.
Что такое Масленица?
- Что нельзя делать на Масленицу?
- Что такое Масленица и как ее празднуют?
- Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
- Масленица: история праздника, традиции и обряды
- Традиции празднования русской Масленицы Lifestyle
- Масленица, какой вы ее не знали | Онлайн-журнал Эксмо
Как появился праздник
- История праздника
- Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
- Масленица-2023: запреты и традиции праздничной недели
- Масленица — Википедия
- Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю -
Масленница. История праздника и традиции.
Масленица при христианстве Для христианства смысл, который закладывали язычники в Масленицу, не применим. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также отрицается идея одушевленности материальной природы. Но праздник все-таки решили оставить и заменить его на Сырную седмицу.
Это название, правда, в народе не сильно прижилось, но священнослужители и верующие воспринимают масленичную неделю именно как Сырную седмицу. Хотя есть мнение, что эти два праздника нужно разделять и не смешивать. Это время подготовки к Великому посту. Считается, что это не праздничные дни, а скорее очистительные.
Вот одна из трактовок священнослужителей этой недели: "Причина радости христианина в дни масленицы не в том, что заканчивается зима и наступает весна, а в размышлении о будущем торжестве Божией правды и любви на земле". Блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю", как куличи и пасха в праздник Воскресения Христова. Однозначно против священнослужители выступают по отношению к сожжению чучела — тут явные языческие мотивы, поэтому этого лучше не делать но как будто это никому не мешает. Вот так языческий праздник Масленица сохранился при христианстве.
Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей , Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом , их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень...
Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья.
В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими. Изучая архаичные обряды Масленицы, фольклорист Владимир Пропп выдвинул теорию о происхождении праздника.
Пропп считал, что Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости. Она входила в единый цикл с другими аграрными праздниками: Семиком, Троицей , Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом , их носили на могилы или оставляли на окне «Первый блин покойникам» , чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево.
А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар. Поэтому Масленица — один из самых веселых народных праздников. Каждый мог выбрать забаву по вкусу: катание на санях, лошадях или качелях, ловля гусей, кулачные бои, частушки, песни, хороводы, театрализованные представления, битва в снежки, бои на мешках, масленичный столб и многое другое в зависимости от региона празднования. Однако главное, что нужно было успеть молодежи на Масленицу — это найти вторую половинку.
Веселье на свежем воздухе как раз помогало присмотреть себе пару и оценить шансы на успех. Девушки наряжались, а парни старались одержать победу на состязаниях, чтобы выгодно показать себя перед сватовством. Сегодня празднование Масленицы уже не имеет языческой подоплеки. Для современного человека она сводится к поеданию сытных и сладких блинов, гуляниям и ожиданию скорого прихода тепла. А выражение «Первый блин комом» теперь трактуется как испечь первый блин не лучшим образом: с подгорелостями, комочками и рваными краями. Смысл и значение Масленицы В веселых традициях Масленицы скрыт глубокий смысл праздника. Безусловно, Масленица — это проводы зимы и встреча весны. Раньше Масленицу праздновали в день весеннего равноденствия — 21 марта. И после студеной зимы с ее болезнями, холодом, голодом и тяготами это была действительно победа жизни над смертью и новое начало. А блин, похожий на солнце, олицетворял цикличность жизни и сезонов года.
Весной на первый план выступал женский образ плодородия и новой жизни. Землю освящали для хорошего урожая, молились о здоровом потомстве в семье и хорошем приплоде в хлеву. С приходом православия Масленица стала преддверием поста. Своего рода периодом для радости тела, но каждый помнил, что важнее все-таки радость души. Поэтому Масленая неделя с песнями, шутками, сытной пищей и развлечениями заканчивается прощеным воскресеньем. Об этом напоминает и народная поговорка: «Пируй и гуляй баба на Масленице, а про пост вспоминай». Как правильно есть блины на Масленицу Нормы этикета Древней Руси разнятся с тем, как привыкли вести себя за столом воспитанные люди сегодня. Мы редко едим руками и чаще пользуемся столовыми приборами. Потому и блины на Масленицу многие едят, вооружившись ножом и вилкой. По древним поверьям же, есть масленичные блины нужно руками, а использование ножей и вилок навлечет на едока беду.
Сегодня традиция поедания главного масленичного блюда руками поддерживается все большим количеством людей. Чаще Масленица отмечается в кругу семьи или теплой компанией в ходе народных гуляний. На улицах выстраиваются масленичные городки с выпечкой блинов, горячим чаем, кофе и различными добавками. Можно ли православному праздновать Масленицу Православных часто интересует вопрос: можно ли верующему человеку праздновать Масленицу? Учитывая языческие корни празднества, не идет ли поедание блинов на масленичной неделе наперекор канонам православия? По мнению духовенства, нет ничего дурного в том, чтобы поучаствовать в масленичных гуляниях или поесть блинов. Важно лишь то, как этот праздник воспринимает человек. Современные традиции празднования Масленицы исключают языческие ритуалы вроде жертвоприношений или поклонения тотемам. Сегодня Масленица — это просто сытный праздник, во главе которого стоит веселье и всеобщая радость. Для истинного христианина Масленица — это торжественные проводы зимы и приветствие весеннего сезона.
А еще поедание блинов перед Великим постом, встреча с родственниками и народные гуляния. Что нельзя делать на Масленицу Для современного человека на первом месте в масленичную неделю стоит именно еда.
Когда, почему и как празднуют Масленицу
Оказывается, знаменитая поговорка «первый блин комом» дошла до нас в искаженном виде и приобрела совершенно другой смысл, позволяющий начинающим хозяйкам списывать свои неудачи в приготовлении первого блина на русские традиции. На самом деле, поговорка должна звучать - «первый блин комАм». Когда — то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках. От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля. То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой. Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение.
Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями.
Главным было как следует наесться перед долгим и строгим постом. Не будем забывать и о том, что эта неделя называется сырной или масленой, но не блинной. Масленица, 1889 Почему же наши представления о Масленице сейчас так схематичны, если не сказать примитивны? Чучело да блины… Чтобы понять, в чём тут дело, надо немного рассказать о новейшей истории этого праздника. В советское время его разгульный характер плохо вязался с культурными идеалами новой эпохи. По мере роста уровня образованности населения, внедрения в народную жизнь новых культурных практик, перетекания населения из деревни в города старые обычаи закономерно уходили из народного быта. Кулачный бой на Москва-реке, 1897 Полностью уйти из нашей жизни Масленице помешала… всё та же советская власть!
В 60—70-е годы в рамках мер по атеистическому воспитанию в народный быт внедрялись безрелигиозные праздники. В рамках этой деятельности родилась идея проведения праздника "Проводы русской зимы", за основу которого и были взяты некоторые элементы русской Масленицы. Разрабатывались сценарии проведения этого праздника, они брались на вооружение работниками домов культуры, и вот постепенно соломенные чучела стали гореть в честь прихода весны даже там, где раньше о таком обряде никогда и не слышали. Мнение о языческой подоплёке Масленицы — это наследие учёных XIX в. Многие из них имели склонность любые явления народной жизни возводить к древней мифологии это соответствовало передовым на тот момент научным теориям. Тем не менее привычка видеть в народных обычаях отголоски "преданий старины глубокой" укоренилась в науке не только XIX в. Например, если мы заглянем в книгу В. Соколовой "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов" М. Подобный взгляд на Масленицу никак не обосновывается, а напротив, выступает в качестве аксиомы.
Неудивительно, что при таком подходе самым важным элементом Масленицы автору кажется именно соломенное чучело, якобы замещающее древнее божество. Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины: 1. В исторических источниках отсутствуют всякие упоминания о таком языческом празднике. Церковь не проявляла в связи с Масленицей никакого беспокойства. Возникает вопрос: а существовал ли такой праздник в русском средневековье, не говоря уж о временах дохристианской Руси? Похоже, что нет.
Праздник не только семейный, он всенародный. Многие обряды на масленицу сохранились до наших дней, некоторые изменились, другие ушли в прошлое.
Современный праздник — это в первую очередь веселье, красивая сказка, день окончания зимы. Когда празднуют Масленицу в 2022 году Чтобы узнать, какого числа Масленица, надо обратиться к современному православному календарю. Раньше праздник приходился на день весеннего равноденствия — в это время по славянскому календарю начинался новый период. Еще одна версия говорит, что праздник отмечался 24 февраля в честь бога Велеса. После принятия христианства дату празднования привязали к православному календарю. Изменилось его значение: проводить весну, наесться перед постом, прогнать зиму. Масленица в 2022 году начнется с 28 февраля. Закончится праздничная неделя 6 марта.
После масленичной недели верующие должны соблюдать Великий пост. История праздника Изначально праздник относился к языческим обычаям и обрядам. С введением христианства на Руси его постепенно изменили под формат православный. Достаточно интересны произошедшие изменения в истории праздника Масленицы. Наши предки видели зависимость урожая от погоды, природных условий, почитали Солнце, считали его божеством. С небесным светилом было связано пробуждение жизни, хороший урожай, тепло. Природа оживала, суровая зима уходила. Когда наступала весна, люди радовались появлению тепла, солнца, которого становилось все больше, периоду посева нового урожая.
Появилась интересная традиция — стали в праздничную неделю готовить лепешки. Они были круглой формы, символизирующие солнечный диск. Было поверье, что, съев ее, получаешь частичку солнечного тепла. Со временем вид угощения немного изменился, не потеряв своей основной функции. Стали изготавливать блины, появились разнообразные рецепты приготовления кушанья. Даже после привязки к православному календарю, крестьяне продолжили помнить о связи Масленицы с урожаем.
В народном календаре Масленица была границей между зимой и весной. В православном христианстве она стала единственным древним праздником, который признала церковь. Первые упоминания о нем относятся к XVI веку. В церковном календаре праздник называли Сырная седмица, а народных названий множество: Мясопуст, Обжорная неделя, Блинная неделя, Веселая Масленица. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику ; следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Каждый день недели наполнен особым содержанием: Понедельник 11 марта посвящают встречам. Встречаются родственники и обсуждают, как будут праздновать. В этот день обычно уже сооружают чучело Масленицы. Вторник 12 марта — день смотрин заигрыши невест или сватанья. Среда 13 марта — зять отправляется к теще на блины, поэтому день назывался лакомка. Четверг 14 марта — начинается разгуляй Широкой Масленицы. Это день потех, катаний на лошадях, кулачных боев, различных состязаний. Разжигают костры, прыгают через них, поют особые масленичные песни. Завершается день шумными пирушками. Пятница 15 марта — тещины вечерки. Пришло время теще отправляться в гости к зятю. Суббота 16 марта — золовкины посиделки. К молодой замужней женщине приходят в гости родственники мужа. Воскресенье 17 марта — проводы.
Что происходит во время Масленицы?
- Комментарии
- Масленица - читайте бесплатно в онлайн энциклопедии «Знание.Вики»
- Народные поверья
- Масленица в 2024 году: история и традиции праздника со вкусом блинов
- Дата и значение каждого дня Масленицы
Когда, почему и как празднуют Масленицу
Золовкины посиделки суббота. В этот день по традиции жена встречает у себя дома сестер мужа. Прощеное Воскресенье. В этом году Прощеное Воскресенье придется на 17 марта. В воскресенье - Проводы Масленицы - сжигают чучело Марену, поминают предков, в том числе на кладбище, а также просят прощения. Конечно, в течение всей недели, которую иногда называют Объедухой понятно почему , принято есть блины: много и самые разные. Традиция вкусно поесть и повеселиться перед началом Великого поста существует и в других странах. Даже знаменитый Бразильский Карнавал - это тоже Масленица! Все эти традиции родом из язычества и каждая из них предписывает радоваться и наслаждаться жизнью.
Русская православная Церковь никогда не жаловала языческие праздники, но Масленица представляет собой исключение. Праздник был признан ею на официальном уровне. А до ХVIIвека он был известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица неделя.
В дальнейшем праздник получил своё нынешнее название — Масленица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени последняя неделя перед Великим Постом Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы. Масленица — это не женщина, а мужчина.
Чтобы помочь весне прогнать зиму, устраивали весенние гуляния и славили Ярила — языческого бога солнца и плодородия. Он представлялся древним русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умирающего и вновь воскресающего. Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай.
До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрIне отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов.
Отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни.
В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины». Четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг». После семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — «тещины вечерки». Зять приглашал на тёщины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу.
Суббота — «золовкины посиделки». Невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями.
Работа в доме, стирка, уборка и другие подобные занятия лучше отложить на потом. Однако приготовление еды и забота о домашних животных разрешены.
Не следует отказывать никому в прощении, и не стоит выходить из дома после захода солнца, так как по мнению традиции в этот вечер души умерших родственников могут посетить живых. Подстригаться, завиваться или проводить любые другие процедуры с волосами по обычаю в этот день нежелательно, так как это может негативно повлиять на их рост. Также рекомендуется избегать проведения вечера в одиночестве; вместо этого следует общаться и веселиться в кругу семьи. Не стоит упоминать о нечистой силе или произносить слово "черт", так как это может привлечь нежелательные последствия.
Важно избегать агрессии, негативных мыслей и грусти, так как эти чувства могут закрепиться за вами на весь год.
Масленица-2023: запреты и традиции праздничной недели
РИА Новости, 1920, 07.02.2022. Откуда берет начало празднование Масленицы. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. В 2024 году Масленица завершается 17 марта, и в этот день россияне традиционно отмечают Прощеное воскресенье. Еще до того, как Масленица стала Масленицей, блины традиционно пекли в память об умерших, поминая их таким образом.
Россияне рассказали, почему празднуют Масленицу
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Воскресенье — «Проводы зимы, Прощеное воскресенье». Все просили друг у друга прощения. Ходили на кладбища, чтобы помянуть умерших. Остатки праздничной еды сжигали. Ходили в баню. На площади сжигали чучело Масленицы, а пепел рассыпали по полям. Существовали на Масленицу хорошие и плохие приметы, суровые запреты и магические ритуалы. Читайте также: Масленица стучится в двери: какие блины предпочитают ямальцы Что можно делать на Масленицу На Узкую Масленицу нужно навести порядок в доме, чтобы очистить его от зла и бед. Женщины подметали, мыли пол, стирали.
Необходимо также избавиться от старых вещей, чтобы в жизнь пришло что-то новое. Чтобы уберечь дом от несчастий, хозяйки в первый день Масленичной недели сыпали в каждый угол соль. Убирали ее уже только после праздника. Чтобы притянуть деньги, искали на улице монетку и хранили потом целый год. Стол на Масленицу должен быть богатым, тогда достаток придет в дом.
Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего. Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно. Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций».
Молодые хозяйки верили, что это привлечет в дом благополучие и хорошие деньги. На сковороде шипели, деньги приманивали. Блинками угощусь, деньги привлеку, в кошель спрячу, никому не покажу», — приговаривала женщина во время готовки. Теща также приводила с собой подруг, чтобы похвастаться зятем. А он всячески выказывал гостям уважение. Суббота — Золовкины посиделки Молодые невестки приглашали в дом сестер мужа и незамужних подруг. Хозяйка дарила подарки и угощала блинами на кефире. Считалось, что чем пористей блинок, чем больше в нем дырочек, тем больше денег появится в ближайшем будущем в доме. Угощая, брали символическую монетку и клали в карман со определенными словами. Также в субботу собравшиеся девушки и женщины гадали на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Совершалось заговенье перед Великим постом. На самом высоком холме сжигали чучело Масленицы и ходили на кладбище, чтобы помянуть умерших родных. Люди обязательно просили друг у друга прощения и сами старались забыть прошлые обиды. При встрече говорили: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит», чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искренне радовались потеплению. Они ждали, когда скотина сможет насытиться зеленой травой, а на столе в достатке появится еда. Имя праздника произошло от слова «кома» — медведь. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Кстати, присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход цветущего сезона. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники, которые подавали с киселем.
Россияне рассказали, почему празднуют Масленицу
Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин. В этом был и практический смысл: так славяне подкармливали птиц, вернувшихся из теплых краев. Сегодня сакральный смысл этого блюда известен не многим, но популярности блины не утратили. Однако в современном ритме жизни у хозяек не всегда есть возможность потратить время на приготовление такого лакомства. Чтобы соблюсти традиции, но не возиться с тестом, стоит попробовать блины «Сытый папа» или блинчики «С пылу с жару».
Специально к Масленице в линейке «С пылу с жару» есть вкуснейшие блинчики : в них можно завернуть любую начинку — от сгущенки с орешками до грибов или сливочного сыра. Календарь Масленицы Сегодня этот праздник длится не один день, а целую неделю, заканчиваясь Прощеным воскресеньем. Подготовка к нему начиналась заранее: хозяева тщательно убирали в доме, выбрасывали или сжигали сор, ненужные вещи. В народном календаре каждый день Масленицы имеет свое название, приметы и традиции. Сегодня их соблюдают не все, многие обычаи отошли в прошлое.
Описание дней Масленицы Понедельник называется встречей. В этот день народ «встречается» с чучелом Масленицы. В древние времена его возили на санях, а затем устанавливали на горе или холме. Это веселый день, наполненный песнями, смехом и катаниями с горки. Вторник называется заигрышем.
Именно с этого дня начинаются различные гуляния, развлечения: катание на санках или ледянках, представления, концерты ряженых, скоморошьи представления. Обязательный их участник — Петрушка. Среда называется переломом или лакомкой. В этот день хозяйки готовят блины с самыми различными начинками, другие праздничные блюда. В торговых рядах появлялись палатки, где можно было купить чай или пряники, орехи.
Четверг называют широким, разгулом. Это самый разгар гуляний и веселья. Молодежь развлекалась различными играми, а мужчины принимали участие в кулачных боях. Пятница — это тещин вечерок, день, когда молодожены наносили визиты гостям, присутствовавшим на их свадьбе. Обязательно нужно было заехать к теще: если зять ей нравился, она накрывала богатый стол, угощала его блинам, различными лакомствами.
Кроме того, именно в этот день родственники молодых парней и девушек могли сговориться о браке. В субботу проводят золовкины посиделки. Золовкой называют сестру мужа, и смысл этого дня — в общении с близкими. Невестки звали в гости родню мужа, своих родственников. Воскресенье называют целовальником или проводами, прощеным.
В этот день люди просят друг у друга прощения за все обиды «вольные и невольные», которые нанесли в течение года.
Часть исследователей связывает его с днём весеннего солнцеворота, или равноденствия. До конца XV века в это время отмечали приход нового года. По другой версии масленичные гуляния возникли благодаря празднованиям в честь славянского бога земледелия и скотоводства Велеса.
Они как раз приходились на конец февраля. В эти дни было принято готовить выпечку, молиться о богатом урожае, сохранности скота и семейном благополучии. Есть и более мрачная теория, согласно которой Масленица — это своеобразный поминальный обряд. Об этом говорят праздничные обычаи, характерные для тризны: посещение кладбищ, обильные застолья и кулачные бои.
Перед началом весны нужно было вспоминать умерших и просить их о хорошем урожае. Согласно верованиям славян, они находились в другом мире и могли повлиять на плодородность почвы. Семирадский «Тризна русских дружинников после битвы под Доростолом в 971 году», 1884. Изображение: Wikimedia Commons Вне зависимости от теории очевидно, что этот праздник с древними корнями был очень любим в народе и отмечали его всегда широко.
Пословица «Хоть себя заложи, а Масленицу проводи» довольно точно отражала отношение людей к торжеству. Как Масленица связана с христианством Ритуальное сжигание чучела, хороводы и обильные застолья остаются для многих главными атрибутами праздника. И всё это не имеет ничего общего с христианством. Участие православных в любых языческих гуляниях порицалось, а священников за такой проступок могли лишить сана.
Неделя перед Великим постом у православных называется Сырной седмицей. Связана она не с праздником и весельем, а с покаянием и воздержанием. В это время верующим следует готовиться к говению: читать молитвы, посещать богослужения и отказаться от мяса. Основой рациона и главным источником белка для них всю неделю были молочные продукты — отсюда и её название.
Народная же любовь к Масленице была настолько крепка, что праздник не исчез, а как бы наложился на Сырную седмицу даже после повсеместного распространения христианства на Руси. Почему на Масленицу принято готовить блины С детства нам известно, что круглый и румяный блин символизирует солнце, возвращающееся после зимы. Но учёные считают, что эта распространённая трактовка безосновательна.
Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью.
Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1].
Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь. В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму.
Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2024 году, и как отмечать ее по дням. Ведь подготовительная неделя к Великому посту посвящена примирению с ближними и прощению обид. Все-таки Сырная седмица (масленица) проходит между неделями (воскресеньями) о Страшном суде и воспоминанием Адамова изгнания. Традиции на Масленичную неделю берут начало еще в древней Руси: среди них есть кулачные бои и посиделки зятя с тещей. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
В Масленичной неделе выделяются две части: с понедельника по среду — это узкая Масленица, а с четверга по воскресенье — широкая Масленица. В 2024 году Масленица будет отмечаться с 11 по 17 марта. Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины. РИА Новости, 19.02.2024. И все-же Масленица — это праздник молодых, поэтому всю неделю принято чествовать молодоженов и подшучивать над холостяками.