[1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти.
Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния.
С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами. Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана. В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях. В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника. Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113. В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море. Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов. Упоминание Живы из верований полабских славян потом повторяли многие компиляторы. Дмитрий Шеппинг пишет, что Мору называют Хорст, Хора, Морена, Кродо и что она оли- цетворяет бесплодие, болезнь, дряхлость и конец жизни. Автор пишет: Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мароз, мрак, мерзость, маркотно и пр. В прусско-славян- ском мифе мы встречаем Мароса, или Мара, в литовско-прусском — Маркоттов и Маркополов, которых Гануш находит у славян под именем Маркотов. В древней римской теогонии встречаем мы богиню mors или Морту богиню смерти и брата ее Морфея, бога снов. Наконец персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение. То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны, как богиня смерти животных. В этом от- ношении она, доставляя человеку богатые плоды звероловства, уподобляет- ся благодетельной Диане. Однако же Морена как богиня осени и зимы, удер- жала свое первоначальное значение временной смерти природы, что ясно видно из уцелевших еще обычаев хоронить изображение Моры при насту- плении весны, олицетворяя в этой церемонии не только окончание зимних холодов, но и смерть прошедшего года. Александр Афанасьев в трехтомной книге Поэтические воззрения славян на природу 1865—1869: 556 упоминает поджигание чучела на масленицу, с интер- претацией что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Баба Яга В славянской мифологии лесная старуха-волшебница. Согласно сказкам славян, Баба-яга живет в лесу, в избушке «на курьих ножках». Эта избушка изображается стоящей то в чаще леса центре иного мира , то на опушке, но тогда вход в нее со стороны леса, то есть из мира смерти. Название «курьи ножки» происходит от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом умершего внутри. Этот обряд погребения существовал у древних славян до IX века. Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых. Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» запах живых неприятен мёртвым. Баба-яга — повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Чёрный всадники, то есть утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Бабу-ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным ею и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём. Имена богини Смерти Этимологи, языковеды, мифологи достаточно подробно изучили происхождение имени богини смерти. Мара, Морена, Марена, Морана… У разных народов Земли есть богини с похожими именами, несущие смерть и или отвечающие за правосудие. Поляки называют владычицу тьмы Моржаной, чехи — Мораной, мексиканцы — Муэртой, в буддизме Мара — демон смерти. У древних кельтов богиня Морригана забирала души погибших воинов. В скандинавской мифологии Мара — это ночной демон. Все эти имена объединяет общий корень «мор» «мар». Считается, что он имеет праславянское происхождение. Мор — означает смерть, увядание. Родственные слова — морока, хмарь, помереть, смерть, мрак, кошмар. На санскрите «мара» — уничтожающий, убивающий, «мритью» — смерть. Так, имя Мара несомненно связано с мором, мраком, смертью. У богини смерти в подчинении были духи — мары, кикиморы, прочая однокоренная нечисть. Они могли испугать, наслать болезнь, погубить. Удивляет тот факт, что во славу богини Смерти славяне иногда называли девочек Марья, Марина, Маруся. Считается, что таким образом пытались задобрить повелительницу тьмы и правосудия, отогнать болезни и хвори. А она могла подарить новую жизнь, бессмертие. Сама Мара, кстати, любила маленьких детей, наделенных необычными способностями. Она благословляла их путь и вырастали они колдунами и ведуньями.
Лужичане одевали чучело в рубаху последнего умершего в селе человека и подвязывали поясом последней вышедшей замуж невесты.
Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
воплощение смерти, ночи и зимы. Морана у славян древности также считалась воплощением нечистых сил. Марена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна — в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощением смерти (см. Мара), с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. Славянская мифология. Морана богиня в славянской мифологии.
Богиня смерти Мара
богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. В статье рассказывается о девяти русских Богинях, которые часто встречаются и известны из славянской мифологии. Морена богиня славян.В других славянских легендах у россиян говорится, что Морана живёт в зеркальном дворце, к которому можно добраться только через Калиновый мост. 1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). В славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы, могучая и грозная Богиня Зимы, жена Кощея и дочь Лады и Сварога, сестра Живы и Лели.
Славянская богиня зимы, ночи и смерти Морана
В отношениях с ними Мораны могут столкнуться с проблемами, связанными с эмоциональными разногласиями и недостатком романтики. Рекомендации для поиска партнера При поиске партнера Моране влюбленной стоит обратить внимание на такие качества, как романтичность, чувствительность и умение выразить свои эмоции. Также важно, чтобы партнер был готов поддерживать открытую коммуникацию и обеспечивать эмоциональную близость в отношениях. Лучшими партнерами для Мораны влюбленной могут стать люди, которые разделяют ее стремление к романтике и глубокому проживанию эмоций. В карьере Заголовок 1 Ваш знак Зодиака говорит о вашем потенциале в карьере и профессиональном росте. Возможно, вы обладаете высокой энергией и лидерскими качествами, что делает вас отличным кандидатом для должностей руководителя или директора. Заголовок 2 Однако, помимо вашего знака Зодиака, успех в карьере также зависит от вашего усердия, умения работать в коллективе и обучаемости. Если вы готовы постоянно учиться и развиваться, то у вас есть все шансы стать успешным профессионалом в любой области. Заголовок 3 Важно обратить внимание на свои личные интересы и страсти.
Возможно, ваш знак Зодиака подразумевает ваше призвание в определенной сфере деятельности. Например, если вы родились под знаком Рыбы, у вас может быть талант в искусстве или креативных профессиях. Не стоит забывать и о важности самореализации. Если ваша работа не приносит вам удовлетворения и не соответствует вашим силам и интересам, то рано или поздно вы можете испытывать недовольство. Постарайтесь найти золотую середину между материальными успехами и личным удовлетворением от своей работы. Итак, ваш знак Зодиака может указывать на ваш потенциал в карьере, но достичь успеха именно в этой сфере зависит от ваших индивидуальных качеств, стремления к развитию и приверженности своим личным интересам.
Три сестры не враждуют между собой, а олицетворяют круговорот жизни, ее трансформацию. Без смерти невозможна жизнь, а без отмирания старого — невозможно построить новое. Чествования божества Как и для любого другого божества славян, существовали специальные праздники, когда чтили Мару. В такие дни люди приносили ей дары и проводили священные ритуалы. Места поклонения Марена не требовала постоянных святилищ. Только в специальные дни люди возводили временные места для поклонения, а после завершения церемоний сжигали их. Такие святилища оборудовали следующими деталями: На холме оборудовали место, где устанавливали изображение богини, сделанное из дерева или соломы. Его наряжали в настоящую одежду, вешали на него бусы из сушеных ягод и фруктов, украшали лентами. В ногах у идола устанавливали каменную плиту, куда складывали подношения. После проведения всех ритуалов место поклонения убиралось, а изображение богини сжигалось или топилось в реке. Священные дни Можно выделить несколько главных праздников, посвященных Морене. Считалось, что в этот час Мара пересекает Смородиновую реку и приходит в мир Яви. Необходимо было поднести дары, чтобы зима была мягкая. В самые суровые зимы и при серьезных эпидемиях в этот день ей приносили подарки, чтобы добиться ее расположения. Идол богини Мары Подношения В дары божеству подносили цветы, различные плоды, колосья злаков. Иногда, ее алтари окропляли жертвенной кровью домашних животных. Происходило это тогда, когда на людей обрушивались болезни или суровые метели. На праздник приветствия также дарили мед, хлеб и разные готовые блюда. Люди пытались задобрить богиню подношениями, чтобы отвести от себя ее гнев и получить защиту от других темных сил. Матери с маленькими детьми отдавали в дар ленты и вышитые оберегами рушники. Они просили у богини милости к своим детям, чтобы не забрала она их души с собой. Ритуалы Во время праздников недостаточно просто преподнести дары. Необходимо провести соответствующие ритуалы, чтобы донести свои молитвы до богини. Все обряды имеют некоторые схожие черты: После определения с местом проведения, изображение богини носили по всему селу или деревне, собирая народ. В процессе торжественного шествия люди пели песни, в которых славили Морену и разбрасывали вокруг ягоды рябины. После того как идол был пронесен по всем дворам, его устанавливали на заранее подготовленное место, и начиналось гуляние.
Согласно сказкам славян, Баба-яга живет в лесу, в избушке «на курьих ножках». Эта избушка изображается стоящей то в чаще леса центре иного мира , то на опушке, но тогда вход в нее со стороны леса, то есть из мира смерти. Название «курьи ножки» происходит от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» — небольшой сруб с прахом умершего внутри. Этот обряд погребения существовал у древних славян до IX века. Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых. Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» запах живых неприятен мёртвым. Баба-яга — повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Чёрный всадники, то есть утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Бабу-ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным ею и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём. Мары и кикиморы В день весеннего равноденствия современное название — Масленица, языческое название праздника - Комоедицы славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги — Мары. Мары — это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар — это Кикимора.
Морана была дочерью снежной богини Лады. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти - царицу прекрасную. Марена - первая супруга Чернобога, вторая супруга Дажьбога. Украдена Кощеем, впоследствии - его жена и противница Дажьбога.
Кто такая богиня Мара?
Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника. Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113. В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море.
Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов. Упоминание Живы из верований полабских славян потом повторяли многие компиляторы. Дмитрий Шеппинг пишет, что Мору называют Хорст, Хора, Морена, Кродо и что она оли- цетворяет бесплодие, болезнь, дряхлость и конец жизни. Автор пишет: Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мароз, мрак, мерзость, маркотно и пр. В прусско-славян- ском мифе мы встречаем Мароса, или Мара, в литовско-прусском — Маркоттов и Маркополов, которых Гануш находит у славян под именем Маркотов. В древней римской теогонии встречаем мы богиню mors или Морту богиню смерти и брата ее Морфея, бога снов. Наконец персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение.
То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны, как богиня смерти животных. В этом от- ношении она, доставляя человеку богатые плоды звероловства, уподобляет- ся благодетельной Диане. Однако же Морена как богиня осени и зимы, удер- жала свое первоначальное значение временной смерти природы, что ясно видно из уцелевших еще обычаев хоронить изображение Моры при насту- плении весны, олицетворяя в этой церемонии не только окончание зимних холодов, но и смерть прошедшего года. Александр Афанасьев в трехтомной книге Поэтические воззрения славян на природу 1865—1869: 556 упоминает поджигание чучела на масленицу, с интер- претацией что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Этнолингвист Анатолий Журавлев в исчерпывающем анализе веро- ваний и заблуждений Афанасьева пишет об отличиях чучел западных славян — чехов Марена, Маржена, Морана , словаков Морена , поляков Мажена , ко- торых как олицетворение смерти сжигали либо топили, в обычаях, связанных с куклой масленица [Журавлев 2005]. Обрядовое уничтожение чучел которое у западных славян может носить имена с корнями мар- или мор- описанo этно- графами и фольклористами и представляет собой отбрасывание и прощание с зимой как неплодородной частью года. Вода, как мы уже заме- чали, есть стихия и благодетельная, и убийственная; она оживляет, освежа- ет, поддерживает бытие и прекращает его; и дает плодородие, и разрушает его; сообразно этому двойственному характеру в природе и в поэтической символике народа вода имеет как светлое, веселое, так равно и мрачное, пе- чальное значение.
Близость моря и смерти заметна во многих чертах народ- ной поэзии Костомаров 1994: 270. Труды восточнославянских мифологов, которые очень любили общеславян- ские обобщения, распространялись между славянофилами в средине и конце XIX века. Уже в конце века существующие более критические тексты Сумцова, А. Веселовского, Н. Нодила еще не получили огласки в тени менее критических предшественников. В художественной литературе На переломе XIX и XX веков, на волне возвращения мифологии славянского язычества в стиле модернизма-сецесcии, в разных точках Австро-Венгерской монархии, в стихах некоторых поэтов встречаются Славянские боги. Хорватский поэт Владимир Назор и украинец Василь Пачовский в свои поэтические циклы включают и богиню Морану.
Назор в своей первой книге Славянские легенды Slavenske legende 1900 г. Морана пугает и угрожает девушкам, которые вступают во взрослую жизнь, а Лада, как их защитница, требует от них, чтобы любовь, которой они предадут- ся, принесла плод, рождение новой жизни. Лада и Марена противоставляются как любовь и смерть. Василь Левицкий в критике 1913 г. Левицкий 1913. В прозе Поляка Владислава Оркана Drzewiej мир природы переплетается с любовью героев и существами низшей и высшей славянской мифологии, оли- цетворяющих психологические состояния и желания. Czy to Przywida zjawy?
Czy krwi oczu bolesnych. Мара-Марена в сказочном Посолонье является символом преодоления смерти. Перемены в мировоззрении славян после упадка коммунистического атеиз- ма усилились в конце XX и в начале XXI века и отразились в возвращении к забытому славянскому язычеству. Возобновляются старые критические и не- критические издания о мифологии, широко распространяется Книга Велеса, усиленно публикуются литературные тексты с образами богов, энциклопедии и сайты, пропагандирующие неоязычество. Особенное объединение тех двух типов текстов использует польский писатель и сценарист Чеслав Бялчиньский. Бялчиньский склонен к заполнению многочисленных пробелов в знаниях о славянских богах и созданию масштабной систематизации мифоло- гического мира. Он вводит порядок в поколения богов, объединет высшую и низшую мифологии, добавляет новые существа, опирается на якобы этимоло- гию, связывает разных персонажей с легендами, их отношениями, простран- ством, символами.
Каждый из разделов содержит в начале повествование о существах и событиях, а потом комментарии источников с ссылками на обос- нования верований или культ, связаный с ними. Некоторые из эпизодов явля- ются интересными компиляциями, как напр. У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров.
Он Мара искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на Духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к Просветлению. Согласно буддийским мифам, Божеству Маре подчинено огромное количество духов ненависти и вожделения рассматриваемых буддийскими философами, прежде всего, как олицетворения различных аспектов человеческой души ; также Он буддийский Мара имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о Богине войны Морриган ирл. Морригу , появляющейся на полях битв и предвещающей смерть. Чаще всего Она принимает облик вороны; именно в таком виде Она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы. В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур принадлежавший Артуру и передала его Акколону своему любовнику из Галлии , который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трёх женщин, которые на чёрном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон её спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель. Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия является владычецей Аваллона «Яблоневого Острова»[32]. Противовес тёмной стороне деятельности Морганы ле Фэй создаёт Её роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне. В Славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора и близкое к нему Кикимора — Мара в рогатой кике, или кичке, головном уборе замужней женщины , Морена, Марена, Морана, Марана, Маржана, Маржена и т. В весенних обрядах Славян «Мореной» называется соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое сжигают на Масленицу приуроченную к Весеннему Равноденствию , что призвано обеспечить в конце будущего лета хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигают на костре чучело Морены — злой «ведьмы». В эпоху двоеверия имя Мары в Купальских обрядовых песнях было частично вытеснено именем Марьи Девы Марии. В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я. Длугошем с римской Богиней Подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой Богиней мрака и чародейства Гекатой древние авторы, говорящие о Божествах Славян-Язычников, упоминали о Морене как о Богине вроде Гекаты и Деметры — несущей одновременно смерть и плодородие. Белорусская Мара — «нечисть», сходная по функциям с марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызывающий удушье в Средние века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами.
Он обозначает энергию, которая находится в состоянии покоя, будто скованная цепями, но стоит растаять льду и она вырвется наружу. Интересно, что не существовало храмов Мары. Ей поклонялись тайно. Если же необходимо было провести обряд для ублажения этой славянской Богини например, во время войны или эпидемии , то всю необходимую атрибутику делали непосредственно перед ритуалом, а потом все сжигали. Днем Богини Мары считается 15 февраля. Ей в дар преподносят солому, цветы и фрукты. Жертвоприношения были очень редкими. По одной из легенд по Земле ночами ходят слуги Морены — Призраки. Они шепчут имена людей, живущих в доме, и если кто отзовется, значит, скоро умрет. Сама же славянская Богиня Морана редко являлась людям. Увидеть ее можно было, лишь когда она в мирное время сидела на скалах и плела одеяния.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Богини Славян Девана Зевана, Дзевана , в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи верхней одежды накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. [1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. [1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы.
Морена - богиня смерти и вечного холода у славян
Днем богини значится 25 ноября 4 декабря, по старому календарю. Считалось, что богиня приходит в мир именно в этот день, укрывает землю снегами, помогая сохранить ей плодородие. В эти дни было запрещено славить других богов, а все жертвы — принадлежали исключительно Маре. Внешность Считалось, что Мара ничуть не уступала в красоте Ладе и Живе, которые слыли невероятными красавицами. Но внешность ее заметно отличалась от внешности сестер. Принято считать, что Мара — это черноокая красавица, обладающая густыми, длинными смоляными волосами, ниспадающих по ее плечам. Она была высокого роста и обладала на редкость белоснежной, и даже «прозрачной» кожей. Кстати, вполне вероятно, что образ снежной королевы пошел именно от славянских легенд.
Во многом они похожи, и даже среда их обитания имеет невероятные сходства, не говоря уже о привычках и силе. Нередко Мару называли воплощением льда и достоинства. Богиня всегда была красиво одета в шикарные платья лазурного цвета, украшенного росписями и белоснежными кружевами. Обитала Мара в дворце, созданного из небесного льда, а во время своей власти — спускалась в мир живых. В русских народных сказках даже есть упоминания о «красавице Маринке», которая морочила голову Добрыне Никитичу. Известно, что Мара считалась подругой Ягини и Велеса. Вместе они практиковали изучение стихий и магии.
Считалось, что Мара особенно преуспела во власти над водой и тьмой, но также знала она и добрую магию. А самое интересное — считалось, что в своем красивом облике Мара оставалась очень малое время. Дело в том, что к наступлению весны Мара превращалась в ужасную ворчливую старуху, которая ни за что не хотела отдавать правление сестрам — Ладе и Живе. Сила Мары Наши предки верили и знали, что Мара обладает невероятной магической силой и постоянно ее совершенствует. Именно эта богиня могла направить силы на поддержание света или тьмы. И да, нечто подобное проявлялось и в духовности человека. Чем светлее был его образ при переходе в мир иной — тем легче этот переход осуществлялся, да и бед на него приходилось значительно меньше.
Но на этом сила богини не заканчивалось. Ее способности и знания выходили далеко за пределы обычного проводника. Мара обладала способностью изменять ход времени. Причем не только в одном мире, но и глобально. Мара могла забирать жизни не только у смертных, но и у тех, кто обладал бессмертием с рождения. Мара способна дарить новую жизнь. Иногда богиня предупреждала человека о скорой смерти, посылая ему зашифрованные знаки и сны.
Таким образом, она готовила человека к тому, чтобы он подготовился к переходу в мир Нави. В силах Мары было наделить бессмертием человека, который прожил свою жизнь достойно. Силы Мары распространялись на все миры — Нави, Прави и Яви. Атрибуты Мары Атрибутами богини можно назвать все вещи, которые были связаны со смертью человека. Именно поэтому наши предки верили, что если они опознали предзнаменования скорой гибели, то нужно быстро наладить свои дела, попросить у богов пощады и т. Личными же атрибутами Мары можно назвать следующие предметы и существ: Есть еще и менее ужасные символы богини. Они означали смягчение смерти, прощение и спокойную гибель.
Можно сказать, что эти предзнаменовения даровали человеку спокойствие, ибо люди верили, что в этом случае Мара сжалилась над ними и переход в мир Нави будет для них не таким ужасным, как мог бы быть. Такими символами считались: Легенды о Маре Несмотря на то, что славянская мифология считается одной из забытых, до нас все же дошли некоторые легенды и сказания о богах наших предков. И ниже мы попытаемся рассказать вам обо всем, что нам удалось найти о Маре. Мара и Кощей Итак, выше мы уже успели упомянуть, что в некоторых легендах Кощея называют мужем Мары. Но эта же легенда рассказывает и о том, что Мара сумела одолеть его. А дело было так. Однажды Кощей похитил 3 прекрасных царевн из мира живых.
Как водится, в старых добрых традициях, на помощь красавицам собрались 3 удалых молодца-богатыря — Зорька, Вечорка и Полуночка. Кощей вышел против них на битву, да и Горына с собой прихватил. Несмотря на всю силу и удаль богатырей, силы их были далеки от равенства. И тогда Даждьбог решил вмешаться. Сорвался он с места и поспешил к Маре, дабы та помогла одолеть ему врага. За это Даждьбог пообещал исполнить любое ее желание. Тогда Мара отправилась к Ягине в гости.
Последняя знала ход в мир Нави и за то, что Мара иногда делилась с ней душами усопших, Ягиня впускала ее туда. Так и велась их дружба долгие века. Так случилось и в этот раз. Спустилась Мара в мир Нави и остановила бойню. Сказала она Кощею, что он может взять ее в жены, а царевен — отпустить. Так и случилось. Но не знал тогда Кощей всей хитрости Мары.
Оказалось, что богиня ведает тайну его бессмертия, что в яйце заключена. Тогда Кощей окончательно решил, что лучшей царицы для подземного царства ему не сыскать. Принес он 2 чары вина, да только не заметил он, что Мара тайна подсыпала в его чару хмельной травы. А когда Кощей испил вина — то охмелел, а Мара в темницу его посадила, да еще и сковала его 12-ю цепями. Мара и любовные связи К сожалению, слишком мало информации до нас дошло из славянской мифологии, поэтому ниже мы не утверждаем за хронологию событий, а лишь примерно их опишем. Если верить легендам, то за помощь богатырям и Даждьбогу Мара потребовала у последнего жениться на ней. Однако, если верить преданиям, недолго продлилось их семейное счастье.
Тем не менее, легенды приписывают, что Богумир — это сын Мары и Даждьбога. Впоследствии богиня все же сбежала с Кощеем в мир Нави. Но, судя по всему, и это счастье продлилось недолго. Впоследствии есть утверждения, что Мара была женой самого Чернобога, правда, в легендах рассказывается, что богиня родила 13 уродливых дочерей от Великого Змея, но это — одно из прозвищ Чернобога. Как Мара стала темной богиней Тут все зависит от того, какую теорию происхождения богини вы берете за основу. Дело в том, что в славянских сказаниях есть легенда, согласно которой Мару и ее сестер еще в детстве похитил злой змей Скипер и заставил служить себе в мире Нави. Впоследствии Стрибог, Велес, Перун и Хорс освободили сестер, но случилось это слишком поздно, ибо тьма уже успела овладеть сердцем Мары.
По одной, Мара не жена, а дочь Кащея Бессмертного. По другой — сестра бога Перуна и дочь Сварога. Но есть и еще одна версия, кажущаяся самой правдоподобной, — Мара не имеет никаких родственников, она взялась из ниоткуда, это символ вечного кругооборота жизни и смерти, Яви и Нави. Это символ тьмы, а из нее произошла сама Вселенная. Те, кто придерживаются гипотезы, что Кащей, приравниваемый к Чернобогу, был все-таки супругом Мары, считают, что у этой семьи произошли на свет Род и Вышень — символ начала жизненного цикла у всего живого. Знакомство Кащея и Мары произошло при любопытных обстоятельствах. Мара пришла в мир Нави выручать пленниц, которые томились у Кащея.
Даже сам Даждьбог просил за этих девиц и обещал награду. Мара обратилась к Ягине прототипу Бабы Яги за помощью. Именно через ее обитель Мара попала в Навий мир. После знакомства с Кащеем богиня сказала ему, что знает, где спрятана его смерть. Чтобы этот факт не стал достоянием общественности, Кащей сделал Мару своей женой. Далее Мара опоила своего мужа и затем вышла замуж за Даждьбога. Но в итоге Мара остается совершенно одна, как и подобает единственной и неповторимой богине смерти и жизни.
По преданию, у Морены осталось 13 дочек, которые были и дочерьми Кащея. Интересные предания о Маре Самой слабой порой года для Мары является наступление весны. В этот период богиня зимы, холода и ночи теряет свои чары, уступая место весне, теплу и солнцу. В народе делали чучело, которое сжигали, а также называли великую Мару кикиморой одноглазой, потому что бог Ярило — бог солнца и света — отгонял ее, посадил на вилы и выколол глаз. Именно в Масленицу, день Мары, богиня проводит людей по Калиновому мосту, под которым течет река Смородина. Этот мост — своеобразный проводник между миром Яви и Нави, между жизнью и смертью, зимой и долгожданной весной.
Все невзгоды должны преодолеваться с гордо поднятой головой. Если человек трусит или не желает идти на жертвы ради познания Истины, он рискует навлечь на себя гнев богини. Символы богини Мары Как и у любого другого божества у Морены есть характерные символы, присущие только ей. Ее оружие. Серебряные серп и коса, которыми она не только подрезает нити жизни смертных, но и защищается от врагов. Черная Луна. Люди верят, что если Мора ступит на земли Яви во внеурочное время, сама Луна поможет укрыться ей. Она перестанет освещать мир и даст богини пройти незамеченной. Чаша из черепа человека. Особый артефакт, которой сделан из черепа человека, чью душу она забрала первой. Существуют легенды, согласно которым колдуны и волхвы испив из этой чаши, обретали немыслимое могущество. Но для простых людей она была губительна. Стоило им выпить из нее, как их душа навсегда оставалась в царстве Морены. Волки и вороны составляли свиту богини. Заслышав зимой тоскливых вой животных в чаще леса или увидев стаи птиц, люди понимали, что идет Мора, а вместе с ней метель и стужа. Лунный металл — серебро — также является атрибутом этого божества. Все металлические предметы, начиная от оружия до украшений были изготовлены из него. Даже подковы ее кобылы. Священное растение — ель. Черная Луна скрывает присутствие богини Враги В древней легенде сохранилась информация о великой битве между Сварожичами и Скипер-зверем. Согласно мифу, чудовище украло Марену и двух ее сестер и заперло их в мире Нави. Перун, вместе со своими братьями победил монстра и вызволил богинь из плена. Так что Скипер-зверя можно считать полноправным врагом всех Сварожичей и Морены тоже. Существует распространенное заблуждение, что Мара является антагонисткой Лели и Живы, но это не так. Три сестры не враждуют между собой, а олицетворяют круговорот жизни, ее трансформацию. Без смерти невозможна жизнь, а без отмирания старого — невозможно построить новое.
И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают слуг богини зимы душами умерших, болгары уверены, что мары — души младенцев, умерших некрещеными.
Мара — кто она?
Морана отвечает за угасание жизни, за то, что всё сущее в конце концов возвращается в землю. В славянской мифологии Морана имеет двойственное значение: с одной стороны, она символизирует смерть и уничтожение, но с другой стороны, она является источником обновления и возрождения. Зима, которую она приносит, предваряет весну, когда природа оживает и новая жизнь начинает пробуждаться. Таким образом, Морана несёт в себе идею цикличности и вечного обновления. В празднованиях славянского народа присутствует обряд, связанный с Мораной. В некоторых регионах России и других славянских стран проводятся «Масленицы», которые являются символом проводов зимы и встречи весны.
Оберег с таким изображением призван защищать от бед и вселять в человека уверенность. Они являются своеобразным мостом между мирами мертвых и живых.
Знак часто используют люди, связанные с магией. Весьма распространен и символ Зимы, состоящий из 2-х треугольников, касающихся вершинами. Он называется Вий и призван напоминать о неизбежности смерти. Это символ 4-х сторон света, 4-х стихий, 4-х времен года. Амулет с таким знаком предназначен сохранять жизненные силы владельца и сглаживать крайности в поведении и чертах характера. Кому покровительствует? Однако и любой другой может сделать ее своим защитником.
Особенно она подойдет тем, кто обладает предприимчивостью, целеустремленностью, богатым воображением, стремится познавать новое, не обделен гордостью и бесцеремонностью. Поэтому отношения с окружающими не ладятся. Морена поможет укротить нрав, научиться на ошибках, найти способ самовыражаться без вреда для себя и близких. Ведь она сама не до конца смогла избавиться от черного колдовства из-за гордости. Девушек заколдовали и превратили в чудовищ, служивших похитителю. Когда Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили пленниц, их расколдовали. Однако Мара не пожелала расстаться с обретенными силами, и ее сердце осталось темным.
Праздники почтения у древних славян Древние славяне не страшились смерти, и зима их тоже не пугала. Наоборот, они верили, что после сна, в который погружается природа на время зимы, наступит весна и принесет обновление, подарит плодородие и цветение.
И она всячески старалась помочь каждому развить в себе именно положительные качества. Но, к сожалению, это ей не всегда удавалось. Случалось так, что темная сторона брала верх над сущностью человека. В этом случае Марена могла превратить человека в лихомана, то есть он становился разбойником, пиратом или вором, а иногда в него вовсе вселялась нечисть. Хотя, конечно, Марена могла просто уничтожать таких людей. Однако она не делала этого, полагая, что эти лихоманы должны существовать в назидание людям, чтобы те помнили, что плохие поступки всегда влекут за собой страшные и зачастую необратимые последствия. Как гласят древние сказания, владения Мары Марены находились за черной Рекой Смородиной, которая разделять Явь и Навь и через которую перекинут Калинов Мост, который охраняет Трехглавый Змей. Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально.
Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время. Навь в славянской мифологии — это воплощение прошлого, это то, что уже состоялось, а теперь ушло; Навь — страна мертвых, что враждебна стране живых — Яви. Считается, что Навь — мир потусторонний, нематериальный, мир мертвецов.
Имена "Марана", "Марена" действительно родственны таким словам как мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть. Существует мнение, что Мара - это мать изначального огня, то есть "ма" - мать, "ра" - огонь. Атрибуты богини Ее символ - серп, которым она жнет жизни, разбитые груды черепов и черная луна. Легенды рассказывают как морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Владение Мары разбросаны по всему свету, но наиболее любимыми и известными являются ледяные скалы на далеком севере, где она особенно любит уединяться.
Кроме того, у нее есть еще и зеркальный дворец за черной бездонной рекой Смородиной разделяющей границы Яви и Нави. Страшный заколдованный Калинов мост перекинут через Смородину реку. Охраняет тот мост ужасный многоглавый змеи-дракон. Как славяне представляли богиню Мару Мара представлялось славянам как светлокожая темноволосая черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платье всегда были пронзительно лазурного цвета с белыми кружевами. По другим источникам в зависимости от времени года она выглядит по-разному. Поздней осенью - эта молодая прекрасная девушка с бледным лицом и длинными черными волосами в белых и лазурных одеждах, искрящихся свете луны. А в конце зимы - старуха-нищенка, одетая в лохмотья. Безусловно, зима - это физическое проявление Мары.