Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. История праздника Традиции на Масленицу Вопросы о традициях на Масленицу.
Вам также понравятся
- Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
- Гадая, люди служат силам зла
- Масленица-2024 — суть праздника
- Дни Масленицы в 2024 году
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. праздник, сохранившийся на Руси с языческих времён. Обряд празднования Масленицы связан с проводами зимы и встречей весны. языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Масленица – один из самых веселых славянских праздников. Изначально Масленица — это языческий праздник. По разным данным, праздник посвящался либо Яриле, богу Солнца, либо Велесу, покровителю плодородия, сельского хозяйства и домашнего скота.
Масленица: истории и традиции праздника
Но как же тогда народные традиции: ряженые, блины, гуляния? Неужели их внедрила церковь? Эти действия не вносили в устав, но в них — глубокий смысл, считает Крапчунов. Какой — расскажем ниже.
Миф второй: Сжигать Масленицу — значит, прощаться с зимой «Проводы русской зимы» — такое название весеннего праздника придумали в 1958 году. С 1920-х годов Масленицу запрещали, но решили возродить без церковной составляющей. Всё это лишь отдалённо напоминает прежнюю Масленицу.
Визуальное изображение чучела впервые появляется в 1920 году на картине Васнецова, до этого их просто не встречается, — отмечает Крапчунов.
Третья версия — приход христианства. Праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом, когда мясо убирают из меню, но все еще едят молочные продукты. Так, свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно мазали их маслом.
Викимедиа Масленичные приметы Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья. Поверья славян гласят: чем больше блинов испечь, тем больше радости, богатства и здоровья придет в дом. Скупость в этот период — плохой знак, предвещающий финансовые трудности. Оказывается, блины — это не только угощение, они словно барометр благополучия.
Если они выходят ровными и красивыми, человека ждут счастье и успех, но неудачи в их приготовлении могут предсказать неприятности. Готовить их нужно как заклинание на удачу, с любовью и мыслями о добре, наполняя каждый блинчик пожеланиями счастья для всех, кто его попробует. Хозяйки делились рецептами как самыми ценными сокровищами, внося в них изюминку в виде неожиданных ингредиентов: от яблок до гречихи, делая каждый блин уникальной кулинарной историей. Старинные поверья добавляют Масленице особый колорит.
Так, холодная погода перед праздником сулила хороший урожай, а девушкам, мечтающим о замужестве, следовало быть особенно гостеприимными, ведь встреча с подвыпившим на Масленицу обещала счастливую судьбу в браке. Этот праздник дарит бесценное наследие ритуалов и обрядов. Это время, когда весь мир вокруг наполняется радостью, весельем и, конечно же, ароматом золотистых блинов. Масленица и сегодня остается одним из самых ярких и веселых праздников, хотя большая часть из поверий и традиций осталась позади.
Наши предки почитали солнце как божество, источник жизни и тепла, и встречали его яркие лучи с особым трепетом. В честь весеннего солнца и зарождающегося нового цикла природы стали печь круглые лепешки, напоминающие солнце. Пекли лепешки. Они были круглые, символизировали солнце.
Сегодня у нас — блины. Анастасия Кузьмина Эти золотистые символы солнца, тепла и изобилия несут в себе не только вкусовое наслаждение, но и глубокий смысл. Съев блин, человек символически получал частицу солнечной энергии, обещание плодородия и обновления. В этом кроется тайный смысл масленичных угощений: чем больше блинов удастся приготовить и съесть, тем щедрее урожай подарит природа, а солнце — тепло.
Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя.
В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки». В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь. В конце дня провожали зиму: сжигали на костре чучело Масленицы. Пепел, оставшийся после костра, разбрасывали по полям для обеспечения плодородия почвы и богатого урожая. Седьмой день масленичной недели носил название «Прощёное воскресение», или «Проводы». Люди старались проявлять самые добрые чувства и просили прощения за причинённые неудобства и неприятности, сами прощали все обиды и невзгоды.
Крепко обнимались и троекратно целовались в знак примирения. По обычаю субботу посвящали прощанию с умершими, поминали блинами усопших и посещали кладбища.
Так, в Вологодской губернии крестьяне собирают с молодых дань «на меч», т. Уже самое название этого выкупа — «на меч» показывает, что обычай возник еще в ту эпоху, когда и мирный земледелец нуждался в оружии, чтобы защищать свой очаг и свое достояние, т. В нынешнее время, когда в оружии уже нет надобности, деньги, полученные с молодого, идут конечно не «на меч», а на водку которая распивается всем миром и на чай-сахар для баб. По свидетельству нашего корреспондента, эта своеобразная подать взыскивается или в день свадьбы, или в мясное последнее перед масленицей воскресение и притом взыскивается по всей строгости обычаев: ни просьбами, ни хитростью молодому от выкупа не отвертеться. Не менее оригинальный обычай сохранился и в Вятской губернии. Известен он под именем «целовника» и состоит в том, что в субботу, на масленице, подгулявшая деревенская молодежь ездит целовать молодушек, которые живут замужем первую масленицу. По установившемуся ритуалу, молодая подносит каждому из гостей ковш пива, а тот, выпив, трижды целуется с ней.
В старину одним из наиболее популярных масленичных развлечений были кулачные бои: крестьяне и горожане одинаково любили поразмять косточки в драке, и побоища сплошь и рядом принимали грандиозный характер, заканчиваясь иногда более или менее тяжелыми увечьями. Но в наше время забава эта взята под опеку полиции и заметно выводится из употребления. Однако, и теперь во Владимирской губернии и в медвежьих углах далекого севера, а также кое-где в Сибири уцелели любители кулачных развлечений. Так например, наш вытегорский корреспондент Олонецкая губерния сообщает, что в некоторых волостях у них и поныне устраиваются настоящие сражения, известные под невинным названием «игры в мяч». Состоит эта игра в следующем: в последний день масленицы парни и семейные мужики из нескольких окольных деревень сходятся куда-нибудь на ровное место чаще всего на реку , разделяются на две толпы, человек в тридцать каждая, и назначают места, до которых следует гнать мяч обыкновенно сражающиеся становятся против средины деревни, причем одна партия должна гнать мяч вниз по реке, другая вверх. Когда мяч брошен, все кидаются к нему и начинают пинать ногами, стараясь загнать в свою сторону. Но пока страсти не разгорелись, игра идет довольно спокойно: тяжелый кожаный мяч, величиною с добрый арбуз, летает взад-вперед по реке, и играющие не идут дальше легких подзатыльников и толчков. Но вот мяч неожиданно выскочил в сторону. Его подхватывает какой-нибудь удалец и, что есть духу, летит к намеченной цели: еще 20—30 саженей и ловкий парень будет победителем; его будут прославлять все окольные деревни, им будут гордиться все девушки родного села!..
Но не тут-то было. Противная партия отлично видит опасность положения: с ревом и криком она прорывается сквозь партию врагов и со всех ног кидается за дерзким смельчаком. Через минуту удалец лежит на снегу, а мяч снова прыгает по льду под тяжелыми ударами крестьянского сапога. Случается, однако, и так, что счастливец, подхвативший мяч, отличается особенной быстротой ног и успеет перебросить мяч на свою половину. Тогда противная партия делает отчаянные усилия, чтобы вырвать мяч и пускает в ход кулаки. Начинается настоящее побоище. Около мяча образуется густая толпа из человеческих тел, слышатся глухие удары ног, раздаются звонкие оплеухи, вырывается сдавленный крик, и на снегу то там, то здесь алеют пятна брызнувшей крови. Но осатаневшие бойцы уже ничего не видят и не слышат: они все поглощены мыслью о мяче и сыплют удары и направо и налево. Постепенно, над местом побоища, подымается густой столб пара, а по разбитым лицам струится пот, смешиваясь с кровью… Такой необыкновенный азарт этого русского «лаун-тенниса» объясняется тем, что проиграть партию в мяч считается большим унижением: побежденных целый год высмеивают и дразнят, называя их «киловниками» очень обидная и унизительная кличка, обозначающая верх презрения.
Наоборот, победители пользуются общим почетом, а парень, унесший мяч, положительно становится героем дня, с которым всякая девушка считает за честь посидеть на вечорках. Некоторым объяснением азарта служит и водка, которую на пари выставляют местные богачи, угощая потом победителей. В других губерниях, хотя и не знают игры в мяч, но кулачные бои все-таки устраивают и дерутся с не меньшим азартом. Вот что сообщает на этот счет наш корреспондент из Краснослободского уезда Пензенской губернии. На базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика. Сначала дерутся ребятишки не моложе 10 лет , потом женихи и наконец мужики. Дерутся, большею частью, стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, причем после часового, упорного боя, бывает передышка». Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгорается с новой силой и азарт бойцов достигает наивысшего предела. Тут уже стена не наблюдается — все дерутся столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых.
Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения.
Масленица придет, блин да мед принесет. История и традиции праздника
История праздника Масленица: что происходит во время праздника, описание дней Масленицы, откуда пошло название, как праздновать и т.д. Языческие корни Масленицы. Праздник проводов зимы и одновременно встречи весны имеется у большинства народов. С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. Масленица относится к языческим праздникам, корни которого уходят во времена Руси, задолго до её крещения. Обряд древнего языческого празднования связан с проводами зимы и началом весны, которая несёт оживление в природе и солнечное тепло.
Смысл и традиции Масленицы
| Масленица придет, блин да мед принесет. История и традиции праздника | Масленица – это многодневный народный праздник проводов зимы и встречи весны, с которым связан обычай печь блины. |
| Масленница. История праздника и традиции. | Масленица – это древний славянский праздник, который имеет языческие корни. |
| Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре | До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. |
| История и традиции Масленицы | Масленица имеет глубокие языческие корни, детали которых сохраняются по сей день. |
| Масленица: как языческий праздник прижился в христианстве? — (не)Культурные заметки на | языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. |
Масленица: истории и традиции праздника
Но в старину не ограничивались блинами, к ним готовили богатое угощение - на стол подавали оладьи, пирожки с творожной, грибной, овощной, капустной начинкой. А на площадях издавна сооружали чучело Зимы, надевали его на кол и катали на санях. В последний день масленичной недели чучело сжигали во время народных гуляний. Кстати, многие масленичные традиции связаны именно с семьей и бытом. В эти дни чествовали молодые семейные пары, а юноши и девушки, не вступившие в брак в течение прошедшего года, претерпевали шуточные "наказания" в форме различных обрядов-испытаний. Каждый день масленичной недели имел свой смысл. Понедельник - «Встреча». Понедельник открывает так называемую Узкую Масленицу. В этот день с самого утра свекры отправляли невестку к ее родителям на целый день, а сами шли к сватам только вечером.
В этот день обсуждалось время и место гуляний. На дворах и площадях заканчивали строительство качелей, снежных городов, балаганов, сооружалось чучело Зимы. В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших.
Потом шёл 18-пушечный корабль с тремя мачтами и полным вооружением; эту громаду везли 16 лошадей. Сам государь в одежде флотского капитана сидел на нём с офицерами и генералами.
За ним плавно двигалась гондола с государыней, одетой в костюм ост-фридландской крестьянки; окружавшие её знатные и придворные дамы были в аравийских одеждах. Маскарадные шуты сидели в разных смешных положениях, в длинных и широких санях, сделанных наподобие драконовой пасти. Они были наряжены разными птицами и зверями; здесь были журавли, лебеди, огненные змеи, волки, медведи, лисицы и прочие и прочие. Уже поздно вечером шествие это было встречено в Кремле пушечными выстрелами. Празднество продолжалось четыре дня, закончившись грандиознейшим фейерверком» [4]. Эпоха Екатерины II: маскарад «Торжествующая Минерва» В описаниях масленичных торжеств 1763 года встречается такой эпизод: «На Масленицу императрица устраивает грандиозный маскарад.
Устройство маскарада поручено Фёдору Волкову — талантливому актёру, основателю первого национального русского театра в Ярославле. Волков горячо берётся за это дело. Сам выходец из народа, он мечтает создать на улицах Москвы красочное зрелище и лицом к лицу встретиться с многотысячной народной аудиторией. Это было мечтой всей его жизни. Это было то, чего не хватало ему в созданном им Ярославском театре… Празднество началось в разгар Масленицы. В двухстах колесницах едут четыре тысячи участников маскарада.
В каждую колесницу впряжены 12 разукрашенных волов. С десяти часов утра и до позднего вечера по Немецкой, по обеим Басманным, по Мясницкой и Покровке движется маскарадное шествие. Пляшут нимфы и вакханки. Сатиры едут на козлах, на свиньях, на обезьянах. Вокруг нестройный хор музыки; музыканты наряжены в костюмы животных. Музыканты пятятся задом, платье надето наизнанку, хористы едут верхом на быках, коровах, верблюдах.
Слуги в ливреях везут карету — в карете лежит лошадь. Несколько карлиц с трудом поспевают за великанами. Медленно движется громадная люлька.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту.
Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения.
В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт.
В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо.
В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту. Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами. Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку».
Масленица – древний русский народный праздник.
Масленица — самый веселый народный праздник, каждый день недели которого имеет свое собственное название и значения. Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской. Еще до появления христианства Масленица праздновалась в дни весеннего равноденствия, а позже была привязана к Пасхе и стала частью православной культуры. Идут семь дней Масленицы, потом семь недель поста, и наступает праздник праздников – Пасха. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия.
Масленница. История праздника и традиции.
Обед был сервирован в проходной к буфету комнате и соседней. Приглашённых было около двухсот человек. По окончании обеда гости уезжали для перемены туалетов, но к девяти часам бал был снова в полном разгаре. Устроителями весёлого дня были знаменитые дирижёры Ипат Арсеньевич Бартенев и Лопухин, будущий председатель саратовской судебной палаты. Весь beau monde того времени почтил бал своим присутствием» [7]. Забавы простонародья напоминали развлечения времён Петра I. Владимир Гиляровский вспоминал, как отмечали Масленицу рабочие, жившие в «Олсуфьевской крепости» на Тверской улице, напротив Брюсовского переулка, в конце XIX века: «Поголовное пьянство обыкновенно бывало на Масленице и на Святках.
Масленица в литературе: чудеса кулинарии Одно из самых аппетитных воспоминаний щедрой московской Масленицы оставил Иван Шмелёв: «Масленица… Я и теперь ещё чувствую это слово, как чувствовал его в детстве: яркие пятна, звоны — вызывает оно во мне; пылающие свечи, синеватые волны чада в довольном гуле набравшегося люда, ухабистую, снежную дорогу, уже замаслившуюся на солнце, с ныряющими по ней весёлыми санями, с весёлыми конями в розанах, в колокольцах и бубенцах, с игривыми переборами гармоньи… Масленица в развале. Такое солнце, что разогрело лужи. Сараи блестят сосульками. Идут парни с весёлыми связками шаров, гудят шарманки. Фабричные, внавалку, катаются на извозчиках с гармоньей. Чего только нет на нём!
Рыбы, рыбы… Икорницы в хрустале, во льду, сиги в петрушке, красная сёмга, лососина, белорыбица-жемчужница, с зелёными глазками огурца, глыбы паюсной, глыбы сыру, хрящ, осетровый в уксусе, фарфоровые вазы со сметаной, в которой торчком ложки, розовые маслёнки с золотистым кипящим маслом на камфорках, графинчики, бутылки… За ухою и расстегаями — опять и опять блины. Блины с припёком. За ними заливное, опять блины, уже с двойным припёком. За ними осетрина паровая, блины с подпёком. Лещ необыкновенной величины, с грибками, с кашкой, наважка семивершковая, с белозёрским снетком в сухариках, политая грибной сметанкой… Блины молочные, лёгкие, блинцы с яичками… Ещё разварная рыба с икрой судачьей, с поджарочкой, желе апельсиновое, пломбир миндальный — ванилевый…» [9] Антон Павлович Чехов не испытывал ностальгии, а поэтому смотрел на такого рода застолья весьма иронично: «Клоун из цирка братьев Гинц, Генри Пуркуа, зашёл в московский трактир Тестова позавтракать… Первое, что бросилось ему в глаза, был какой-то полный, благообразный господин, сидевший за соседним столом и приготовлявшийся есть блины. Благообразный господин выпил рюмку водки, закусил сёмгой и принялся за блины.
К великому удивлению Пуркуа, ел он их спеша, едва разжёвывая, как голодный... Это даже неестественно... Неужели человеческий желудок так растяжим? Не может быть!
Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.
С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком. Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.
Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург.
Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года.
Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле».
Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года.
Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д.
Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34]. Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж.
Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43].
Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы.
Широкая Масленица — 2023: история, традиции и приметы
Церковь "с наступлением Масленицы ставит людей на последнюю ступень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясо и дозволяя есть сыр и яйца, чтобы приучить отказываться от приятных яств и без печали переходить к посту" С. Отсюда, кстати, и церковные названия Масленицы: Мясопустная неделя - от слова мясопуст, которое означает, что мы "отпускаем" мясо и больше его уже не едим. Или Сырная седмица неделя - время, когда еще можно есть молочное и яйца. Так вот, Масленица - это не только блины да гости, это еще и время подготовки и перехода к Великому посту. А теперь давайте отследим логику этих дней. Для начала вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех "усопших в благочестии и правой вере" - от Адама до наших дней.
А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания. Молясь за них, верующие включаются в общую историю человечества, становятся сопричастными к миллионам тех, кто жил до них. Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье.
Ничего сверхъестественного - просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного - будь милосердным! И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности.
Поэтому праздник логично вписывается и в православную традицию, как Воскрешение. По мнению Евгения Ломако, в дни Масленицы люди неслучайно вспоминают о своих семейных корнях. Семьи поминают своих умерших родственников, посещают кладбища. Это тоже соотносится с возрождением природы. Праздник отражает душу русского народа. Нам свойственно помнить о родителях и просить прощения за то, что кого-то чем-то обидели», — сказал в радиоэфире историк. Ломако высказал предположение, что внедрение православия происходило с оглядкой на народные традиции, поэтому в Масленице гармонично переплелись язычество и православие.
Масленицу соотносят с мифологическим персонажем Мореной. Она сезонный персонаж возрождения и умирания природы.
Для очищения тела, Духа и Души разжигали отдельный костер и совершали прыжки через него. Дальше следовало всеобщее веселье, катанье с гор, на качелях, конях, устраивались игрища и, конечно, водились хороводы и пелись песни. А теперь разберемся, что скрывается под словом Красногор. Гора — возвышенность, символ Матери-Земли. Холмы и пригорки по весне первыми освобождались от снега, там больше припекало Ярило-Солнце. Именно на пригорках собирались для праздничных гуляний, украшая их яркими лентами, Заметим, что и погосты на Руси принято было устраивать на возвышенности, вспомним также древние погребальные курганы.
То есть, тут прослеживается связь еще и с культом Предков. Посвятившая свою жизнь поиску древнейших славянских корней Н. Гусева утверждала, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев». Итак, Красногор связывает воедино почитание Предков, культ плодородия, прославления Ярилы. В этой связи он считался и праздником молодоженов, была даже примета, что найти своего суженого в это время — к большому счастью. С гор, прежде всего, скатывались женщины, зачастую на прялках, что тоже имело глубокий сакральный смысл — они символизировали женскую природу Матери-Земли. Затем наступала очередь молодоженов, которые катались попарно. Всем неженатым и незамужним на руку повязывали яркие веревки, чтобы снять этот знак, нужно было «откупиться».
Часто с гор скатывали горящее колесо. Принято было в это время кататься на конях это действие тоже посвящали Солнечному Богу Ярило. Древний весенний праздник настолько глубоко вошел в сознание народа, что полностью вытеснить его не удалось никакими ухищрениями. Нынешняя Масленица — его отголосок. И хотя многие сакральные смыслы были частично утрачены и начали возрождаться совсем недавно, народная память донесла до наших дней щедрость и размах этого празднества, которое и сегодня считается одним из самых ярких, красочных, почитаемых и любимых.
Поскольку Масленица - языческий праздник, в той или иной форме жертвоприношение среди славян практиковалось. В частности, одна из древнейших масленичных забав - медвежья потеха - представляла собой схватку между медведем и человеком и зачастую заканчивалась кровопролитием. У традиционных на Масленицу кулачных боёв аналогичная функция.
Со временем, наиболее жестокие масленичные обряды на Руси смягчились: медвежья потеха обрела цирковое воплощение, а кулачные бои стали проводиться с соблюдением определенных правил. Поминальная обрядность на Масленицу в целом носила все признаки древнерусской тризны, то есть погребальных обрядов, суть которых сводилось к прославлению жизни над смертью. В эти обряды входили: танцы.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
Ватная игрушкаМасленица — древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия. Масленица — это не просто праздник, это целая вселенная увлекательных традиций и верований, пронизанных духом старины и веселья. Сценарий праздника «Широкая Масленица» Сценарий праздника «Широкая Масленица» ЦЕЛЬ: 1. Развитие стойкого интереса к культуре и быту своего народа. Начну с того, что праздник, венчающий неделю перед великим постом, стал называться Масленицей сравнительно недавно, ориентировочно с конца XVI века. Масленица – древнейший весенний Славянский праздник.
Языческий праздник с коммерческими корнями
- Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
- Когда отмечают Масленицу
- Вам также понравятся
- Масленица-2024 в России: язычество и православие – традиции праздника в фактах
Новости страны Северной
Строгое следование масленичным традициям, как считали наши предки, оберегало человека весь оставшийся год. В этот период и стар и млад пек блины, поминал усопших, собирался семьями, прощал недругов и дарил друг другу подарки. Масленичную неделю принято делить на две части — узкая Масленица и широкая. В первую еще допускалось заниматься хозяйством, а вот во вторую нужно было полностью предаваться веселью и отложить все заботы и дела на потом. Каждый из дней Масленицы имеет особое значение. Конечно, в современном обществе уже не придерживаются всех традиций, но ознакомиться с ними стоит: Понедельник — Встреча Масленицы В первый день масленичной недели мастерили из соломы и старых вещей чучело, сооружали горки и снежные крепости, вешали качели. Хозяюшки принимались печь блины. Первым блином обязательно угощали нищих или малоимущих. Некоторые оставляли его рядом с домом — на помин усопших родственников. Остальными испеченными блинчиками следовало угостить пришедших в гости родственников, а за едой обсудить готовящееся празднование Масленицы и предстоящее сватовство.
Вторник — Заигрыш Второй день Масленой недели всецело отводился сватовству и смотринам невест. Отсюда и пошло название — девушки заигрывали с парнями. Молодые люди на Руси ходили по домам и выбирали невест. Девушки же проводили ритуалы на привлечение суженого. Если все складывалось удачно, свадьбу назначали на Красную горку, сразу после Пасхи. Среда — Лакомка или Тещины блины Третий день Масленой недели — самый разгар праздника. Хозяйки пекут блины. По традиции в среду зятья навещали тещ. Те встречали молодых стопкой свежевыпеченных блинчиков, щедро политых сливочным маслом.
По количеству угощения на столе можно было судить о том, какое отношение к себе снискал зять за прошедший год. Четверг — Разгуляй Начало Широкой Масленицы. Блины текли рекой. Отовсюду слышались музыка и смех: народ выходил участвовать в потехах и гуляньях. В центре устанавливали на шесте чучело Масленицы. Девушки водили хороводы и качались на качелях, а юноши состязались в силе и ловкости — перетягивании каната, кулачных боях, залезании на ледяной столб и, конечно, же захват и оборона снежной крепости. На улицах пели скоморохи, гуляли ряженые. Празднование продолжалось до вечера и завершалось прыжками через костер. Пятница — Тещины вечерки В отличие от среды, когда тещи ждали на блины зятьев, в этот день с ответным визитом к молодым приходили родители.
Блины на угощение пекла дочь, а ее супруг всячески выказывал гостям свое уважение. Суббота — Золовкины посиделки Молодые замужние женщины приглашали в гости сестер мужа и незамужних подруг. Хозяйка дарила девушкам подарки и угощала блинами. Собравшиеся устраивали гадания на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Последний день Масленой недели и завершение развлечений. В этот день на самом высоком холме сжигают чучело Масленицы и ходят на кладбище, чтобы помянуть умерших родственников. Воскресенье отведено всепрощению. Люди просят друг у друга прощения и сами забывают обиды прошлого.
Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса. Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета. Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора. Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед. По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели. В наши дни сохранились некоторые традиции. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках и дети катаются с горы. Василиса Филатова говорит, что в их коллективе есть блины тоже любят. Стараются, естественно, готовить их без мясной начинки. Но возможность отведать блинов в эту неделю никогда не упускают. У кого какие блины, кто по какому рецепту готовит, у кого вкуснее. Я вот, например, люблю больше блины на воде — простые, но не менее вкусные.
Этой цели отвечал хоровод: круговой танец олицетворял процесс витья, кручения как метафоры зарождения жизни и был нацелен на получение хорошего урожая. То же и с катанием с горки, а также выездами на санях: чем длиннее проезд, тем длиннее уродится лен. Идея плодородия распространялась и на человека. Молодежи было положено устраивать предбрачные игры — совместные катания на санях; дозволены были и прилюдные поцелуи. Во время гуляний у масленичного костра распространены были сквернословия, выкрики и припевки эротического содержания. Холостых и незамужних не просто поощряли к скорому вступлению в брак, но и осмеивали, привязывая им к ноге или вешая на шею «в наказание» небольшой кусок полена, символизировавшего колодку. Поэтому их важно было задобрить — помянуть. Где-то первый блин оставляли на окошке — для предков, где-то относили на могилу, где-то съедали за упокой. Таким образом, он предназначался усопшим, был своего рода данью предкам, обеспечивающей связь с загробным миром.
Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Давайте посмотрим, как это произошло. До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в одно и тоже время — в день весеннего равноденствия. Народные гулянья продолжались две недели: семь дней до 21 марта и семь дней после. Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх. Ряд историков указывает и на поминальный смысл Масленицы: блины на Руси традиционно считались поминальным блюдом.