Партесное пение было следующим шагом нашей отечественной Церкви на пути отступления от строго церковной чистоты мелодии после введения ею южнославянских распевов в богослужебное употребление. Значение партесное пение, что означает «партесное пение» в словарях: Словарь музыкальных терминов, Энциклопедический словарь, Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. Значение партесное пение, что означает «партесное пение» в словарях: Словарь музыкальных терминов, Энциклопедический словарь, Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Партесное пение включает в себя исполнение текста с музыкальным сопровождением, обычно органом или хором.
«Петь знаменное надо так, чтобы людям захотелось его слышать»
Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. партии, голоса), стиль древнерусского церковного многоголосного пения 17 - 1-й половины 18 вв. Только это пение возвышает душу, помогает человеку молиться, а не развлекаться, присоединяет молящегося к многовековой традиции святоотеческого пения.
ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ
| Критика партесного исполения. — МегаЛекции | Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48 предполагается группировка по четыре. |
| Что такое партесное пение пение понятие и особенности | Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство. |
| Храмовое пение • Arzamas | В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. |
Что такое партесное пение кратко
С точки зрения русского человека они совсем не бесстрастные. Это сплошная «Шехеризада и 1001 ночь». Очень многие русские люди, воспитанные на традиционной европейской культуре, слыша греческое пение, соблазняются и начинают сочинять и верить нелепым басням о заимствовании турецких мелодий греками для богослужебного употребления!!! Также важно КТО исполняет знаменный роспев. Как вид богослужебного пения, непосредственно воздействующий на душу человека, он с большим успехом передаёт духовное состояние певцов, нежели классический партес. Но каково это духовное состояние? Не смиреннее ли рассуждать в категориях целесообразности, а не мессианства? И в этом смысле партес духовно безопаснее — его могут петь неверующие, или духовно неупорядоченные люди, а верующие могут его слушать, искренне и благочестиво заменяя эмоциями бесстрастие молитвы.
Повторюсь, это плохо. Но это от элементарной духовной безграмотности людей и их пастырей. И для меня здесь вопрос не в том, кто виноват, и в кого бросить камень, а в том, как всё исправить. И если мы желаем привить людям истинную духовность, а не наши самодельные подделки под неё, нам надо задать вопрос: можно ли «бесстрастно» исполнить знаменный роспев людям, не имеющим представление о бесстрастности, не имеющих серьёзных аскетических навыков? Не будут ли они отвращать от одноголосного пения манерностью, бестембровым блеянием, некоей нарочитой «духовностью» исполнения? Проще сказать, если мы рассуждаем, какая музыка «духовнее», стоит уточнить, что мы понимаем под духовностью, и способны ли певцы именно к этой духовности нас приобщить. Как видно из такой постановки вопроса, при очевидных преимуществах знаменного роспева он еще не становится панацеей от бездуховности нашего поколения и не в состоянии «заставить» молиться людей, не имеющих о молитве правильного представления.
А Вы что думаете на этот счет?
Не только миряне, но и многие священнослужители, к сожалению, не приемлют язык таких распевов без гармонического сопровождения и упрощенной мелодики. Может быть, главной причиной неприятия знаменного распева современным обществом верующих является его исключительная духовность, недоступная из-за нынешнего великого духовного оскудения, всеобщей апостасии. Ведь знаменный распев, как писал большой его знаток протоиерей Борис Николаев — «одна из тайн Царствия Божия, постигаемая сперва духом, а потом уже, сколь возможно, разумом». Духовный потенциал знаменного распева весьма высок, но «душевен человек не приемлет яже Духа Божия» из 1-го посл. Павла к Кор.
Знаменный распев надмирен, поскольку возник из монашеского подвига и явился плодом откровения Божия. Мне посчастливилось познакомиться на съездах Союза православных братств в Москве и в Питере в 90-е годы, а также общаться и переписываться с замечательным ученым-медиевистом, регентом Спасского собора Андроникова монастыря Б. Борис Павлович считает, что знаменный распев — это еще и духовное оружие, которого боятся демоны и ненавидят его, как и православную икону, против которой они еще в VIII веке воздвигли брань, приведшую к целой эпохе иконоборчества. Эпоха иконоборчества, как мы знаем, закончилась победой Церкви. Но скрытое замаскированное иконоборчество, по мнению Б. Кутузова, продолжается: в виде маскировки светской живописи под иконопись, а в музыкальном иконоборчестве в виде маскировки светской музыки под духовное пение.
Эти рассуждения можно прочитать в сборнике статей Б. Кутузова «Знаменный распев — поющее богословие», где автор с сокрушением констатирует, что система богослужебного пения низведена сегодня до уровня музыки с ее концертным принципом. Думаю, причина закрытости для нас настоящего богослужебного пения не только в том, что мы потеряли способность к восприятию духовного и не можем вместить в себя чуждую плотской чувственности неземную красоту знаменного и других древних монашеских распевов. Дело в том, что мы — россияне — с детства воспитаны на образцах западно-европейской музыки с ее совершенно иным ладово-интонационным и гармоническим строем. Наш слуховой багаж значительно ограничен и обеднен. Церковь же, как любящая мать, снисходит к немощам людей приходящих в храм, поэтому и допускает во время богослужений преимущественно партесное пение, как более легкое для восприятия, чем и нам приходится заниматься в периоды между четырьмя постами.
Но мы очень признательны нашему настоятелю — протоиерею Ярославу Иванову — за то, что благословил нас вести постовые службы монастырскими распевами.
В их числе необходимо поставить и вопросы касающиеся эстетики, а, как потом увидим, ведущие к богословским осмыслениям. Рассмотрим такую богослужебную составляющую как пение в Церкви, а именно в нынешнем русском храме. Итак, Бого-служение представляет собой священное поклонение человека в соответствующей обстановке и настрое, необходимые или подходящие к ситуации. Это и «музыка света» и формы совершения обряда, процессии, пение, запах — сопутствующие этому с психологической точки зрения, и особенная составляющая — Божественное Присутствие, благодать освящающая. Обстановка храма, как места восхваления Бога, принесения покаяния и благодарственной жертвы, молитвы о нуждах и пение нуждается в эстетическом согласии с целью прихода человека в Дом Божий. Замысел церковного пения состоит в поддержании у человека горения Духа Святого на пути его восхождения к Царству Христову, а история богослужебного пения отображает процессы накопления или утраты опыта молитвы.
Основная часть. Исторический экскурс развития церковного пения в Русской Церкви. Для осмысления всего вопроса о богослужебном пении нам необходимо совершить краткий экскурс в историю существовавших в Русской Церкви стилей исполнения церковных песнопений. После Крещения князем Владимиром Руси большинство клира состояло из греков и болгар. Естественно, что вместе с Уставом и книгами, которые они принесли, пение было византийским. Как основной тип богослужебного пения он существовал на Руси с конца XI в. Приблизительно 600 с лишним лет свидетельствуют, что этот распев идеально подходил для богослужения, прежде всего как пение молитвенное.
Через Юго-Запад: Польшу и Украину, приходит т. Профессор музыковед В. Протопопов характеризует ранний партес как «постоянное многоголосие». Авторы новых песнопений были воспитаны в духе древнего богослужебного пения и это сказалось на их осмыслении богослужения и самого музыкально-певческого стиля. Благодаря этому в раннепартесных песнопениях сохранилась присущая богослужению строгость и чистота. Стиль партеса следующей эпохи был под мощным влиянием итальянского барокко, где количество партий могло быть от 3 до 48, а в среднем ограничивалось 12 голосами. Партесное пение упорно насаждалось в Церкви, занимая главенствующую позицию в русской певческой практике.
Старообрядческая община села Раюши запись Татьяны Владышевской, 1971 год. Напомним: до этого господствовало одноголосье. Партесное пение развивалось в двух направлениях. Во-первых, создавались гармонизации традиционных одноголосных распевов: к основному голосу мелодии добавлялись голоса — как правило, один верхний и два нижних. В течение нескольких десятилетий Придворную певческую капеллу — хоровую школу, ведущую свое происхождение от хора государевых певчих дьяков, — возглавляли именно итальянские музыканты: Бальтассаре Галуппи, Джузеппе Сарти и др. Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии.
Какое пение должно быть в храме?
Пасхальные стихиры знаменный распев Исполнение: Константин Павлов. Рижская старообрядческая община запись Татьяны Владышевской, 1969 год. Малышев, Е. Малышева, И. Старообрядческая община села Раюши запись Татьяны Владышевской, 1971 год. Напомним: до этого господствовало одноголосье.
Марксистско-ленинское учение даёт прочную базу для построения подлинно научного М. В хоре так называется голос, который имеет преобладающую мелодию всего чаще — сопрано. Работал в Москве. Один из первых авторов партесных произведений см.
Рахманинова и других композиторов. Известны имена более пятидесяти украинских и русских композиторов - создателей партесных произведений. Среди них: Василий Титов, особенно выделявшийся творч. Остальные ответы.
Основу партесного пения составил четырехголосный аккордовый склад с четко определенной ролью каждого голоса. Нередко главная мелодия заимствовалась из знаменных распевов и помещалась в теноре. Бас являлся гармонической основой, дискант двигался параллельно тенору в терцию или сексту, альт дополнял гармонию. Данная хоральная структура лишь изредка сменялась элементами имитационной полифонии.
ЗНАМЕННЫЙ РОСПЕВ
Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных.
Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния! А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в. Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве.
Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве». Противодействия вызывали и первоначальные попытки введения партесного пения. Так, известно, что Никон, еще будучи в Новгороде, вводил там киевское многоголосное пение, немало удивлявшее новгородцев, и что патриарх Иосиф 1642—1652 , услышав о таком пении, был против него и запрещал Никону употреблять его за богослужением.
Однако, вступив на патриарший престол в 1652 г. Именно царь Алексей Михайлович в самом начале 1652 г. Для вербовки мастеров партесного пения царем и патриархом снаряжались целые экспедиции в Киев и на Украину вообще. Такие поездки и вызовы продолжались и в последующие годы.
Приезжие певцы получали места в хоре государевых певчих дьяков, где им поручалось руководство и обучение партесному пению. После освобождения Белоруссии в 1655 г. Белорусские иноки, принесшие с собой элементы западнорусского просвещения, принесли сюда и традиции партесного пения. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона.
Среди них: Василий Титов, особенно выделявшийся творч. Это б. Партитур мало, причём они ограничиваются сочинениями с постоянным многоголосием и небольшим числом голосов. В некоторых рукописях встречаются динамич.
Обозначение темпа почти нигде не выставлялось, не выписывались и тактовые черты, но размер такта в произведениях с переменным многоголосием указывался. Концерт в честь Полтавской победы. До недавнего времени произв. Источник: Музыкальная энциклопедия в 6 тт.
Не может молиться, а значит, и хорошо петь, несмиренный человек. Молитва гордого не может быть нормальной: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать Иак. Совершенно понятно, что человек, который находится в несмиренном, раздраженном состоянии, не сможет правильно молиться Богу, петь и читать благодатно. Какие распространенные недостатки встречаются на современных клиросах? В последнее десятилетие в монастырях и на приходах широко распространилось такое губительное для молитвенного пения явление, как читок. На музыкальном языке читок — это стаккато, чисто технический прием, который используется в хорах, чтобы передать определенный образ, чувственно подчеркнуть что-либо, что, конечно же, неприемлемо в церковном пении. Читок внешне, на слух воспринимается как нарочитое подчеркивание каждого слога: «Гос-по-ди-воз-звах-кТе-бе-у-слы-ши-мя». Похоже на то, как танцуют чечеточники или даже просто как каблуками стучат в пляске.
Но в церкви — какая пляска может быть? В так называемом читке проявляется внутреннее состояние человека, чужие ритмы — не русские и не православные. С этим регенту надо бороться, такое пение не отвечает смыслу молитвы. А этот читок сейчас еще и насаждают, преподносят как нечто древнее. Читок в пении учит внешними приемами добиваться смысла. А добиваться надо не внешними приемами — стаккато, дерганием — а внутренним содержанием. Надо молиться и вникать в смысл того, что поешь, и он тебе подскажет. Пойте просто.
Известное выражение: «Где просто — там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». Другой недостаток, особенно распространенный у приходских новоначальных чтецов и певчих — страстное чтение и пение. К сожалению, в нынешней ситуации люди нередко годами продолжают оставаться новоначальными и не понимают, что нельзя чувственно петь или читать, навязывать другим мысли. Когда человек читает или поет, он должен сам вникать в смысл, но ни в коем случае никого другого не поучать. Церковные певчие и чтецы должны следить за тем, чтобы не выдавать за молитву свою страстность. Когда человек читает или поет на службе — он должен читать ровно, ничего не выделяя специально интонацией или ударением. Но при этом не должно возникать автоматизма в чтении. Молитва должна быть живым предстоянием перед Богом.
Только внешне не надо этого показывать, никаких выделений, никаких нажимов не должно быть — чтение и пение должны литься ровненько, как ручеек, или как бисер нанизываться на нитку. Это зависит от скромности: чтец должен понимать, что кому-то неприятно слышать его чувства. Может быть, среди молящихся есть человек гораздо выше духовно и ему тяжело будет молиться под твое страстное чтение или пение. Поют, например, «Помышляя день страшный» перед Великим Постом и выделяют: «су-удного дня», «стра-ашного дня» — как бы пугают. Это неуместная концертность, театральность, присущая католичеству. Любой человек с неповрежденной совестью знает, что хвалиться, бахвалиться чем-либо, выставлять себя — стыдно. Вот один из примеров неправильного отношения к чтению, пению. Пришел в храм человек, из числа страстных людей они себя обычно считают добрыми, духовными.
И ему очень хочется петь.
Николай Павлович Дилецкий примерно 1630—1680 — композитор, учёный и музыкальный просветитель. Дилецкий — великий украинский композитор, педагог, регент, автор трактата, излагающего композиционные основы партесного пения. Трактат называется «Идея грамматики мусикийской, или Известные правила в слоге мусикийском, в них же обретаются шесть частей или разделений». Для краткости обычно говорят «Грамматика мусикийская», или просто — «Грамматика» Дилецкого. Этот фундаментальный труд, бывший многие десятки лет основным руководством к изучению теории музыки и композиции, существовал в 4-х редакциях: на польском, церковнославянском, русском и украинском языках. Дилецкий установил инструментальный образ мысли — то есть, сочинение просто музыки, без слов слова потом подгонялись , что было немыслимо в эпоху знаменного распева. При этом музыкальные формы Дилецкого всегда строго отточены и имеют чёткую структуру: «начало — кульминация — финал», чего тоже нет в знаменном пении, тяготеющем к бесконечности.
Как бы ни было блестяще новаторство Дилецкого, как бы ни был роскошен партесный стиль, многие не принимали этих новшеств, не говоря уже о раскольниках-старообрядцах, категорически не признававших ничего киевского. Одним словом, строчное многоголосие XVI века — это шествие Церкви в мир, обожение мира, а партес означает наступление мира на Церковь. Отсюда раскол и вражда двух лагерей, потеря мира, потеря духовного равновесия. Историю делают отдельные личности. Правда, на уже подготовленной почве. Всё дело именно в этой самой почве: не вдруг свершилась революция 17-го года, не вдруг настала эпоха без-патриаршества, не вдруг произошёл раскол XVII века. И церковное пение сошло с рельс тоже не без предварительного «созревания». А личности — Ленин ли, Пётр ли, Никон, Дилецкий — были на гребне волны.
Церковное пение в XVII веке разветвилось и разошлось разными путями. Так, под действием натиска партесных композиций был создан удивительный стиль пения — так называемый ранний русский партес. Признаюсь, это мой любимейший стиль[7]. Если партесный концерт родился как альтернатива католическому пению, то этот вот «ранний партес» родился как альтернатива помпезному и сложному партесному концерту. Этот стиль пения возник раньше, чем появилось зрелое творчество Дилецкого, поэтому он и называется ранним партесом. В его основе лежат западные нарядные аккорды, и для исполнения требуются басы, альты, тенора и дисканты. От партесного концерта этот стиль отличается тем, что в нём нет ни полифонической изощрённости, ни соревнования голосов, нет того страстного эмоционального накала, ярких кульминаций и спадов. Благозвучные аккорды трех или четырёх голосов спокойно переливаются, перетекают друг в друга, а линия баса выписывает на фоне этих аккордов разные узорчатые фигуры, барочные завитки.
Эта музыка полна покоя, света и простоты. Достаточно один раз услышать, чтобы полюбить на всю жизнь. Песнопения раннего партеса представляют собой свободные сочинения для двух — трёх — четырёх голосов, а также гармонизации созданных ранее одноголосных мелодий. Например, до сего дня большой популярностью пользуется «Достойно есть» царя Фёдора Алексеевича — мелодия сочинена была самим государем. Появился уникальный компромисс — соединение древности с современностью, России с Западом — так называемые партесные обработки знаменного распева. То есть, знаменные мелодии стали помещаться, как икона в золотой оклад, в западные партесные аккорды — одним словом, гармонизоваться. Золотой оклад, подаренный Борисом Годуновым Троице-Сергиевой лавре в 1600 году. Но витиеватый и сложный знаменный распев недолго просуществовал под грузом этого тяжёлого оклада из аккордов — вышел из употребления по причине неудобства использования за богослужением.
Всё-таки гармонизация неестественна для одноголосной природы знаменного распева. Таким образом, эти партесные обработки остались в истории как любопытный эксперимент русских мастеропевцев, увлекшихся западной гармонией. Но надо заметить, что партесные обработки знаменного распева обладают завораживающей красотой — благозвучные аккорды перетекают один в другой, украшенные барочными завитушками то в верхнем голосе, то в нижнем. И хотя из богослужебной практики партесные обработки вышли, сегодня, по причине их необыкновенной красоты, они занимают видное место в концертном репертуаре многих хоровых коллективов. Для нового нарядного многоголосия требовалась мелодика совсем иной структуры. И она появилась. Это были новые распевы местных традиций — соловецкий, тихвинский, новгородский, усольский, киевский, болгарский, греческий — эти мелодии вытеснили знаменный распев и в различных вариантах гармонизаций живут на русском клиросе до сего дня. Современные церковные распевы — разные монастырские и городские традиции, а также церковно-хоровое творчество русских композиторов — всё это наше бесценное музыкальное богатство, хотя и родилось от нерусского внешнего импульса — того самого польского партеса.
Продолжая мысль протопресвитера Александра Шмемана[8] об историческом пути православия, можно сказать, что в области церковного пения Россия, переняв эстафету от Византии, не уединилась, не спряталась, а шагнула в мир, открыла двери прогрессу, вобрала в себя всё восточное и западное, одухотворила, переосмыслила, наполнила новым содержанием. Всё-таки зрелый партесный концерт эпохи Дилецкого — это настоящее художественное чудо, которое вылилось в новое чудо — музыку Глинки, Мусоргского, Рахманинова… во всю нашу музыкальную культуру, которая представляет собой проповедь всему миру о красоте, православии, любви… — Выходит, не так страшен партес, как его малюют… — На самом деле, это вопрос неоднозначный… Существует несколько точек зрения, одна из которых — максималистская, согласно которой любое многоголосное пение даже такое чистосердечное и молитвенное, как монастырские распевы в определённой мере развлекает и разнеживает. Поэтому поиск церковнопевческой истины, как считают максималисты, должен находиться в области древних одноголосных традиций.
Партесное пение это в музыке
Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической. В Московском царстве партесное пение начало распространяться после присоединения Украины в 1654 году. Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической.
ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ
| Партесное пение — Википедия с видео // WIKI 2 | Да по правде говоря, партесное пение сегодня находится в упадке, попросту эстетически устарело и плохо сочетается с древнерусским стилем, постепенно, в течение ХХ века и далее возобладавшим в иконописи и архитектуре. |
| Значение словосочетания «партесное пение» | это незаметное принятие антихриста. |
| Значение словосочетания «партесное пение» | Партесное пение (лат. partes – голоса) – тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое исполнение композиции. |
Партесное пение это в музыке
Количество голосов было различным — от 3 до 12, в единичных случаях — до 16, 24, 48. Тексты заимствовались из литургии, всенощной и др. Особенно развитой фактурой отличались партесные концерты. Создателями этих произведений были украинские и русские композиторы, среди них — Василий Титов, служивший в государевых певчих дьяках 1678—98.
В противоположность партесу стоит более древнее мелодическое одноголосье. Поёт ли всего один человек или много, «голос, — как пишет свт. Иоанн Златоуст, — словно исходит из одних уст»[10]. Климент Александрийский в III веке оставил свои замечания о богослужебном пении: «Мелодии же должны мы выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием… мелодиями же строгими и серьезными бесстыдство и дикое пьянство предупреждаются в самом зародыше «... Амвросий Медиоланский в своей речи против сторонника арианства Авксентия, проводит параллель между хоровым единогласным унисонным пением и единством Пресвятой Троицы: «В этом [пении] есть великое очарование, с которым ничто не может сравниться в могуществе.
Ибо что могущественнее исповедания Троицы, которое каждый день воспевается единогласно устами всего народа? Критика партесного исполения. Отец известного во всем православном мире певчего К. Фотопулоса, открывшего византийскую школу пения в Москве, протопресвитер Иоанн Фотопулос формулирует с ювелирной лаконичностью три главных отрицательных следствия от употребления в храме партесного пения, мешающего сосредоточенной покаянной молитве: 1. Возбуждение чувственности. Партесное пение культивирует красивые «религиозные» чувства, вызывая у верующего чувство эстетического наслаждения, похожее не одинаковое, но похожее на то, что испытывает человек во время концерта. В этом случае возникает препятствие для молитвы, вторгается чувство мирской радости и удовольствия, помрачающее и дезориентирующее ум, удаляющее его от основной цели — возношения к Богу, молитвы покаяния, благодарения и славословия. Рассеяние внимания.
Разные мужские и женские голоса, поющие каждый отдельную партию, рассеивают внутреннее внимание верующего, не позволяя уму полностью сосредоточиться на смысле священных слов. Разная окраска голосов мужских, женских и детских , с одной стороны, и параллельные, но различные музыкальные партии — с другой, расстраивают силу ума, отвлекая его от основного дела. Парение ума. Многоголосие в церковном пении вызывает парение ума. Святой Феофилакт называет парением безостановочное движение ума. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает, нигде не находя удовлетворения. Господь наш Иисус Христос призывает: «Не возноситеся» Лк.
Таким образом, православное сознание столкнулось с польской интерпретацией самых совершенных и модных для своего времени форм западноевропейской музыкальной культуры, а именно с «роскошным стилем» «Stilus Luxurianus» венецианской школы. Яркие колористические эффекты, тяготение к использованию больших звуковых масс, тембровые и фактурные контрасты, столь характерные для «роскошного стиля» венецианцев и венецианского многохорного концерта, сделались со временем неотъемлемой частью партесного пения и партесного концерта. Эта роскошная и соблазнительная хоровая музыка превратилась в мощное оружие католиков, пытающихся насадить унию среди западного православного населения России. Православные Украины и Белоруссии, утесняемые как католиками, так и протестантами, живущие под вечной угрозой навязывания унии и соблазняемые сладкими мусикийскими созвучиями, вынуждены были искать какие-то формы и методы противостояния всей этой инославной экспансии. Высокому уровню богословского образования и церковной музыки католиков и протестантов они должны были противопоставить православное образование и пение столь же высокого уровня. Однако путь к достижению этого уровня лежал через усвоение и заимствование некоторых методов и принципов, свойственных католическо-протестантскому образованию и пению. По свидетельству современника: «римляне начаша прельщати верных органными гудении в костелах своих, а ревнители православия ничемъ инымъ восспятиша ихъ и паки обратиша к соборней церкви, токмо многоголосными составлении мусикийскими». Другими словами, для ослабления соблазна, исходящего от католической музыки, ревнители православия вынуждены были сделать православное пение столь же роскошным и соблазнительным, как и соблазняющая их католическая музыка. Для этого была проведена «операция», которую можно охарактеризовать как прививку западного музыкального начала к телу православного богослужебного пения, в результате которой на свет появился некий новый плод, некий гибрид музыки и богослужебного пения, ибо партесное пение и есть такой гибрид, возникший от «скрещивания» западной музыкальной системы с православной певческой системой. Острое ощущение невозможности совмещения музыки и богослужебного пения, столь характерное для великорусского православного сознания, было в значительной мере притуплено у носителей православия западных областей, очевидно, из-за их частых и тесных контактов с инославным населением, и именно это послужило причиной вступления на путь духовного компромисса, которым и являлось партесное пение. Становление и развитие партесного пения происходило в хорах, создаваемых при православных братствах и братских школах, организованных во многих городах юго-западной России. Так, известно, что еще в 1604 г. В библиотеке Луцкого братства в 1627 г. Эта запись свидетельствует о приличном стаже партесной традиции. Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне. В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных.
Большим любителем партеса был и Петр I. В Киево-Могилянской академии , построенной по образцу католических учебных заведений, был введен цикл учебных дисциплин, известный как квадривий в его состав которой входила музыка, которая изучалась уже на основе западноевропейской нотации и гармонии. В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. Распространялось путём копирования украинских рукописей и вывоза певчих в контексте общей европеизации русского общества. Постепенно в России сформировалась самостоятельная школа партесного пения. Противниками введения партесного пения в практику русской церкви были ревнители православной традиции, в том числе, видные церковные иерархи. Патриарх Гермоген говорил воеводе Салтыкову : "... Запрещал его использовать и патриарх Иосиф митрополиту Никону.
Что значит партесное пение
Партесное пение зародилось в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стало распространяться и в России. Партесное пение Партесное пение (от лат. partes — части, муз. партии, голоса) — тип украинской и русской многоголосной вокальной музыки, получивший. Партесное пение записывалось с помощью квадратной киевской нотации, как правило, в комплектах хоровых партий (поголосников). ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от позднелат. partes - голоса), стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки 17-18 вв.