Славянский Новый год наступает не с 1 января, а с 21 марта. Однако для многих первая секунда 2024-го — это и есть приход Темного Лося. С Новым годом! По древнеславянскому календарю настало Новолетие, день зимнего солнцестояния наши предки называли Солнцеворот, это был праздник Коляды. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. с завершением сельхоз работ. Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ).
Как отмечали Новый год славянский народ
| Славянский Новый год. Доброе утро. Фрагмент выпуска от 14.09.2015 | Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. |
| Славянский Новый год. Доброе утро. Фрагмент выпуска от 14.09.2015 | Сегодня люди забыли, что значит славянский новый год встречать по законам природы и Богов настоящих. |
Новый год. Древнерусская версия
Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Жизнь славян полностью зависела от времени года и состояния погоды, поэтому 22 марта с весенним равноденствием наступал новый год. Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога.
Новый год на Руси до указа Ивана
Мб В России в различные периоды ее исторической жизни Новый год начинали и праздновали в разное время. Из многих древних песен и обычаев 1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада — бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Как только от действия солнечных лучей начинал таять снег и в природе пробуждалась новая жизнь, начиналось всеобщее возрождение и обновление — у славян справлялось торжественное празднество с принесением в жертву козла, сопровождаемое гимнами в честь солнца, светил небесных и земных стихий, веселыми хороводами и «языческими огнями»; известно также о славянах-язычниках, что когда, по их представлению, солнце возвращалось снова на весну, с зимнего поворота солнца, они начинали совершать празднества в честь Нового года, называемые ныне «колядой» 2. Несмотря на все старания пастырей русских особенно Кирилла Туровского в XII веке, патриарха Иоакима в XVII веке и других искоренить колядованье, обычай этот пережил целые века в народе христианском и доселе сохранился в захолустьях, где простой народ, применивши колядованье к праздникам Рождества Христова и Богоявления, распевает песни в честь этих праздников и вместе песни, противные духу христианства по встречающимся в них словам и оборотам песней языческих. Для торжества в честь Нового же года славяне издревле любили переряживаться и в этом виде петь и плясать по улицам и по домам, чем наглядно выражались перемены, производимые в природе поворотом солнца. Переряживание, составляющее и доныне весьма распространенный вид святочных удовольствий, было предметом пастырских обличений еще новгородского епископа Луки XII век. Существующее почти у всех народов и исстари идущее верование во влияние дней на судьбу и деятельность человека 3 особенно приурочивалось к первому дню нового года. Поэтому язычники-славяне всячески старались первый день нового года провести в необузданном веселии, веруя, что кто встретит и проведет этот день весело и радостно, того и в продолжение целого года ожидает счастье, и наоборот. Поэтому же, особенно под Новый год, наши предки-язычники совершали, как и теперь, гаданья. Гаданья в Новый год, впрочем, были общим обычаем почти у всех языческих народов — особенно у греков и римлян.
Ревностные пастыри еще в IV веке — Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие , не довольствуясь словом убеждения и обличения, строго осуждали гадания на соборах 62 правило собора Трулльского, также правила поместных соборов в 562, 585 и 613 годах и в видах искоренения их установляли строгий пост в первый день января, когда они совершались, и перенесли гражданское празднование Нового года на первое сентября. Не менее строго были преследуемы словом и делом гадания и в нашем отечестве, например, Кириллом Туровским , игуменом Памфилом, митрополитом Фотием и церковными и гражданскими законами. Так начинали новый год и древние христианские Церкви, особенно восточная, ввиду того, что, как сказано в Следованной Псалтири 1 марта , месяц этот ознаменован воплощением Бога Слова, умерщвлением смерти чрез воскресение Спасителя и дарованием верующим вечной жизни. Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев Исх. В христианской Церкви счет года с сентября ввиду того, что Спаситель, по мнению отцов Церкви, в этом месяце возвестил наступление лета Господня приятного Лк. Но преподобный Нестор и другие русские летописцы ведут летосчисление от Пасхи до Пасхи. Таким образом в самом начале у нас допущена была некоторая неопределенность в праздновании Нового года, и это обстоятельство подало повод к спору о начале Нового года. На соборе Московском в 1348 году, при великом князе Симеоне Иоанновиче и митрополите Феогносте, постановлено было церковный и гражданский год считать с сентября, как вновь это утвердили и Московские соборы 1492 и 1503 годов. Поэтому первый день сентября в старину был важен для наших предков во многих отношениях.
Как новолетие этот день считался русскими в числе великих праздников, и предки наши, домашняя жизнь которых отличалась резко характером церковности, проводили этот день так же, как праздник Рождества, Богоявления и прочие.
Богат праздник и на запреты. Наши предки считали, что в этот день нельзя выходить на берег реки, пока не сойдет роса.
Бытовала легенда, что в этот день с самого утра на берег выходит рыба-угорь, смывая с себя таким образом все хвори, передавая их человеку. Считалось, что вышедший на берег может заболеть страшными недугами. Но это всего лишь легенда.
Важнее знать, что в этот день нельзя ругаться, сквернословить и обижать других. К тому же сегодня нужно разобраться со всеми денежными делами, чтобы следующих год был удачным. Также стоит попросить прощения у всех, с кем ты в ссоре, чтобы не нести это в новый период.
Практически во все православные праздники нельзя заниматься домашними делами, но не в этот день.
Праздник церковного Новолетия возник в конце 10 века, после Крещения Руси. Первоначально церковный календарь начинался с 1 сентября, потому и празднование данного события, как нового года, установили на 1 сентября. С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари.
Позже в этот месяц был освящен храм, построенный царем Соломоном. Как встречали славянский Новый год На сегодняшний день церковное Новолетие в православной среде почти не отмечают, поэтому праздник можно назвать одним из самых незаметных в христианском календаре. Даже церковная служба проводится не в каждом приходе. Однако так было далеко не всегда. На Руси этот праздник нужно было провести по всем правилам.
Начало и празднование Нового года в России
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. Новый год скромненько втиснулся посерединке между рождественскими и крещенскими торжествами. Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года. Новый год в России Рождество Христово празднование 1 января с Новым годом отмечать Новый год григорианский календарь юлианский календарь смена дат генеалогическое древо семейное древо родословная память история сохранение памяти цифровой памятник код.
Славянский языческий Новый год
| Особенности древнеславянского Нового года Овсень малый 14 марта, традиции праздника | Отмечать Славянский Новый год по новому стилю исчисления принято 14 сентября. |
| В Новолетие от Сотворения мира празднуем годовщину победы славян над китайцами — LipetskMedia | Наши предки праздновали наступление нового года в марте, как и многие другие народы, чья жизнь была тесно связана с природными циклами. |
| Славянский Новый год – Новолетие 7529 лета. Правда о празднике и Рождестве | В славянский «Новый год» люди по приметам погоды пытаются составить впечатление о том, что несет грядущий летний сезон. |
| Новой год древних славян - когда начинался праздник | Новый Год в Российском государстве получил запутанную и сложную историю – Самые лучшие и интересные новости по теме: Годы, новое, русь на развлекательном портале |
Новый год на Руси до указа Ивана
| Новый год на Руси до указа Ивана | Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". |
| Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб | В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. |
| Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие | Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. |
Как отмечали Новый год славянский народ
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. Наши предки праздновали наступление нового года в марте, как и многие другие народы, чья жизнь была тесно связана с природными циклами. Большинство даже не догадывается, что раньше вместо Нового Года на Руси наши предки 31 декабря праздновали Щедрец. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. В славянский Новый год (как и в любой другой церковный праздник) было строго запрещено ругаться, злословить, сплетничать.
Славянский Новый год: история праздника
Новолетие, Славянский Новый год В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки (Фото: Alena Root, по лицензии ). Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года». После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия), а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед.
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Тушился старый, что означало конец года, и зажился новый огонь. Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового. Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном. Что нельзя делать на Славянский Новый год 14 сентября В этот день было принято творить дела милосердия, заботиться о нищих и больных. Сама суть церковного Нового года заключалась в том, чтобы люди подвели итоги и молились об исполнении своих надежд в будущем.
Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды. В целом назвать однозначную дату, когда наши предки праздновали Новолетие, опираясь на археологические находки, пока что невозможно. С точки зрения культуры и религиозных традиций, скорее всего, это празднование приходилось на один из солярных праздников. А о том, какой именно из них знаменовал смену лет, к однозначному консенсусу ни историки, ни последователи древнеславянской веры до сих пор не пришли. Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Читайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом.
В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября. Несмотря на указ Петра I, который установил празднование нового года в день Рождества Христова, православная церковь продолжила отмечать Новолетие, сохраняя множество важных традиций. В церквях и храмах по всей России в эти сутки проводят утрени, вечерни и литургии, а во время служений звучат специальные песнопения: стихиры, каноны, кондаки, тропари. На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами.
Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Поскольку древнеславянский Новый год символизирован новый календарный период, отмечали его шумно и масштабно. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
Славянский языческий Новый год
- Читайте также
- Нет комментариев
- Славянский Новый год: история праздника
- Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
- Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год
- Православная встреча новолетия
В Новолетие от Сотворения мира празднуем годовщину победы славян над китайцами
Верхняя часть — наибольшая часть, имеет изображение 4 божеств под общей круглой шапкой. Кроме изображения лиц этих божеств, и рук, имеется определённые атрибуты, которые указывает на то, кто мог быть здесь изображён, какие божества. На той грани, которая обращена к нам, мы видим изображение божества с кольцом в руках. Изображение кольца дает основание полагать, что это изображения славянского божества Дажьбога — бога плодородия, бога солнечного света. Дело в том, что основным занятием древних славян являлось сельское хозяйство и, безусловно, славянский народный календарь был земледельческий, в основу которого был положен природный цикл смены сезонов.
В этой связи в народном календаре славян было несколько особых дней, которые были связаны с такими астрономическими явлениями, как солнцестояние — летнее и зимнее, которые приходится на конец июля и декабря — когда можно наблюдать самый длинный и самый короткий день в году, и день весеннего и осеннего равноденствия, когда день равен ночи. Эти дни приходятся, соответственно на конец марта и сентября. Надо сказать, что в языческой Руси в славянской мифологии Даждьбог также имел 4 ипостаси, 4 лица. Они соотносятся с сезонами, с возрастом солнца, если можно так выразиться.
Рождалось солнце зимой в день зимнего солнцестояния, именовалось Калядой — зимнее солнце. Коляда ассоциировалось с младенцем. В это время в день весеннего равноденствие рождалось весеннее солнце — Ярило, чаще всего представляемое в образе молодого парня, за тем в день летнего солнцестояния Ярилу сменял Коляда, который представлялся уже взрослым мужем, а осенью Каляду сменял Хорс, который олицетворял осеннее солнце. Таким образом день весеннего равноденствия, который приходится на 20-21 марта и являлся днем начала нового года древних славян, новолетие.
В этот день Каляду сменял Ярило и день — начало нового года, должен начинаться новый год древних славян, собственно именовался Ярилиным днём.
Славянский Новый год не принято было проводить в одиночестве. Это был семейный праздник, в это время семья собиралась вместе. Люди накрывали столы, звали в гости родственников, пели, читали заклички на Новолетие, устраивали гулянья.
Считалось, что если на столе будет много угощений, то в следующем году в доме будет царить достаток и благополучие.
Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Источник: Pinterest Проводилось множество игр, связанных с ряжением. Например, два человека составляли собой «кобылку», на которую садился третий, и вся эта процессия с криком и шумом перемещалась по поселению. Парни также переодевались в быка, который гулял по деревне и пугал девиц, пока кто-то не «оглушал» его горшком. Новый год 1 января: долгая дорога к современности С принятием в Древней Руси христианства на эти территории распространилась новая, гражданская, дата Нового года — 1 марта. Долгое время, вплоть до 14-го века, «народный» и «церковный» праздник сосуществовали.
В 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, согласно решению Никейского собора. Это, однако, не соответствовало устоявшемуся земледельческому календарю: если 1 марта ещё как-то можно было объяснить стартом работ в полях, то новая дата вызывала вопросы. Противоречие сохранялось, пока Иван III , политика которого заключалась в унификации жизни в стремительно расширявшемся государстве, окончательно не установил единую дату праздника. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. Российская империя встречала год уже в привычном для современного человека режиме — 1 января. И именно тогда распространяется в России всеми любимая ёлка как главный атрибут праздника. Русская хронология. Пропп В.
Русские аграрные праздники. Рыбаков Б.
Блины считались особым лакомством, символизирующим Солнце, которого народ заждался за долгую зиму. С появлением христианства на Руси Новый год был перенесен на 1 сентября, но традиция Масленицы сохранилась и по сей день. Осенний Новый год «назначил» Московский митрополит в 1342 году в соответствии с юлианским календарем, и он был связан с благодарением за урожай и празднованием окончания сельскохозяйственных работ перед наступлением холодов. Однако жители Руси не сразу приняли эту дату. Лишь в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года 1 сентября и ввела в ход привычный для нас календарь из 12 месяцев. Главным обрядом осеннего Нового года было сожжение костра — как символ очищения и восстановления.